Islamis Liberal Peran Ganda Politik Masy

Islamis Liberal:  Peran Ganda Politik Demokratis Masyumi   

  _♣

  Oleh Saidiman Ahmad     Kemenangan partai‐partai Islam pasca‐revolusi di Mesir dan Tunisia, juga di Maroko,  sebelumnya  di  Turki,  tidak  terlalu  mengejutkan.  Jauh  sebelum  penyelenggaraan  Pemilu, para ahli politik sudah memperkirakan kemenangan partai‐partai Islam jika 

  

1

  kran demokrasi dibuka di wilayah itu.  Didahului kemenangan partai Refah di Turki,  FIS (Front Islamique du Salut) di Aljazair, kemenangan kedua kelompok Islamis AKP  (Adalet  ve  Kalkınma  Partisi)    di  Turki,  sampai  kemenangan‐kemenangan  di  hampir  semua  negara  transisi  berpenduduk  mayoritas  Muslim.  Partai  Kebebasan  dan  Keadilan  Mesir,  Partai  an‐Nahdla  di  Tunisia  dan  PJD  (Parti  de  la  Justice  et  du 

  Développement) di Maroko. 

  Yang  paling  mengejutkan  dari  kemenangan  partai‐partai  Islam  ini  adalah  bahwa  ternyata  artikulasi  politik  mereka  adalah  demokrasi.  Kecemasan  bahwa  jika  partai‐ partai  Islam  berkuasa  maka  mereka  akan  meruntuhkan  demokrasi  sejauh  ini  tidak  terbukti. Yang muncul ke permukaan adalah aspirasi politik demokratis. Di beberapa  tempat,  seperti  Turki,  AKP  jauh  lebih  merepresentasikan  kekuatan  politik 

  

2

  demokratis ketimbang partai manapun.  Sesaat setelah memenangi Pemilu, partai al‐ NahdlaTunisia  tampil  dengan  jargon‐jargon  pro‐kebebasan.  Pemimpin‐pemimpin  partainya berkali‐kali menegaskan akan menjaga kebebasan warga Tunisia. Tak lama  setelah  berhasil  memenang  Pemilu,  salah  satu  tokoh  utama  an‐Nahdla,  Rached  Ghannouchi, berjanji akan menjaga hak semua warga negara termasuk mereka yang 

  3

  tak beragama.  Demikian halnya yang muncul dari Partai Keadilan dan Pembebasan  yang  berafiliasi  dengan  Ikhwanul  Muslimin  di  Mesir.  Tegas  mereka  menyatakan  pemihakan kepada agenda‐agenda kebebasan sipil. Wartawan senior The New York  Times, Thomas L. Friedman, bahkan berkali‐kali memperlihatkan keakraban dengan  keluarga‐keluarga elit partai itu. Dia menyatakan bahwa tidak ada yang terlalu patut  dirisaukan  dengan  partai  Ikhwan  itu,  atau  bahkan  dengan  partai  Salafi  Al‐Nour.  _♣                                                                Saidiman Ahmad adalah menejer Jaringan Islam Liberal (JIL); co‐founder Serikat Jurnalis 

  

untuk Keberagaman (SEJUK). Anggota Komunitas Epistemik Muslim Indonesia (KEMI).  

Alumnus Aqidah Filsafat Universitas Islam Negeri (UIN) Jakarta. Bisa dihubungi melalui akun  twitter @saidiman dan email idhi_mandar@yahoo.com. 

  Thomas L. Friedman mewawancarai seorang juru bicara Al Nour yang menyatakan:  “Maybe  20,000  out  of  80  million  Egyptians  drink  alcohol.  Forty  million  don’t  have 

  sanitary water. Do you think that, in Parliament, I’ll busy myself with people who don’t 

  

4

have water, or people who get drunk?”   

  Di  negara  yang  belum  demokratis  seperti  Arab  Saudi,  oposisi  yang  paling  serius  terhadap  rezim  diktator  datang  dari  kelompok  yang  menamakan  diri  kaum  Sahwi.  Kelompok  ini  datang  dari  kalangan  Islam  Wahhabisme,  ideologi  keagamaan  resmi  negara. Mereka menyuarakan dan mendukung gagasan‐gagasan kebebasan politik di  negaranya.  Madawi  Al‐Rasheed  mengidentifikasi  setidaknya  ada  empat  kelompok  masyarakat  Arab  Saudi  yang  berkontestasi.  Mereka  adalah  kelompok  Wahhabi  pendukung  rezim  yang  diwakili  oleh  Aimmat  al‐Da’wah  al‐Najdiyyah,  Sahwi,  kaum 

  5

  revolusioner yang dipimpin oleh Usamah bin Ladin, dan kelompok liberal.   Islam  dan  gerakan  Islam  sebetulnya  memiliki  legitimasi  sebagai  kekuatan  politik  demokratis.  Majelis  Syura  Muslimin  Indonesia  (Masyumi),  partai  kedua  terbesar  di  masa Orde Lama Indonesia, adalah contoh bagaimana sebuah partai agama menjadi  representasi politik demokratis.   Charles  Kurzman  memasukkan  nama  pemimpin  Masyumi,  Mohammad  Natsir, 

  6

  sebagai  salah  satu  tokoh  Muslim  liberal.   Menurut  Kurzman,  jumlah  Muslim  liberal  sesungguhnya  jauh  lebih  banyak  dari  Muslim  fundamentalis.  Ini  adalah  kelompok  dominan pada masyarakat Muslim yang terus bertambah banyak. Setiap kali seorang  Muslim  fundamentalis  melakukan  hal‐hal  bodoh  seperti  pengrusakan  kafe  dan  aksi 

  7

  teroris, maka akan semakin banyak yang berpindah menjadi Muslim liberal.  

    Sekularisme dan Islam sebagai Senjata Ideologi 

  Samuel P. Huntington dalam karya terkenalnya, The Clash of Civilization, menyatakan  bahwa  bentrok  peradaban  mungkin  saja  terjadi.  Barat  diidentifikasi  memiliki  karakter  unik,  yakni  individualism  dan  demokrasi.  Karakter  ini  berbeda  dengan  masyarakat  lain  di  luar  Barat,  termasuk  dunia  Islam.  Demokrasi  sulit  tumbuh  di  dunia  Islam  karena  karakter  keagamaan  Islam  tidak  mendukung  demokrasi.  Huntington bahkan menegaskan bahwa “persoalan bagi masyarakat Barat bukanlah 

  8

  fundamentalisme Islam tapi Islam itu sendiri.”  

  Setidaknya ada tiga hal yang sering dianggap menghalangi kompatibilitas Islam dan  demokrasi.  Pertama,  konsep  kesatuan  agama  dan  negara.  Kedua,  konsep  ummah. 

  Ketiga, peminggiran terhadap aspirasi perempuan. 

  Konsep  kesatuan  agama  dan  negara  disebut  menghalangi  demokrasi  karena  dinilai  bertentangan  dengan  semangat  sekularisme.  Sekularisme  yang  dimaksud  di  sini  adalah  pemisahan  agama  dan  negara.  Tanpa  pemisahan,  maka  diyakini  hampir  mustahil akan muncul sebuah sistem politik demokratis.  Klaim semacam ini lambat laun semakin ditinggalkan. Fakta menunjukkan bahwa di  negara‐negara  yang  paling  demokratis  klaim  pemisahan  negara  dan  agama  tidak  pernah  benar‐benar  terjadi.  Sebaliknya,  agama  justru  selalu  menjadi  salah  satu 

  9

  inspirasi  terpenting  dalam  negara.   Di  Eropa  Barat,  partai‐partai  agama,  yakni  Kristen  Demokrat,  adalah  kekuatan  politik  paling  dominan.  Terlalu  susah  menyatakan bahwa negara sedemokratis Inggris bukanlah negara agama.  Lebih  jauh,  apa  yang  disebut  sebagai  sekularisme  sudah  mengalami  perkembangan  yang  cukup  signifikan.  Charles  Taylor  menyatakan  bahwa  sekarang  ini  adalah  abad 

  10

  sekular.   Apa  yang  diramalkan  para  sosiolog  tahun  1960an  tentang  abad  sekular  sesungguhnya sudah terjadi. Di masa sekular ini agama adalah salah satu pilihan saja  dalam kontestasi politik.   Di  masa  sekular,  agama  adalah  salah  satu  pilihan  rasional.  Dalam  politik,  ada  sejumlah  sumberdaya  yang  bisa  dimanfaatkan,  salah  satunya  adalah  agama.  Agama  sebagai komoditas politik bukan hal yang tabu.  Charles  Taylor  menelusuri  lebih  jauh  jejak  sekularisme  dalam  agama.  Ia  kemudian  sampai  pada  kesimpulan  bahwa  sesungguhnya  sekularisme  tidak  datang  dari  luar  agama.  Sekularisme  tidak  anti‐agama.  Sekularisme  justru  adalah  kelanjutan  dari  evolusi  agama.  Sekularisme  adalah  cara  agama  menyesuaikan  diri  dengan 

  11

  perkembangan zaman.   Selain itu, muncul suatu teori gerakan sosial baru yang menempatkan unsur supra‐ struktur  seperti  agama  sebagai  penggerak  gerakan  sosial.  Gerakan  sosial  hanya  mungkin  terjadi  jika,  dan  hanya  jika,  sejumlah  unsur  terpenuhi.  Ketidakpuasan  terhadap sistem atau kondisi adalah satu hal penting. Tetapi itu belum cukup untuk  terjadinya  suatu  gerakan.  Seorang  demonstran  yang  berani  berdiri  menentang  senjata  tentara  rezim  pastilah  digerakkan  oleh  sesuatu  yang  melebihi  motivasi  ekonomi.  Kalau  sekedar  motivasi  ekonomi,  tentulah  seseorang  tidak  akan  mau  menentang  maut  dalam  sebuah  gerakan  demonstrasi.  Dalam  hal  ini,  agama  bisa  menjadi  salah  satu  pendorong  orang  melakukan  gerakan,  gerakan  yang  bahkan  mengancam nyawa sekalipun.   Dalam konteks Indonesia, Islam hampir selalu menjadi kekuatan penyeimbang, kalau  bukan  oposisi,  terhadap  kekuatan  politik  rezim.  Pada  masa  kolonial  Belanda,  Islam 

  12

  telah  digunakan  sebagai  senjata  ideologis  (ideological  weapon)   atau  sentimen  primordial untuk melawan dominasi penjajah. Sarekat Dagang Islam (SDI) dianggap  sebagai peletak dasar pertumbuhan nasionalisme Indonesia.   Pada  sebagian  besar  negara‐negara  berpenduduk  mayoritas  Muslim  kekuatan  oposisi  tidak  muncul  dari  kelompok  sekuler‐demokratis,  melainkan  dari  kelompok  Islam  itu  sendiri.  Carrie  Rosefski  Wickham  melihat  bahwa  gerakan  Islam  ini  menggunakan  isu  penerapan  sistem  politik  Islam  untuk  mendesak  kekuatan  rezim 

  13

  diktator.   Selain  menjadi  gerakan  oposisi  terhadap  rezim  diktator,  gerakan  Islam  sebetulnya  juga  bisa  menjadi  peredam  gerakan  ekstrimisme  dari  kelompok  Islam  garis  keras.  Paparan selanjutnya akan mengemukakan Masyumi sebagai kasus di mana gerakan  Islam memainkan peran ganda tersebut. 

    Peran Ganda Masyumi 

  Masih  terjadi  perdebatan  apakah  Masyumi  yang  lahir  pada  1946  itu  adalah  kelanjutan  dari  Masyumi  bentukan  Jepang  yang  terbentuk  tahun  1943  ataukah  ia  benar‐benar  partai  politik  baru  pasca‐kemerdekaan?  Jepang  memprakarsai  pendirian  Masyumi  sebelum  kemerdekaan  karena  berharap  dan  melihat  potensi  kekuatan terbesar ummat Islam yang bisa mereka manfaatkan. Kolonialisme Belanda  dianggap  memiliki  kebijakan  yang  memojokkan  dan  melemahkan  Islam.  Jepang  berupaya mengembalikan kekuatan besar itu untuk kepentingan Perang Asia Timur  Raya.  Segera  setelah  lahir,  Masyumi  benar‐benar  menjadi  kekuatan  yang  sangat  besar  dalam  peta  politik  Indonesia  masa  revolusi.  Hampir  semua  kekuatan  Islam  bergabung  dalam  partai  politik  ini.  Tokoh‐tokoh  Islam  yang  berdebat  dengan  kalangan nasionalis dalam sidang‐sidang BPUPKI (Badan Usaha Penyelidik Persiapan  Kemerdekaan  Indonesia)  dan  PPKI  (Panitia  Persiapan  Kemerdekaan  Indonesia)  bergabung dan menjadi penggerak utama Masyumi.  

  Masyumi  muncul  di  tengah  dan  menjadi  bagian  terpenting  dari  situasi  politik  Indonesia yang sedang mencari bentuk. Melalui propaganda negara Islam, Masyumi  terjun ke dalam apa yang Jacques Bertrand sebut debat “institusionalisasi” negara.  Pada masa‐masa debat institusionalisasi itu, pertarungan politik tereduksi pada dua 

  14

  kekuatan  besar:  nasionalis‐sekuler  dan  nasionalis‐Islam.   Pada  dasarnya  kedua  kelompok  ini  berasal  dari  kelompok  yang  sama,  yakni  Islam.  Yang  pertama  terdiri  dari  kaum  Muslim  birokrat  dan  priyayi  yang  menolak  konsep  negara  Islam.  Sementara  yang  kedua  berasal  dari  Muslim  santri  yang  memperjuangkan  gagasan  pendirian negara Islam.   Persamaan  lain  dari  kedua  kelompok  ini  adalah  bahwa  masing‐masing  memakai  jargon  yang  sama,  yakni  demokrasi.  Kelompok  ketiga  dari  kalangan  Islam  lahir  kemudian.  Kelompok  ketiga  ini  justru  melancarkan  aksi  menolak  jalan  kompromis  yang  dilancarkan  oleh  masyumi.  Mereka  menghendaki  pendirian  negara  secara  paksa tanpa harus melalui mekanisme demokratis.   Oleh  karena  itu,  sebenarnya  ada  tiga  kelompok  Islam:  nasionalis‐sekuler  yang  diwakili oleh Soekarno Cs, nasionalis‐Islam yang diwakili oleh Masyumi Mainstream,  dan  Islam  ekstrimis  yang  diwakili  oleh  DI/TII.  Tipologi  ini  agak  mirip  dengan  trikotomi politik Islam Indonesia sebagaimana yang dikemukakan oleh Allan Samson 

  15

  yakni Islam fundamentalis, reformis, dan akomodasionis.   Yang  menarik  dari  tipologi  ini  adalah  peran  yang  dimainkan  oleh  Masyumi  sebagai  representasi kelompok tengah atau nasionalis‐Islam. Masyumi berdiri di antara dua  kekuatan dan gerakan politik yang masing‐masing mengancam demokrasi.   Soekarno  pada  masa  Orde  Lama  memiliki  kecenderungan  diktator.  Ia  mengusulkan  gagasan  satu  partai,  menjadi  presiden  seumur  hidup,  mengeluarkan  dektrit  pembubaran  parlemen,  mendesak  kelompok  oposisi,  dan  seterusnya.  Dengan  maklumat  negara  selamanya  dalam  masa  revolusi,  sebetulnya  Soekarno  memang  sedang  membangun  negara  diktator.  Posisi  diktator  ini  tambah  berbahaya  seiring  dengan  semakin  diterimanya  kekuatan  komunis  sebagai  pendukung  utama.  Komunisme sendiri adalah semua paham politik otoritarian.  Kepada  Soekarno  dan  komunisme,  Masyumi  tampil  sebagai  kekuatan  penyeimbang  bahkan  oposisi  yang  terus  menerus  mempertanyakan  kebijakan  anti‐demokratis  mereka.  Sebagai  payung  bagi  aspirasi‐aspirasi  kelompok‐kelompok  Islam,  Masyumi  tampil  sebagai  kekuatan  terbesar  dan  paling  mengancam  bagi  dominasi  politik  Soekarno dan para pendukungnya. 

  Luthfi  Assaukanie  mengulas  panjang  lebar  posisi  Masyumi  dalam  debat  seputar 

  diri sebagai partai yang menolak sistem pemisahan negara dan agama tapi pada saat  yang sama juga menolak disebut sebagai pengusung teokrasi. Mereka tegas menolak  memisahkan  negara  dan  agama.  Itu  sesuatu  yang  tidak  mungkin  dan  bertentangan  dengan  apa  yang  terjadi  pada  masyarakat  demokratis  Eropa.  Suatu  negara  demokratis bisa dibangun berdasarkan prinsip agama.  Dengan  argumen  yang  sama,  Masyumi  juga  tampil  sebagai  peredam  gejolak  pemberontakan  yang  dilakukan  oleh  Kartosuwiryo,  Daud  Beurueh  dan  Kahar  Muzakkar. Argumen tentang Islam yang demokratis ternyata menjadi pisau bermata  dua.  Ia  digunakan  untuk  melawan  gagasan  diktator  Soekarno  juga  untuk  melawan  argumen  revolusioner  kelompok  Kartosuwiryo.  Akibatnya  jelas,  gerakan  separatis  DI/TII  selamanya  tidak  bisa  merebut  simpati  mayoritas  pendukung  Masyumi.  Gerakan itu terisolir hanya di tiga wilayah. Gerakan PUSA pimpinan Daud Beureuh di  Aceh  segera  mengakhiri  perlawanan  dan  memilih  jalan  damai.  Sementara  DI/TII  di  Jawa Barat dan Sulawesi Selatan berhasil ditumpas. Hingga kini tak muncul lagi.  Peran ganda Masyumi juga terlihat dalam tubuh Masyumi sendiri. Faksi radikal yang  muncul  di  Jawa  Barat  di  bawah  komando  Isa  Anshary  tidak  bisa  betul‐betul  melakukan perlawanan frontal karena adanya kekuatan moderat yang sangat besar 

  17

  dari dalam partai.   Ada  baiknya  memaparkan  satu  tokoh  terkemuka  Masyumi  yang  memiliki  peran  sangat  sentral  dalam  gerakan  Islam  Indonesia.  Dia  adalah  mantan  Ketua  Masyumi  dan Mantan Perdana Menteri, Mohammad Natsir.  

    Mohammad Natsir 

  Natsir adalah tokoh Masyumi yang paling terkemuka. Di tangannya, Masyumi muncul  sebagai  partai  modern  yang  disegani.  Ia  pula  yang  secara  konsisten  menjadi  lawan  debat Soekarno yang paling tangguh dari kubu Islam.  Tanggal  24  November  1950,  Natsir  mengeluarkan  seruan:  “Tingkatan  perjuangan  kita  telah  berganti.  Tingkatan  sekarang  ini  menghendaki  cara  perjuangan  yang  berlainan  dari  tingkatan  peperangan  gerilya  menentang  musuh  seperti  yang  telah  sudah  itu...  Tenaga  dan  fikiran  saudara  diperlukan  di  lain  lapangan.  Tenaga  dan  fikiran  saudara  diperlukan  untuk  membangun  negara  dengan  arti  yang  lebih  luas, 

  18

  menyempurnakan negara kita yang masih muda ini dalam pelbagai lapangan.”   Dalam  debat  mengenai  negara,  Masyumi  sering  mendapat  pertanyaan  retoris  “Mungkinkah al‐Quran mengatur negara?” Pertanyaan ini dijawab oleh Natsir dalam  sebuah  tulisan  tahun  1940  berjudul  “Persatuan  Islam  dan  Negara.”  Melengkapi  gugatan  dan  pertanyaan  itu,  Natsir  mengajukan  tambahan  pertanyaan  “Bagaimana 

  caranya tuan hendak mengatur negara dengan Islam itu? Apakah al‐Qur’an itu cukup  untuk  mengatur  negara  modern  seperti  negara  dalam  abad  ke‐20  ini  yang  bukan  sedikit seluk beluknya, amat ruwet (gecompliceerd), dan sulit rumit?” 

  Menjawab pertanyaan‐pertanyaan yang dia ajukan sendiri itu, Natsir menulis bahwa  memang kalau kita membuka al‐Quran tidak akan ditemui aturan tentang anggaran  belanja  negara,  valuta,  devisa,  lalu  lintas,  bagaimana  memasang  antena  radio  dan  seterusnya. “Semua itu tidak memerlukan wahyu Ilahi yang kekal. Itu semua adalah 

  19

  urusan duniawi,” kata Natsir.    Dalam penjelasan ini, kelihatan sekali bahwa Natsir sebetulnya memiliki pandangan  maju mengenai peran agama. Meski tidak ia akui, pandangannya memiliki pararelitas  dengan  pandangan  sekularisme  modern.  Sekularisme  ala  Charles  Taylor  yang  memandang  sekularisme  adalah  modifikasi  kaum  agama,  ketimbang  sesuatu  yang  lain dari agama. Sekularisme adalah kelanjutan evolusi agama. Ia bagian dari agama,  bukan sesuatu yang berada di luarnya.  Lalu  apa  yang  diatur  oleh  Islam?  Menurut  Natsir,  yang  diatur  oleh  Islam  adalah 

  20

  “dasar  dan  pokok‐pokok  yang  mengatur  manusia  selama  ia  masih  manusia.”   Dari  sini  Natsir  kemudian  menetapkan  pilihan  kepada  demokrasi.  Kita  akan  lihat  bahwa  pandangannya  mengenai  negara  dan  politik  dalam  hubungan  dengan  Islam  mirip  dengan pandangan pemikir Mesir Ali Abd Raziq yang menulis “Al‐Islam wa Ushul al‐

  Hukm.”  Natsir  memandang  politik  adalah  urusan  dunia  yang  semestinya  diatur 

  menurut  prinsip‐prinsip  duniawi.  Pemimpin,  bagi  Natsir,  harus  ditetapkan  melalui  jalan  musyawarah.  Bagaimana  caranya  itu  tergantung  kebutuhan  masing‐masing  zaman.  “Apakah  permusyawaratan  itu  dilakukan  sebagaimana  Sayyidina  Abu  Bakar  bermusyawarat  dengan  amir‐amirnya  di  padang  pasir  dan  di  bawah  pohon  korma,  ataukah  diatur  dengan  sistem  parlementer,  ataukah  dipakai  hak  pilih  pribadi  (individueel  kiesrecht)  ataukah  hak  pilih  susunan  badan  (organisch  kiesrecht),  tidak  ditetapkan  oleh  agama  Islam.  Hal  ini  diserahkan  dengan  leluasa  kepada  ijtihad  kita  sendiri, betapa yang cocok untuk zaman kita pula, asal permusyawaratan atau syura 

  21

  itu ada berlaku.”  

  Nurcholish  Madjid,  tokoh  yang  pernah  dijuluki  Natsir  Muda,  memandang  kata  “syura”  sebagai  kata‐kata  kunci  yang  dikembangkan  Natsir  sebagai  konsep 

  22

  demokrasi.   Natsir  adalah  demokrat  modern  yang  memberi  hak  orang  untuk  berpendapat  dan  menghargai  pendapat  itu.  Bagi  Cak  Nur,  Natsir  adalah  sosok  yang  sangat  artikulatif  mendukung  hak‐hak  azasi  dan  sangat  sensitif  mengenai  hal  itu.  “Motif  utama  perlawanan  Natsir  kepada  Soekarno  justru  adalah  karena  Soekarno 

  23

  dianggap merampas hak azasi,”  demikian Nurcholish Madjid.  Ada  tiga  perdana  menteri  asal  Masyumi  yang  pernah  ada:  Natsir,  Sukiman,  dan  Burhanuddin  Harahap.  Demokrasi  konstitusional  mencapai  prestasi  tertingginya  di  masa  ketiga  perdana  menteri  asal  Masyumi  itu.  Dibanding  partai‐partai  nasionalis  lain  seperti  PNI,  Partai  Indonesia  Raya,  Partai  Katolik  dan  lain‐lain,  Masyumi  jauh 

  24

  lebih  memiliki  sikap  yang  jelas  mendukung  praktik  demokrasi  liberal.   Soekarno,  misalnya,  mengusung  demokrasi  timur,  demokrasi  Indonesia,  demokrasi  terpimpin  dan segala macam yang pada ujung hendak mengebiri demokrasi. Pemilu demokratis  pertama berhasil dilaksanakan pada masa perdana menteri Burhanuddin Harahap.  Dalam  sebuah  polemik  mengenai  UUDS  Pasal  18  mengenai  hak  setiap  orang  atas  kebebasan beragama, keinsafan batin dan pikiran, Natsir menulis “Keragaman Hidup  antar‐Agama.” Tulisan itu dimaksudkan untuk menjawab tuduhan sejumlah kalangan  di luar Islam yang meragukan komitmen Islam dalam isu kebebasan.  Dalam  tulisan  itu,  Natsir  mencoba  menunjukkan  bahwa  Masyumi  tegas  membela  pasal  tersebut.  Pasal  itu  sudah  sesuai  dengan  prinsip  Islam  yang  dianut  oleh  Natsir  dan Masyumi. Tulisan itu dimulai dengan penjelasan soal tauhid. Bagi Natsir, bahkan  gagasan kebebasan dimulai dari prinsip tauhid itu sendiri. “Tauhid pada hakekatnya  adalah  suatu  revolusi  rohani  yang  membebaskan  manusia  dari  kungkungan  dan  kekangan  jiwa  dengan  arti  yang  seluas‐luasnya,"  kata  Natsir.  “Keimanan  kepada  Tuhan,”  lanjut  Natsir,  “diperoleh  dengan  jalan  yang  bersih  daripada  segala  macam  paksaan."Bagi  Natsir,  adalah  sunnatullah,  bahwa  sesuatu  keyakinan  yang  sebenar‐

  25

  benarnya keyakinan, tidak dapat diperoleh dengan paksaan.   Cara Natsir berargumen sebenarnya tidak jauh berbeda dengan cara para intelektual  Muslim  liberal  saat  ini  berargumen.  Ia  membumbui  tulisannya  dengan  ayat‐ayat  pendukung,  seperti  “tidak  ada  paksaan  dalam  agama”  dan  seterusnya.  Pemaksaan  dalam  beragama  tidak  pernah  bisa  dibenarkan  karena  ia  adalah  sesuatu  yang  seharusnya tumbuh subur di dalam jiwa.  Dalam menyampaikan kebenaran, jelas Natsir tidak mendukung kekerasan. Bagi dia,  "Orang  Islam  hanya  disuruh  memanggil,  sekali  lagi  memanggil!  Memanggil  dengan  cara  yang  bersih  dari  segala  yang  bersifat  paksaan."  Adapun  perbedaan  agama  dan  pandangan  harus  disikapi  secara  bijak.  Natsir  menulis  "Perbedaan  tentang  ibadah  dan  agama,  tidak  boleh  menyebabkan  putus  asanya  seorang  Muslim  mencari  titik 

  26

  persamaan pada agama‐agama itu."    Lebih jauh Natsir menegaskan "Dengan penuh keyakinan akan kebenaran..., seorang  Muslim  harus  memancarkan  di  sekelilingnya  jiwa  tasamuh  dan  toleransi."  Natsir  mendukung  gagasan  toleransi  aktif,  bukan  pasif.  Yang  dimaksud  dengan  gagasan  toleransi  aktif  adalah  aktif  dalam  menghargai  dan  menghormati  keyakinan  orang  lain. Aktif dan bersedia senantiasa untuk mencari titik persamaan antara bermacam‐ macam  perbedaan.  Melindungi  kemerdekaan  beragama,  bagi  Natsir,  adalah  sangat  penting  agar  manusia  umumnya  merdeka  untuk  menyembah  Tuhan  menurut  agamanya  masing‐masing.  "Muslim  diperintah  berjuang  mempertahankan  orang  yang  terdzolimi,  yaitu  yang  terusir  dari  kediamannya  hanya  lantaran  bertuhankan  Allah," tegasnya. Selanjurnya ia menyatakan bahwa seorang Muslim "Harus berjuang  mempertahankan biara‐biara, gereja‐gereja, tempat‐tempat sembahyang dan mesjid‐

  27

  mesjid yang di dalamnya diseru dan disebut nama Allah."   Natsir  hendak  menyatakan  bahwa  cara  terbaik  yang  Islami  menghadapi  perbedaan  adalah  mencari  titik  temu  atau  persamaan,  bukan  sebaliknya.  Bukankah  ini  semua  adalah  gagasan  yang  juga  dikemukakan  oleh  para  intelektual  dan  aktivis  Muslim  liberal?   

  Kesimpulan 

  Dari  kasus  Masyumi  terlihat  bagaimana  kelompok  Islamis  memainkan  peran  dalam  menjaga  demokrasi.  Peran  ganda  ia  mainkan,  baik  sebagai  kritik  terhadap  rezim  diktator, maupun sebagai peredam ekspresi ekstrimitas Islam garis keras.  Gejala  pasca‐Islamisme  yang  terjadi  di  dunia  Islam  yang  baru  masuk  ke  dalam  transisi  demokrasi  saat  ini  sebetulnya  bukan  hal  baru.  Di  Indonesia  hal  itu  sudah  terjadi.  Yang  menarik  adalah  kalau  kita  menelusuri  perubahan  yang  terjadi  pada  partai‐partai  Islam  itu  sendiri.  Di  Indonesia,  Partai  Keadilan  Sejahtera  (PKS)  adalah 

  28

  contoh  kasus  yang  menarik.   Partai  ini  bermetamorfosis  dari  gerakan  dakwah  kampus, gerakan mahasiswa reformasi, partai dengan ideologi Islamis, lalu menjadi  partai dengan jargon pluralisme. Perubahan‐perubahan itu terjadi menyesuaikan diri  dengan tingkat struktur kesempatan politik dari negara. 

  Masyumi  juga  mengalami  hal  serupa.  Gerak  perubahan  dan  dinamika  yang  terjadi  pada  partai  ini  berkembang  sesuai  dengan  perlakukan  rezim  terhadap  mereka.  Tahun  1960,  partai  ini  dilarang  secara  resmi  oleh  Presiden  Soekarno.  Tokoh‐ tokohnya  dianggap  mendukung  dan  terlibat  dalam  gerakan  PRRI.  Pada  masa  Orde  Baru  partai  ini  tidak  pernah  benar‐benar  dipulihkan.  Orde  Baru  malah  memberi  ruang  politik  terbatas  bagi  eks  Masyumi  dalam  sebuah  wadah,  Parmusi.    Represi  politik Orde Baru memaksa para tokoh Masyumi mengambil jalan lain, yakni melalui  gerakan  dakwah.  Mohammad  Natsir  kemudian  mendirikan  Dewan  Dakwah  Islamiyyah  Indonesia  (DDII),  sebuah  lembaga  yang  salah  satu  programnya  adalah  mengirimkan  anak‐anak  muda  Muslim  Indonesia  belajar  ke  universitas‐universitas  di  Arab  Saudi.  Lulusan‐lulusan  Arab  Saudi  inilah  yang  kelak  mendirikan  kelompok‐

  29

  kelompok  Islam  seperti  Front  Pembela  Islam  (FPI)  dan  Laskar  Jihad.   DDII  juga  mendorong  munculnya  gerakan  dakwah  di  kampus‐kampus  yang  kelak  bermetamorfosis menjadi partai politik, PK atau PKS, yang sepenuhnya memilih jalan  demokrasi, jalan yang juga pernah ditempuh Natsir dan kawan‐kawannya.     ₁                                                              

   Lihat, misalnya, Fareed Zakaria, The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad (W.W.  ₂ Norton & Company; 2003).   Lihat  M. Hakan Yavuz, “Opportunity Spaces, Identity, and Islamic Meaning in Turkey,” dalam  Quintan Wiktorowicz (ed.), Islamic Activism, a social movement theory approach (Indiana University  ₃ Press, 2004).   Dinukil dari Ulil Abshar‐Abdalla, Revolusi Post‐Islamis di Dunia Islam ( www.islamlib.com , 21 November  ₄ 2011).   “Barangkali 20 ribu dari 80 juta rakyat Mesir mengonsumsi minuman beralkohol. Ada delapan juta rakyat  yang tidak punya akses kepada air bersih. Apakah anda berpikir di Parlemen saya akan menyibukkan diri 

dengan mereka yang minum minuman beralkohol ataukah dengan rakyat yang tidak punya akses air 

₅ bersih?” Lihat Thomas L. Friedman, Political Islam Without Oil, The New York Times, 10 Januari 2012.   Lihat Madawi al‐Rasheed, Contesting the Saudi State: Islamic Voices from a New Generation (Cambridge  ₆ University Press, 2006).  ₇  Lihat Charles Kurzman (ed.), Liberal Islam: A Source Book (Oxford University Press, 1998).   Lihat Charles Kurzman, The Missing Martyrs: Why There Are So Few Muslim Terrorists (New York: Oxford  ₈ University Press, 2011), h. 92‐127.   Lihat Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations: Remaking of the World Order (New York: Simon and  Schuster, 1997), h. 114, sebagaimana yang dikutip oleh Saiful Mujani, Muslim Demokrat: Islam, Budaya  ₉ Demokrasi, dan Partisipasi Politik di Indonesia Pasca‐Orde Baru (Jakarta, Gramedia, 2007), h.14.  ₁₀

 Lihat antara lain, Alexis de Tocqueville, Democracy in America (New York: Anchor Books, 2000).  

₁₁

 Lihat Charles Taylor, A Secular Age (The Belknap Press of Harvard University Press, 2007), h. 1. 

₁₂  Lihat Charles Taylor, Ibid.    Lihat George McTurnan Kahin, Nationalism and Revolution in Indonesia (Ithaca, N.Y.: Cornell University  Press, 1970), sebagaimana dikutip oleh Syafii Anwar, Pemikiran Politik Islam Indonesia: Sebuah Kajian  Politik Tentang Cendekiawan Muslim Orde Baru (Jakarta: Paramadina, 1995), h. 3 

                                                                                                                                                                                          ₁₃  Lihat Carrie Rosefski Wickham, Mobilizing Islam: Religion, Activism, and Political Change in Egypt (New  ₁₄ York: Columbia University Press, 2003), h. 1. 

 Lihat Abdul Munir Mulkhan, Runtuhnya Mitos Politik Santri: Strategi Kebudayaan dalam Islam 

₁₅ (Yogyakarta: Sipress, 1999), h. 32   Lihat Allan Samson, Conception of Politics, Power, and Ideology in Contemporary Indonesian Islam, dalam  Karl D. Jackson dan Lucian W. Pye (ed.), Political Power and Communication in Indonesia (Berkeley, Los  Angeles, London: University of California Press, 1978), h. 196‐226, sebagaimana yang dipaparkan oleh  Bahtiar Effendi, Islam dan Negara: Transformasi Gagasan dan Praktik Politik Islam di Indonesia (Jakarta:  ₁₆ Paramadina, 2009), h. 41‐46.   Lihat Luthfi Assyaukanie, Ideologi Islam dan Utopia: Tiga Model Negara Demokrasi di Indonesia (Jakarta:  ₁₇ Freedom Institute, 2011), h. 84‐97.    Lebih jauh mengenai peran ganda Masyumi, lihat Boy R. Compton, Kemelut Demokrasi Liberal: Surat‐ ₁₈ surat Rahasia, pent. Hamid Basyaib (Jakarta: LP3ES, 1992), h. 205‐226.