Konflik dan Modal Sosial dan
Konflik dan Modal Sosial
Oleh Rahmatul Ummah (Pegiat Diskusi Majelis Kamisan Cangkir)
Seringkali konflik dipicu karena menguatnya dominasi identitas tertentu atas identitas
lainnya, identitas kebangsaan kita seolah gagal menemukan bentuknya sebagai identitas yang
diikat dari keragaman identitas-identitas nusantara, identitas Bhineka Tunggal Ika.
Kekuasaan juga menjadi terkesan berpihak atas kelompok identitas dominan, hal tersebut
seakan-akan menjadi simbol balas jasa kekuasaan atas demokrasi yang memang terlanjur
dibangun di atas isu SARA. Demokrasi Indonesia adalah demokrasi yang mengandalkan
kelompok dominan, untuk itu hal yang tak terhindari dalam momentum pesta demokrasi
adalah pendekatan-pendekatan yang mengeksploitasi kekuatan-kekuatan dominan tersebut,
seperti identitas suku, agama dan kelompok keagamaan.
Pertarungan di wilayah demokrasi dan kekuasaan seolah menjadi penegasan secara tak
langsung pertarungan antara etnis, suku, agama dan kelompok keagamaan. Lihatlah contoh,
saat hendak menentukan calon kepala daerah, betapa pentingnya untuk menimbang latar
belakang suku, agama dan kelompok keagamaannya, dan persoalan dia memenuhi kreteria
sebagai pemimpin yang baik dan amanah menjadi dinomorsekiankan.
Padahal seharusnya, isu yang niscaya untuk disuarakan adalah isu perubahan yang bersifat
universal dan menyentuh seluruh lapisan, berbicara tentang keragaman dan pluralitas yang
diakui dan dihormati dalam konteks dialog identitas yang setara. Pada wilayah keragaman
identitas, hal ini berarti pengakuan yang hangat-ramah-sejuk terhadap segenap identitas yang
hadir dalam ruang kesadaran bersama, dan kesadaran bersama itu menjadi satu untuk
membangun daerah yang lebih bermartabat dan mandiri.
Karenanya, membincang modal sosial di tengah keragaman identitas ini menjadi
mahapenting berhubungan dengan konteks masyarakat daerah Lampung yang cenderung
multi identitas dan rentan konflik, sebagai tanggungjawab intelektual yang harus bisa
memberikan jawaban yang tepat dengan segenap problema sosial politik di tengah
masyarakatnya dengan tidak mengambil jarak dengan realitas keseharian di masyarakat.
Apalagi peninggalan masa lalu yang cenderung mendesain masyarakat yang tidak pernah
melakukan pembelajaran sosial-politik secara utuh tentang bagaimana hidup di dalam
masyarakat asosiatif, yang mengajarkan toleransi, pluralisme, dan otonomi individu yang
otentik.
Problema proses interaksi sosial yang terbangun dalam masyarakat kita yang selalu
berinteraksi dalam konteks tribus-society, di mana kontestasi ide dan wacana-wacana serta
argumentasi di tingkat publik tidak mendapatkan katalisnya dengan baik dalam lingkungan
sosial yang bebas. Konteks inilah yang kemudian –meminjam istilah Anthony Giddens
(1985) membentuk adanya keterpecahan kolektif di kalangan etnis dan identitas agama,
antara kesadaran praktis (praktical consciousness) dan kesadaran wacana (diskursive
consciousness) yang sengaja dibentuk oleh pelaku politik warisan Orde Baru.
Akhirnya, diskursus yang terbangun memiliki dasar yang rapuh karena menempatkan wacana
toleransi, inklusifitas dan pluralisme dibangun dengan membentuk rezim wacana dan oposisi
biner, yang tak ramah dan harus selalu membutuhkan lawan kontradiktif untuk membentuk
batas dan musuh.
Mengembalikan Modal Sosial
Keterlibatan warga negara dalam asosiasi-asosiasi yang potensial menumbuhkan sikap
terbuka, trust, toleransi dan sikap positif lainnya kemudian menjadi penting dalam bangunan
identitas (politik) nasional (Putnam, 1993). Modal sosial meski hanya menjadi penyumbang
bukan determinan faktor bagi demokrasi, tetapi stabilitas sosial sangat ditentukan oleh
seberapa jauh dua jenis trust (sikap toleran dan saling percaya) dalam modal sosial
melembaga dalam kehidupan sosial.
Modal sosial terjadi melalui perubahan hubungan antarindividu yang mempengaruhi
perbuatan atau tindakan. Menurut Imam Prasodjo (2002), modal sosial adalah akumulasi rasa
saling percaya sebagaimana ditunjukkan oleh keragaman dan kombinasi aksi sukarela yang
pada akhirnya menghasilkan pemerintahan yang efektif, persyaratan modal sosial seperti ini
tentu saja dimiliki oleh Lampung dengan nilai-nilai kearifan lokal Bumi Ruwa Jurai.
Lampungologi, sebagaimana ditulis Arizka Warganegara (Lampungpost, 8/12/2014) bisa
menjadi modal sosial, asal ia bisa mengakar dan tak berhenti di para penggagasnya,
sebagaimana disangsikan Frieda Amran dalam dialog di media sosial, Lampungologi
nyangkut di puncak-puncak menara gading sehingga seringkali pula susah mencari jalan
mengejawantahkannya dan memasyarakatkannya.
Arizka dengan merujuk ide Udo Z Karzi, lebih lanjut menghendaki Lampungologi sebagai
rumah besar yang diharapkan bukan hanya sebagai jargon apalagi hanya sebatas ruang
diskusi budaya dan persekitaran mengenai Lampung, tetapi telah menjadi tempat untuk
membincangkan hal produktif dan membangun peradaban dan keadaban Lampung sebagai
sebuah daerah dan entitas. Ke depan Lampungologi akan lahir sebagai perekat kebersamaan
warga Lampung di atas beragam perbedaaan suku, agama, dan ideologi.
Untuk itu idealnya para pemimpin daerah dan warga rumah besar yang dicita-citakan Udo Z
Karzi bertugas membangun suatu diskursus yang mampu mendorong terbangunnya kekuatan
sejarah bersama dan gerakan sosial baru bagi setiap masyarakat di Lampung. Sebuah
diskursus yang mengajak keluar dari tradisi masyarakat yang bermental kolonial yang
traumatik, penuh pertikaian antara identitas, sarat dengan refresivitas, sepi dari hiruk pikuk
ruang publik, menuju masyarakat sipil ramah-hangat-jenius, penuh dengan perbincangan
komunikatif yang akrab dengan ruang publik yang bebas dalam satu ikatan sebagai warga
Lampung dan warga negara Indonesia.
Kerja besar Lampungologi yang menunggu di depan mata sebagai sebuah gagsan genuin
adalah bagaimana kita secara bersama-sama melepaskan diri dari warisan yang tidak efektif,
menentukan relevansi kekinian dan lepas landas dari trauma-trauma konflik yang
menyakitkan pada masa lampau, mampu menafsir ulang kearifan lokal piil pesinggiri beserta
seluruh turunannya secara lebih kontekstual, sehingga Lampung lebih menjadi daerah ramah,
aman dan nyaman untuk dikunjungi.
.
Oleh Rahmatul Ummah (Pegiat Diskusi Majelis Kamisan Cangkir)
Seringkali konflik dipicu karena menguatnya dominasi identitas tertentu atas identitas
lainnya, identitas kebangsaan kita seolah gagal menemukan bentuknya sebagai identitas yang
diikat dari keragaman identitas-identitas nusantara, identitas Bhineka Tunggal Ika.
Kekuasaan juga menjadi terkesan berpihak atas kelompok identitas dominan, hal tersebut
seakan-akan menjadi simbol balas jasa kekuasaan atas demokrasi yang memang terlanjur
dibangun di atas isu SARA. Demokrasi Indonesia adalah demokrasi yang mengandalkan
kelompok dominan, untuk itu hal yang tak terhindari dalam momentum pesta demokrasi
adalah pendekatan-pendekatan yang mengeksploitasi kekuatan-kekuatan dominan tersebut,
seperti identitas suku, agama dan kelompok keagamaan.
Pertarungan di wilayah demokrasi dan kekuasaan seolah menjadi penegasan secara tak
langsung pertarungan antara etnis, suku, agama dan kelompok keagamaan. Lihatlah contoh,
saat hendak menentukan calon kepala daerah, betapa pentingnya untuk menimbang latar
belakang suku, agama dan kelompok keagamaannya, dan persoalan dia memenuhi kreteria
sebagai pemimpin yang baik dan amanah menjadi dinomorsekiankan.
Padahal seharusnya, isu yang niscaya untuk disuarakan adalah isu perubahan yang bersifat
universal dan menyentuh seluruh lapisan, berbicara tentang keragaman dan pluralitas yang
diakui dan dihormati dalam konteks dialog identitas yang setara. Pada wilayah keragaman
identitas, hal ini berarti pengakuan yang hangat-ramah-sejuk terhadap segenap identitas yang
hadir dalam ruang kesadaran bersama, dan kesadaran bersama itu menjadi satu untuk
membangun daerah yang lebih bermartabat dan mandiri.
Karenanya, membincang modal sosial di tengah keragaman identitas ini menjadi
mahapenting berhubungan dengan konteks masyarakat daerah Lampung yang cenderung
multi identitas dan rentan konflik, sebagai tanggungjawab intelektual yang harus bisa
memberikan jawaban yang tepat dengan segenap problema sosial politik di tengah
masyarakatnya dengan tidak mengambil jarak dengan realitas keseharian di masyarakat.
Apalagi peninggalan masa lalu yang cenderung mendesain masyarakat yang tidak pernah
melakukan pembelajaran sosial-politik secara utuh tentang bagaimana hidup di dalam
masyarakat asosiatif, yang mengajarkan toleransi, pluralisme, dan otonomi individu yang
otentik.
Problema proses interaksi sosial yang terbangun dalam masyarakat kita yang selalu
berinteraksi dalam konteks tribus-society, di mana kontestasi ide dan wacana-wacana serta
argumentasi di tingkat publik tidak mendapatkan katalisnya dengan baik dalam lingkungan
sosial yang bebas. Konteks inilah yang kemudian –meminjam istilah Anthony Giddens
(1985) membentuk adanya keterpecahan kolektif di kalangan etnis dan identitas agama,
antara kesadaran praktis (praktical consciousness) dan kesadaran wacana (diskursive
consciousness) yang sengaja dibentuk oleh pelaku politik warisan Orde Baru.
Akhirnya, diskursus yang terbangun memiliki dasar yang rapuh karena menempatkan wacana
toleransi, inklusifitas dan pluralisme dibangun dengan membentuk rezim wacana dan oposisi
biner, yang tak ramah dan harus selalu membutuhkan lawan kontradiktif untuk membentuk
batas dan musuh.
Mengembalikan Modal Sosial
Keterlibatan warga negara dalam asosiasi-asosiasi yang potensial menumbuhkan sikap
terbuka, trust, toleransi dan sikap positif lainnya kemudian menjadi penting dalam bangunan
identitas (politik) nasional (Putnam, 1993). Modal sosial meski hanya menjadi penyumbang
bukan determinan faktor bagi demokrasi, tetapi stabilitas sosial sangat ditentukan oleh
seberapa jauh dua jenis trust (sikap toleran dan saling percaya) dalam modal sosial
melembaga dalam kehidupan sosial.
Modal sosial terjadi melalui perubahan hubungan antarindividu yang mempengaruhi
perbuatan atau tindakan. Menurut Imam Prasodjo (2002), modal sosial adalah akumulasi rasa
saling percaya sebagaimana ditunjukkan oleh keragaman dan kombinasi aksi sukarela yang
pada akhirnya menghasilkan pemerintahan yang efektif, persyaratan modal sosial seperti ini
tentu saja dimiliki oleh Lampung dengan nilai-nilai kearifan lokal Bumi Ruwa Jurai.
Lampungologi, sebagaimana ditulis Arizka Warganegara (Lampungpost, 8/12/2014) bisa
menjadi modal sosial, asal ia bisa mengakar dan tak berhenti di para penggagasnya,
sebagaimana disangsikan Frieda Amran dalam dialog di media sosial, Lampungologi
nyangkut di puncak-puncak menara gading sehingga seringkali pula susah mencari jalan
mengejawantahkannya dan memasyarakatkannya.
Arizka dengan merujuk ide Udo Z Karzi, lebih lanjut menghendaki Lampungologi sebagai
rumah besar yang diharapkan bukan hanya sebagai jargon apalagi hanya sebatas ruang
diskusi budaya dan persekitaran mengenai Lampung, tetapi telah menjadi tempat untuk
membincangkan hal produktif dan membangun peradaban dan keadaban Lampung sebagai
sebuah daerah dan entitas. Ke depan Lampungologi akan lahir sebagai perekat kebersamaan
warga Lampung di atas beragam perbedaaan suku, agama, dan ideologi.
Untuk itu idealnya para pemimpin daerah dan warga rumah besar yang dicita-citakan Udo Z
Karzi bertugas membangun suatu diskursus yang mampu mendorong terbangunnya kekuatan
sejarah bersama dan gerakan sosial baru bagi setiap masyarakat di Lampung. Sebuah
diskursus yang mengajak keluar dari tradisi masyarakat yang bermental kolonial yang
traumatik, penuh pertikaian antara identitas, sarat dengan refresivitas, sepi dari hiruk pikuk
ruang publik, menuju masyarakat sipil ramah-hangat-jenius, penuh dengan perbincangan
komunikatif yang akrab dengan ruang publik yang bebas dalam satu ikatan sebagai warga
Lampung dan warga negara Indonesia.
Kerja besar Lampungologi yang menunggu di depan mata sebagai sebuah gagsan genuin
adalah bagaimana kita secara bersama-sama melepaskan diri dari warisan yang tidak efektif,
menentukan relevansi kekinian dan lepas landas dari trauma-trauma konflik yang
menyakitkan pada masa lampau, mampu menafsir ulang kearifan lokal piil pesinggiri beserta
seluruh turunannya secara lebih kontekstual, sehingga Lampung lebih menjadi daerah ramah,
aman dan nyaman untuk dikunjungi.
.