Fenomenologi dan Tradisi Liberalisme Bar

Fenomenologi dan Tradisi Liberalisme Barat: Cabaran dan Peranan
Intelektual Muslim di Asia Tenggara
Wan Fariza Alyati Wan Zakaria

Pendahuluan
Kertas ini cuba mengkaji fenomenologi (phenomenology) sebagai satu aliran
falsafah kontemporari dalam tradisi liberalisme1 yang dipelopori oleh Barat
semenjak Zaman Pencerahannya (The Enlightenment)2. Gerakan liberalisme di
Barat telah berjaya membuahkan sekularisme sebagai satu sintesis kepada
hubungan dialektika antara agama dan sains di era Kebangkitan (The Renaissance).
Penulis dalam hal ini cuba memetakan fenomenologi sebagai satu komponen utama
dalam meta naratif logosentrisme yang bersumberkan pandangan sekular Barat 3.
Kecenderungan sebilangan intelektual Muslim, termasuk di Asia Tenggara, untuk
menerimapakai idea-idea Barat tanpa proses penyaringan yang berlandaskan
kepada kerangka pandangan dunia Islam telah berlangsung sejak abad ke 16/17
Masehi dan masih berterusan – tanpa membawa kesan atau pengaruh positif yang
1 Dari sudut bahasa, terminologi liberalisme adalah berasal dari bahasa Latinb liber (bebas) iaitu satu

fahaman atau aliran yang muncul di Eropah Barat pada abad ke-18 dan 19M. Aliran ini dirintis oleh
Locke, Rousseau, Adam Smith dan J.S.Mill berasaskan kepada kebebasan individu dan berjuang ke arah
kebebasan (Jaffary Awang dan Kamaruddin Salleh, 2007, Pemikiran Islam dan Isu-isu Semasa, Bangi:

Jabatan Usuluddin dan Falsafah, hlm:154).
2 Antara karya yang baik untuk memahami Enlightenment serta kritik Barat terhadapnya, sila rujuk
The Enlightenment: A Sourcebook and Reader, suntingan Paul Hyland et.al, 2003, London: Routledge
Taylor & Francis Group dan The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology tulisan
Edmund Husserl, 1970, terjemahan oleh David Carr. Evanston: Northwestern University Press. Dalam
eseinya yang terkenal ‘What is Enlightenment?’ (1784), Immanuel Kant menjelaskan bahawa:
“Enlightenment is man's release from his self-incurred tutelage. Tutelage is man’s
inability to make use of his understanding without direction from another. Self-incurred
is this tutelage when it cause lies not in lack of reason but in lack of resolution and
courage to use it without direction from another.Sapere aude! [Dare to know!]’Have
the courage to use your own reason!’ – that is the motto of enlightenment.” (Hyland
et.al 2003:54).
Menurut Peter Gay dalam The Enlightenment: An Interpretation, Enlightenment (1966) adalah gerakan
falsafah abad ke 18 Masehi yang ditandai oleh kritik budaya, keraguan terhadap agama dan
transformasi politik yang berlaku di Eropah, dalam bentuk program sekuralisme, humanisme,
kosmopolitanisme dan kebebasan (freedom) sebagai prinsip-prinsip utamanya. (Hyland et.al
2003:389).
3 Sila rujuk perbincangan penulis dalam artikel berjudul “Logosentrisme dan Cabarannya dalam
Konteks Islam di Malaysia Era Pasca Kemerdekaan” dalam Kamarudin Salleh et.al, 2007, Islam di
Malaysia Pasca Kemerdekaan, Bangi: Jabatan Usuluddin dan Falsafah. Dalam artikel ini penulis

menempatkan logosentrisme sebagai satu meta naratif era pasca moden yang dominan di Barat dan
implikasinya terhadap pemahaman Islam berdasarkan prinsip-prinsip relativiti dan konstekstualiti teks
dan sejarah yang menjadi dasar utamanya. Menurut Powell (1997), logosentrisme adalah prinsip
utama dalam bahasa dan falsafah. Ia adalah pandangan yang menganggap ucapan sebagai elemen
utama bahasa, dan bukannya tulisan. Sila rujuk juga Simon Critchley (1992: 33-5) dalam The Ethics of
Deconstruction: Derrida and Levinas mengenai penyamaan konsep logosentrisme dengan
fonosentrisme (phonocentrism – iaitu berasal daripada kata phone atau voice) dalam tradisi semiologi
klasik.

memberangsangkan dalam merubah situasi permasalahan umat Islam masa kini.
Dalam hal ini, penulis meneliti pandangan Malik Bennabi (1905-1973) dalam
kajiannya The Qur’anic Phenomenon (2001) sebagai satu wacana alternatif yang
telah cuba digarap oleh intelektual Muslim era kontemporari.

Fenomenologi dan Tradisi Liberalisme Barat
Dari segi sejarahnya, falsafah telah menjadi sumber kepada kelahiran
pelbagai disiplin ilmu sains. Kemudian sains telah menjadi satu autonomi yang
tersendiri, sekalipun menerimapakai beberapa paradigma falsafah semasa.
Hasilnya, hubungan antara falsafah dan sains lebih menjurus kepada dialog dan
kritik daripada semata-mata mencetuskan sains baru (Ihde & Zaner 1977:1). Sejak

Zaman Pencerahan, falsafah telah menjadi pencetus utama tradisi rasionalisme dan
liberalisme yang mengeluarkan Barat daripada pengaruh dan kongkongan Gereja
dan sistem monarki. Aliran-aliran dalam falsafah seperti rasionalisme, empirisisme,
humanisme dan sebagainya telah menobatkan akal (reason) sebagai sumber
kebenaran dan manusia (man) sebagai tuan kepada dirinya sendiri, bukan lagi
kuasa eksternal dalam bentuk supernatural power. Walau bagaimanapun, setelah
meratanya kesan enlightenment dan terserlahnya kepincangan hasil daripada
fahaman falsafah-falsafah ini, terdapat kalangan intelektual Barat yang mula
mengkritik dan mempertikai asas-asas program enlightenment yang dianggap
menjadi punca kepada krisis sosial, politik dan ekonomi yang dialami oleh
masyarakat Barat era post-enlightenment atau era moden. Gerakan intelektual
yang dikenali sebagai counter-enlightenment ini terutamanya diwakili pada
peringkat awalnya oleh ahli-ahli falsafah seperti Edmund Burke (1729-1797) yang
menentang Revolusi Perancis (1789-1799) dan ahli-ahli gerakan Romantik
(Romantic movement) yang mendakwa apa yang disebut sebagai “...the excessive
rationalism of Enlightened thinking” (Hyland et.al 2003:377-8).
Sambungan kepada gerakan counter-enlightenment juga boleh didapati
dalam kritikan Friedrich Hegel (1770-1831) dan Karl Marx (1818-1883) tentang
dialektika dan kandungan enlightenment akibat daripada perkembangan
kapitalisme dan pertentangan kelas pada akhir abad ke 19 dan awal abad ke 20

Masehi4. Pengalaman totalitarianisme dan holocaust di Eropah selepas Perang Dunia
Kedua pula jelas semakin mengikis keyakinan ramai intelektual Barat terhadap
konsep kemajuan (progress) dan seluruh idea kemodenan (modernity). Karya kritis
berjudul The Dialectic of Enlightenment (1947) oleh Theordore Adorno (1903-1969)
dan Marx Horkheimer (1895-1973) yang mewakili ‘The Frankfurt School’ contohnya,
cuba membongkar sisi negatif enlightenment yang menganggap bahawa
kefahaman rasional telah membawa kepada eksploitasi dan penindasan. Usaha
kritik terhadap prinsip-prinsip enlightenment ini diteruskan oleh ahli-ahli falsafah
kontemporari seperti Jurgen Habermas (1929-) yang menganggap bahawa projek
enlightenment masih belum selesai (ibid:378), juga Michel Foucault, Jacques
Derrida, Edmund Husserl, Martin Heidegger dan lain-lain.
4 Untuk perbincangan lanjut, sila rujuk The Philosophy of the Enlightenment The Christian Burgess and
the Enlightenment karya Lucien Goldmann, terjemahan Henry Maas, 1968, Cambridge: The MIT Press
dalam bab pandangan Hegel (hlm. 5-9) dan Marx (hlm.86-89).

Berbeza dengan tema kritikan ahli-ahli falsafah abad ke 19/20 Masehi yang
merujuk kepada sejarah perkembangan dan pergolakan kelas dalam masyarakat
Barat, kritik terhadap enlightenment oleh tokoh-tokoh falsafah abad ke 20/21
Masehi seperti Foucault, Derrida, Husserl dan Heidegger contohnya, berpijak atas
landasan yang fundamental, iaitu prinsip deconstruction5 dalam konteks apa yang

disebut sebagai post-structuralism6. Aplikasi prinsip atau pendekatan/metode ini
terutamanya dapat dikaji secara jelas dalam fenomenologi yang dipelopori oleh dua
tokohnya yang utama iaitu Edmund Husserl (1859-1938) dan Martin Heidegger
(1889-1976). Kesan fenomenologi ke atas disiplin-disiplin sains dan sains sosial
mulai jelas pada akhir-akhir ini. Harapan Husserl supaya fenomenologi dapat
menformulasikan semula sains moden. Hal ini berdasarkan metode fenomenologi
yang mengambilkira sejarah dan falsafah sains dengan mengenalpasti peranan
konkrit pemerhati-pemerhati (observers), keberadaan (temporality) dan sejarah,
serta realiti fizikal yang dibentuk menerusi instrumen-instrumen seperti keadaan
sosio-politik, institusi-institusi dan sistem ekonomi dan sosial dan lain-lain lagi (Ihde
& Zaner 1977:2).

Fenomenologi sebagai Satu Disiplin dalam Falsafah Kontemporari
Secara umumnya, fenomenologi difahami sebagai: (1) satu bidang atau
disiplin dalam falsafah, dan (2) sebagai satu gerakan dalam sejarah falsafah. Dari
segi etimologi, perkataan fenomenologi berasal dari bahasa Greek phainomenon
iaitu bermaksud appearance . Secara literalnya, fenomenologi adalah kajian tentang
"fenomena" atau “appearances of things”, atau sesuatu sepertimana ia muncul
dalam pengalaman kita, atau cara-cara bagaimana kita mengalami sesuatu
pengalaman serta makna sesuatu itu dalam pengalaman kita. Fenomenologi

mengkaji pengalaman sedar (conscious experience) sebagaimana yang dialami
daripada
pandangan
subjektif
atau
orang
pertama
(first
person)
(http://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/, 12 Disember 2007).
Menurut Britannica Concise Encyclopedia (Electronic), fenomenologi
merupakan satu daripada cabang disiplin ilmu falsafah yang berasal dari pemikiran
Edmund Husserl. Husserl telah membina metode fenomenologi bagi maksud
membolehkan “satu penjelasan deskriptif tentang struktur-struktur penting bagi
sesuatu yang diberikan secara langsung”. Metode ini menekankan pengalaman
langsung atau “the immediacy of experience”. Ia juga satu usaha untuk
mengasingkan pengalaman-pengalaman tersebut daripada semua asumsi atau
anggapan tentang kewujudan atau pengaruh daripada penyebab kejadian tersebut

5

Deconstruction adalah satu pendekatan atau metode yang dibina oleh Jacques Derrida (1930-),
seorang ahli falsafah Perancis yang merujuk kepada analisis dekstruktif yang diperkenalkan oleh
Martin Heidegger (1889-1976). Asas utama metode ini ialah mempersoalkan konsep autoriti yang telah
established dalam pemikiran Barat. Justeru, teks atau autoriti akan terbuka kepada skeptisisme
(keraguan) serta interpretasi makna. (Dictionary of Theories 2002:138). Untuk perbincangan lanjut
terutama tentang hubungan teks dan konteks yang menjadi isu utama deconstruction, sila rujuk Simon
Critchley, 1992, The Ethics of Deconstruction: Derrida and Levinas, Oxford: Blackwell, hlm.31-44).
6Post-structuralism mewakili satu gerakan pembebasan yang mengkritik elemen-elemen structuralism;
ia menganggap teks bukan sebagai suatu sistem yang tertutup maknanya, bahkan sebagai suatu kod
yang merujuk kepada pelbagai makna. Autoriti penulis teks justeru menjadi tidak penting, manakala
pembaca bertukar menjadi “an active producer of meanings.” (ibid:424).

serta meletakkan struktur penting kepadanya. Ia juga menjuruskan perhatian kajian
ahli falsafah kepada data asli mengenai kesedaran (consciousness), tanpa
percampuran atau pengaruh daripada teori-teori metafizik atau andaian-andaian
saintifik. Konsep life-world digunakan oleh Husserl bagi merujuk dunia personal
seorang individu sebagai sesuatu yang dirasai pengalamannya secara langsung.
Dalam Dictionary of Theories (2002: 408-9), fenomenologi diistilahkan
maknanya sebagai satu deskripsi atau kajian tentang penampakan (the description

or study of appearances). Justeru apa-apa kajian mendalam tentang sesuatu
fenomena boleh disebut sebagai fenomenologi. Menurut Husserl, fenomena adalah
objek-objek pengalaman (objects of experience) atau sikap-sikap (attitudes) yang
ditanggapinya sebagai essence, dengan tujuan memberikan analisis bersifat a priori
(deduksi bersifat teoretikal, bukannya empirikal) serta mengelak daripada
psikologisme yang berasaskan sains empirikal. Dengan kata lain, fenomenologi bagi
Husserl adalah satu metode kritik kepada objektiviti sains empirikal yang
menekankan kepada pemerhatian (observation) dan perujian (experiment).
Dalam bidang sains sosial, pengaruh fenomenologi dapat dilihat dalam
disiplin sosiologi, antropologi, sains politik, linguistik dan ekonomi. Justeru sifat
fenomenologi boleh dianggap sebagai bercirikan interdisiplin (ibid:3). Justeru
fenomenologi – sepertimana juga kritik sastera (literary criticism)7 - berfungsi
sebagai suatu kritikan kepada definisi dan kandungan sains/ilmu era Cartesianism8
dan Logical Positivism9 yang nyata bersifat objektif dan teknikal. Sekalipun
demikian, penulis berpandangan bahawa realitinya muhasabah Barat terhadap
enlightenment yang cuba dipelopori oleh fenomenologi sebagai satu gerakan
intelektual masih dalam kerangka tradisi yang sama, iaitu liberalisme yang akarnya
adalah bertunjangkan prinsip-prinsip serta idea sekularisme.

7 LaCapra (1983:15) menganggap kritik sastera dan falsafah sebagai “the heavy sectors” dalam teori

moden yang bersifat self-reflexive dan self-critical dalam sejarah intelektualisme [Barat]. Kedua-dua
disiplin ini, seperti juga fenomenologi, cuba melihat dan menilai sejarah intelektual Barat secara kritis
menjangkaui formalisme teks dan sejarah. Pendekatan historisis yang menanggapi sejarah dalam
bentuk kontekstualitinya, sekaligus menyempitkan pemahaman terhadap teks sejarah, merupakan
asas kritikan oleh Martin Heidegger (iaitu apa yang disebutnya sebagai “thinking the unthought”), dan
juga konsep perungkaian (deconstruction) oleh Jacques Derrida (ibid:29). Baik Heidegger mahupun
Derrida, kedua-duanya mewakili aliran anti-positivisme dalam sejarah intelektual Barat. Dalam
bukunya Rethinking Intellectual History, LaCapra (1983: 36-69) menggariskan enam (6) konteks yang
didasari oleh niat (intentions), motivasi, masyarakat, budaya, badan teks (the corpus), dan struktur
(structure/analogous concept). Enam konteks tersebut ialah:
(1) Hubungan antara niat penulis (the author’s intentions) dan teks (the text).
(2) Hubungan antara kehidupan penulis (the author’s life) dan teks.
(3) Hubungan masyarakat dengan teks.
(4) Hubungan budaya dengan teks.
(5) Hubungan teks dengan korpus penulis (the corpus of a writer).
(6) Hubungan antara mode perbincangan (mode of discourse) dengan teks.
8 Cartesianism merujuk kepada tradisi falsafah yang dipelopori oleh Rene Descartes. Ia adalah satu
bentuk rasionalisme yang berpegang kepada prinsip dualisme metafizik tentang minda (mind) dan
jirim (matter). (Britannica’s Electronic Concise Encyclopedia).
9 Logical Positivism mewakili satu gerakan intelektual selepas era Perang Dunia Pertama yang

dipelopori oleh segolongan ahli-ahli matematik, saintis dan falsafah yang menggelarkan kumpulan
mereka sebagai the Vienna Circle. Perbahasan utama mereka merujuk kepada implikasi
perkembangan logik (C.Wayne Mayhall, 2003, On Logical Positivism, United States:Wadsworth, hlm:1)

Objek Kajian Fenomenologi
Persoalan utama yang menjadi perbahasan ahli fenomenologi ialah tentang
bagaimana minda menanggapi sesuatu dalam ketidakhadirannya (absence) secara
yang bermakna. Persoalan ini menimbulkan isu representasi atau perwakilan yang
melahirkan fungsi tanda (signs) dan simbol (symbols), serta isu antara intuisi
(intuition) dengan niat (intention) (Elliot 2005:16). Pada asasnya, struktur
kepelbagaian pengalaman yang dikaji dalam fenomenologi merangkumi
(http://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/, 12 Disember 2007):
A
I
E
K
P
n
m
e

k
m
g
a
o
i
h
s
r
t
a
g
s
n
e
b
i
e
k
t
i
g
n
d
u
v
p
n
d
a
i
s
n
a
r
t
i
i
s
k
a
i
n
s
o
(
j
y
s
a
i
s
n
a
a
g
l
d
i
t
a
e
h
r
k
(
a
n
d
u
n
g
(

Struktur bagi bentuk-bentuk pengalaman ini termasuk apa yang disebut oleh
Husserl sebagai "intentionality", iaitu hubungan langsung pengalaman terhadap
sesuatu yang wujud di dunia melalui kesedaran (consciousness) bahawa ia adalah
satu kesedaran tentang atau mengenai sesuatu. Justeru idealnya, intentionality
merujuk kepada tindakan penting bagi suatu kehidupan yang sedar (the essential
act of conscious life) atau “...constitutes precisely what it is to be conscious...”
(Elliot 2005:30). Menurut pandangan klasik Husserl yang merujuk kepada Realist
Phenomenology, pengalaman kita ditujukan atau "intends" terhadap sesuatu hanya
melalui konsep, fikiran, idea, imej tertentu, yang kemudiannya menjadi makna atau
kandungan terhadap pengalaman yang diberi (a given experience). Hasil
pengalaman itu menurut Husserl, adalah berbeza dengan apa yang objek
pengalaman
tersebut
wakili
atau
maknakan
(http://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/, 12 Disember 2007).
Struktur asas kepada kesedaran yang bersifat intentional ini melibatkan
pelbagai bentuk pengalaman lagi. Ia boleh diringkaskan seperti dalam gambarajah
di bawah (http://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/, 12 Disember 2007):

Intentio
nality
Kesedaran tentang
pengalam an sendiri

Kepelbagaian
peranan diri

Kesedaran
tem poral (

Tindakan yang
terkandung (

Kesedaran
ruang (

Aktiviti
linguistik

Tujuan/niat dalam
tindakan (

Kesedaran
tentang individu
lain (

Aktiviti
sosial
Perha
tian (

Dengan itu perspektif fenomenologi membawa conscious experience kepada
suasana-suasana (conditions) yang membantu memberikan kelangsungan tujuan
(intentionality) terhadap pengalaman itu.
Suasana-suasana itu adalah latar
belakang keluarga, pendidikan, budaya setempat, geografi, konteks sosio-ekonomi
dan sebagainya. Cara kita mengkaji conscious experience ialah dengan berfikir
secara mendalam tentang jenis-jenis pengalaman yang dialami daripada perspektif
atau pandangan orang yang mengalaminya (first-person point of view)
(http://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/, 12 Disember 2007).
Walau bagaimanapun, memandangkan kebiasaannya kita tidak menilai
sesuatu pengalaman semasa kita mengalaminya, maka proses memahami
pengalaman tersebut biasanya berlaku selepas pengalaman tersebut selesai.
Sebagai contoh, semasa kita mengalami perasaan marah, kita biasanya tidak dapat
menilai pengalaman ‘kemarahan’ tersebut kerana diri kita dikuasai oleh sifat marah.
Justeru pemahaman berlaku apabila kita berfikir semula untuk memahami suasana
pengalaman tersebut.

Metode fenomenologi atau fenomenologi sebagai satu metode?
Edo Pivcevic dalam artikelnya berjudul ‘Concepts, Phenomenology and
Philosophical Understanding’ menegaskan bahawa terdapat perbezaan antara
metode fenomenologi dan apa yang dirujuk sebagai ‘fenomenologi’. Menurut beliau,
“Phenomenology is more than just a method; it is a philosophical attitude whereby
experiences are made the main topic of philosophical concern. Phenomenology
regards experiences as the main philosophical theme, just as Linguistic Analysis
regards language as the main philosophical theme.” Walaupun kedua-kedua sikap
ini boleh dianggap sebagai bersifat one-sided, Pivcevic menganggap bahawa
metode-metode yang digunakan boleh diaplikasi secara positif (Pivcevic pnyt.
1975:283).
Ahli fenomenologi klasik telah membahagikan metode fenomenologi kepada
tiga (http://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/, 12 Disember 2007):
(1) Penjelasan sejenis pengalaman berdasarkan apa yang dijumpai dari pengalaman
lepas tersebut. Metode ini adalah yang dibincangkan oleh Husserl dalam bentuk
deskripsi/penjelasan terhadap pengalaman yang telah dilalui.
(2) Interpretasi terhadap jenis pengalaman yang dialami dengan bentuk-bentuk
yang relevan dengan konteksnya. Metode ini adalah yang dibincangkan oleh
Heidegger serta pengikutnya sebagai hermeneutics, iaitu seni interpretasi
menurut konteksnya, terutama konteks sosial dan linguistik/bahasa.
(3) Analisa terhadap bentuk bagi jenis pengalaman.
Metode-metode kajian terhadap conscious experience adalah merupakan
permulaan kepada kajian fenomenologi, yang mana pengalaman ini kemudiannya
memberi penjelasan kepada suatu conscious phenomena. Dalam ertikata lain,
kesedaran tentang adanya conscious experience membolehkan kita mengetahui
adanya conscious phenomena. Ini boleh dianalogikan dengan adanya kesedaran
tentang pengalaman rasa cinta atau marah membolehkan kita menyedari tentang
adanya fenomena cinta atau marah (sama ada pengalaman itu berlaku pada diri
sendiri atau pada orang lain). Sepertimana yang ditegaskan oleh Husserl dan juga
ahli-ahli fenomenologi yang lain, kita jarang sekali menyedari aktiviti-aktiviti
praktikal yang dilakukan seperti berjalan, bercakap dengan bahasa loghat kita dan
sebagainya kerana ia telah menjadi suatu kebiasaan (habit) dan kita tidak lagi
memberi tumpuan dan perhatian kepada perbuatan tersebut.
Justeru analisis interpretatif-deskriptif (iaitu analisa yang bersifat mentafsir
dan menjelas/menghurai) pengalaman-pengalaman akan membolehkan kita
memerhati/mencerap
bentuk-bentuk
yang
familiar
dalam
kesedaran
(consciousness) dan pengalaman kesedaran
(conscious experience) tentang
sesuatu. Sebab itu intentionality merupakan suatu struktur yang penting dalam
pengalaman kita. Tambahan pula, ia membolehkan kita berfikir tentang bagaimana
fenomena ini berlaku, suasana-suasana yang relevan yang membolehkan

pengalaman itu timbul sebagaimana ia timbul, dan juga bagaimana ia mewakili
atau terhasil sebagaimana ia. Justeru dapat ditegaskan bahawa fenomenologi
menjurus kepada penganalisaan suasana yang memungkinkan wujudnya
intentionality, suasana melibatkan kemahiran dan tabiat, latar belakang sesuatu
praktik sosial, termasuk juga bahasa dan bagaimana ia mempunyai kedudukan
istimewa dalam hubungan/urusan manusia.
Kepelbagaian metode fenomenologi ini beberapa aliran dalam fenomenologi,
antaranya (http://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/, 12 Disember 2007):

TER rxe a i sn ltis e c tne tphen i adel phen ot am ln e pheo n m o len og my l o e g n y o l o g y
DH ie a r lme c e t n i ce a u l t pi c h a e l n p o h m e ne on mo l eo ng oy l o g y
Kepelbagaian metode ini juga menjelaskan signifikasi fenomenologi sebagai
satu trend atau ‘fenomena’ dalam perbahasan falsafah kontemporari Barat dewasa
ini, terutama sekali merujuk kepada aliran hermeneutical phenomenology yang
dipelopori oleh Heidegger. Hermeneutical phenomenology yang secara

kebiasaannya juga dikenali sebagai hermeneutics10, telah menjadi tema dominan
dalam falsafah kontemporari Barat, khususnya apabila merujuk perbahasan tentang
kemodenan dan pascamoden.
Cabaran fenomenologi dalam pemikiran Islam dan peranan intelektual
Muslim di Asia Tenggara
Timbul satu persoalan di sini tentang apa perlunya memahami fenomenologi – sama
ada fenomenologi sebagai satu metode, ataupun metode-metode dalam
fenomenologi sebagai satu disiplin dalam falsafah? Sebagaimana yang telah
dimaklumi, interaksi serta pengaruh sekularisasi dan modenisasi Barat terhadap
dunia Islam telah lama menjadi satu fenomena, termasuk di rantau Asia Tenggara.
Justeru tidak menghairankan jika tema-tema serta metode-metode fenomenologi,
khususnya dalam hermeneutical phenomenology/hermeneutics ini telah menyelinap
masuk ke dalam pemikiran Islam kontemporari, terutama menerusi karya-karya
tokoh-tokoh pemikir Islam mutakhir seperti Mohammed Arkoun (1928-), Abdul Karim
Soroush (1945-), Nasr Hamid Abu Zayd (1943-) dan Hassan Hanafi (1935-).
Tema umum yang juga metode utama fenomenologi iaitu interpretasi
terhadap jenis pengalaman yang dialami dengan bentuk-bentuk yang relevan
dengan konteksnya, termasuk menanggapi dan menginterpretasi fenomena sejarah
(iaitu hasil pengalaman manusia secara individu atau secara kolektif, atau disebut
juga sebagai collective consciousness) dalam bentuk kontekstualitinya dan
relativitinya. Termasuk dalam interpretasi fenomena sejarah juga ialah interpretasi
teks sejarah (interpretation of historical texts). Cabaran fenomenologi justeru
terletak pada dasar utamanya yang menanggapi pengalaman, fenomena sejarah
dan teks dalam paradigma bersifat kontekstual dan relatif. Dalam konteks Asia
Tenggara, kemunculan pengaruh serta gerakan liberalisme agama pada dasarnya
berhubungkait dengan paradigma yang digunapakai dalam fenomenologi seperti
yang telah dijelaskan oleh penulis di atas.
Justeru penulis berpandangan bahawa apa yang amat diperlukan pada tahap
ini ialah suatu wacana alternatif dalam pemikiran Islam masa kini dalam melihat isu
liberalisme agama secara lebih metodologikal dan terarah. Dalam hal ini, penulis
menganggap respon Malik Bennabi (1905-1973), seorang tokoh pemikir Islam
kelahiran Algeria, amat signifikan dan perlu mendapat pengkajian lebih mendalam
oleh para intelektual Muslim. Eksplorasi Bennabi merupakan suatu respon yang
matang terhadap cabaran intelektual yang dihadapkan oleh pemikiran falsafah dan
sains moden. Bennabi secara khusus di dalam bukunya berjudul The Qur’anic
Phenomenon cuba mengkaji metode fenomenologi dalam kajiannya terhadap AlQur’an. Beliau cuba mereformulasikan isu i’jaz atau mukjizat Al-Qur’an dalam
konteks falsafah dan sejarah fenomena agama dan gerakan kenabian. Metode
beliau cuba mengajak minda agar membaca sejarah keagamaan manusia secara
10 Secara literalnya, hermeneutics merujuk kepada suatu kajian tentang interpretasi yang biasanya
terdapat dalam kajian biblikal (biblical studies) (Dictionary of Theories 2002:251). Perbincangan lanjut
mengenai hermeneutics dalam konteks budaya pascamoden boleh dirujuk dalam karya Gianni Vattimo
(1988) berjudul The End of Modernity: Nihilism and Hermenenutics in Postmodern Culture, Baltimore:
The John Hopkins University Press. Dalam buku ini, Vattimo cuba menghubungkan krisis yang dihadapi
oleh humanisme Barat dengan fahaman nihilisme sebagai satu proses dalam sejarah peradaban Barat
menuju tahap akhir era kemodenannya (iaitu era pascamoden).

yang berbeza, serta memahami situasi manusia melangkaui aspek-aspek yang
menjadi perhatian orang Islam (El-Mesawi 2004: xxii).
Dalam membangunkan argumentasinya, Bennabi telah menggunakan
pendekatan yang bersifat kompleks dan multi-layered yang mengambilkira pelbagai
disiplin dan cabang ilmu seperti falsafah, arkeologi, sejarah, kosmologi, sosiologi,
antropologi dan psikoanalisis dalam pemeriksaan beliau terhadap konsep agama
dan kenabian sebagai suatu fenomena objektif yang menjangkaui seluruh konteks
sejarah dan sosio-budaya. Pendekatan bersifat inter-disiplin oleh Bennabi ini
menurut El-Mesawi (2004: xvii), berjaya menangani kekurangan dan kelemahan
teori-teori reductionist dan subjectivist yang relatifnya telah wujud begitu lama
dalam pengkajian tentang agama serta fenomena beragama oleh pelbagai disiplin
sains sosial.
Bennabi, sepertimana Durkheim (1858-1917), telah memulakan kajian beliau
dengan pemerhatian terhadap fenomena beragama di kalangan masyarakat.
Sebagaimana Durkheim juga, beliau menganggap agama telah menjadi “...the
condition for human life in all ages and climes.” Namun tidak seperti ahli-ahli
sosiologi dan antropologi moden yang melihat fenomena beragama ini dalam
interpretasi sejarah, subjektiviti dan positiviti, Bennabi melihat manifestasi
keberagamaan yang pelbagai sepanjang sejarah manusia sebagai suatu bukti
keperluan terhadap agama atau kehendak beragama merupakan fitrah manusia
atau the inherent religiosity of human nature (ibid:xviii).
Menurut Bennabi (2004:1-2), pengkajian beliau dalam The Qur’anic
Phenomenon ialah untuk membina satu metode analitik dalam mengkaji fenomena
Al-Qur’an sebagai wahyu yang terakhir. Metode ini digunakan untuk mencapai dua
tujuan iaitu: (1) untuk memberi peluang kepada generasi muda Islam mengkaji
agama secara serius dan (2) mencadangkan penambahbaikan di dalam spirit dan
metode tafsir Al-Qur’an yang klasik. Justeru beliau mengambilkira dua faktor
penting yang perlu diambil perhatian untuk mencapai matlamat tersebut, iaitu:
T
A
F
S
I
R
F a k t o r
k e f a h a m
a n
d
k o n s e p s u a l i s a s i
i s u
k e m
u k j i z a t a n
a t a u

a

n

F a
k t o
r

Bennabi (2004:2-4) melihat bahawa pengkajian tekstual dan kontekstual
moden Al-Qur’an yang dilakukan oleh
golongan Orientalis serta sebilangan
intelektual Muslim yang terpengaruh dengan metodologi Orientalis yang hanya

melihat dan mengkaji Al-Qur’an sebagai teks semata-mata, atau melihat
mukjizatnya hanya daripada perspektif kesejarahannya semata-mata sebagai
sesuatu yang merbahaya kerana ia akan menentukan orientasi sejarah Muslim pada
masa hadapan; lebih khusus lagi, ia akan mempengaruhi spirit keagamaan dan
pemikiran generasi muda Islam.
Bagi beliau, permasalahan tafsir Al-Qur’an,
khasnya persoalan i’jaz, merupakan persoalan iman atau akidah Muslim.
Kedua-dua faktor yang dijelaskan oleh Bennabi bukanlah faktor yang baru
dalam perbincangan
tafsir Al-Qur’an sejak dahulu. Permasalahan sebenar ialah
persoalan berkaitan pemahaman dan penghuraian faktor nature sejarah
perkembangan budaya umat Islam, khususnya dalam bentuk kajian sosioantropologikal (jika mengambilkira konteks disiplin ilmu moden). Nilai-nilai sejarah
dan budaya yang fleksibel ini memerlukan pemahaman tentang konsep keanjalan
Shari’ah dalam rentasan masa dan ruang sepertimana yang difahami oleh Imam
Abu Hanifah, Syafi’ie dan Ibn Khaldun contohnya. Hal ini menuntut penyegaran
terhadap kandungan pemikiran Islam hari ini melalui apa yang penulis anggap
sebagai the conceptual framework of the Islamic thought. Rangka konseptual inilah
yang perlu dikembangkan, dengan dibekali pemahaman yang mendalam terhadap
realiti empat konsep masa: (1) masa yang abadi (eternal time); (2) masa lalu (past
time); masa kini (present time) dan masa hadapan (future time). Dalam kerangka
ini, konsep relativiti Islam bukanlah relativiti mutlak sebagaimana yang
diperjuangkan oleh golongan post-modernist Barat, tetapi relativiti yang diikat oleh
paradigma tauhid.

Penutup
Fenomenologi, seperti juga pelbagai bentuk dan aliran falsafah Barat yang
berkembang subur pada hari ini, merupakan produk sejarah dan pemikiran Barat.
Justeru penerimaan secara membuta tuli, sepertimana juga penolakan membuta
tuli, bukanlah satu kaedah yang mampu menangani implikasi atau kesannya dalam
pemikiran Islam semasa. Pendekatan yang menolak sesuatu pandangan tanpa
penghujahan yang kritis dan analitis juga tidak akan menyelesaikan banyak
masalah yang melanda ummah pada hari ini. Secara umumnya, perbincangan
Bennabi memerlukan perhatian yang serius daripada para sarjana Islam dalam
mencari jalan penyelesaian terhadap permasalahan pemikiran umat Islam hari ini.
Justeru cabaran sebenar bagi
intelektual Muslim ialah menyediakan wacana
alternatif yang Islami dan relevan dengan keperluan sebenar ummah.

Bibliograf
Buku
Bennabi, Malik. 2004. The Qur’anic Phenomenon. Terjemahan, Anotasi dan
Pendahuluan oleh Mohamed El-Tahir El-Mesawi. Kuala Lumpur: Islamic Book
Trust.

Critchley, Simon. 1992. The Ethics of Deconstruction: Derrida and Levinas. Oxford:
Blackwell.
Edo

Pivcevic (ed.).1975. Phenomenology and
Cambridge: Cambridge University Press.

Philosophical

Understanding.

Elliot, Brian. 2005. Phenomenology and Imagination in Husserl and Heidegger.
London: Routledge Taylor & Francis Group.
Goldmann, Lucien. 1973. The Philosophy of the Enlightenment The Christian
Burgess and the Enlightenment. Trans. Henry Maas. Cambridge: The MIT
Press.
Gould,

Carol C. 2003. Constructivism and Practice: Toward
Epistemology. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers Inc.

a

Historical

Husserl, Edmund. 1970. The Crisis of European Sciences and Transcendental
Phenomenology:
An
Introduction
to
Phenomenological
Philosophy.
Trans.David Carr. Evanston: Northwestern University Press.
Ihde, Don & Zaner, Richard M (eds.). 1977. Interdisciplinary Phenomenology. The
Hague: Martinus Nijhoff
LaCapra, Dominick. 1983. Rethinking Intellectual
Language. Ithaca: Cornell University Press.

History:

Texts,

Contexts,

Mayhall, C.Wayne. 2003. On Logical Positivism. United States: Thomson Wadsworth.
Powell, Jim. 1997. Derrida for beginners. New York: Writers and Readers Publishing.
Vattimo, Gianni. 1985. The End of Modernity: Nihilism and Hermeneutics in
Postmodern Culture. Trans.Jon R.Snyder. Baltimore: The John Hopkins
University Press.
Wan Fariza Alyati Wan Zakaria. 2007. Logosentrisme dan Cabarannya dalam
Konteks Islam di Malaysia Era Pasca kemerdekaan. Dalam Islam di Malaysia
Pasca Kemerdekaan. Kamarudin Salleh et.al. Bangi: Jabatan Usuluddin dan
Falsafah.
Sumber Internet
Phenomenology, http://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/ .