Oligarki Ketimpangan Ekonomi dan Imajina

 
Oligarki, Ketimpangan Ekonomi dan Imajinasi Politik Kita 
Wijayanto1 
 
 
Imagine no possessions, I wonder if you can 
No need for greed or hunger, a brotherhood of man 
Imagine all the people sharing all the world, you… 
~ Imagine, John Lennon, 1971
 
I 
Satu  pagi  di  Leiden.  Seorang  gadis  mengendarai  sepeda  menyusuri  tepian 
sungai. Ia memakai mantel warna hitam. Syal berwarna terang. Kemeja putih. Juga 
celana  legging  dan  sepatu  boot  dengan  hak  tinggi.  Rambutnya  yang  ikal  diterpa 
angin. Aroma wangi semerbak di sekeliling nya. Di tingkahi udara pagi yang dingin, 
wajahnya yang putih berpijar di terpa mentari pagi. Pemandangan seperti ini biasa 
saya dapati sambil saya sendiri bersepeda ke kampus, selama lima tahun berada di 
Belanda. 
 
Seorang  pria  separuh  baya  mengenakan  jaket  warna  biru  tua  yang  telah 
memudar.  Memakai  kemeja  warna  merah  muda.  Ia  menambatkan  sepeda  nya  di 

halaman  depan  De  Vrieshof,  salah  satu  bangunan  paling  tua,  di  universitas  paling 
tua  di  Belanda:  Universitas  Leiden.  Pria  paruh  baya  ini  bernama  David  Henley. 
Tinggi nya hampir 1,8 meter. Dia berdarah Inggris, namun telah tiga dekade tinggal 
dan  menjadi  warga  negara  Belanda.  Saya  mengenalnya  karena  dia  adalah 
pembimbing  akademik  saya.  Di  halaman  kampus  universitas  itu  kadang  kami 
berpapasan, sama‐sama memarkirkan sepeda kami. 
 
Dalam sebuah kesempatan excursion, Margreet van Till, koordinator program 
kami  mengajak  saya  jalan‐jalan  ke  Binnenhof.  Ia  merupakan  sebuah  kompleks 
bangunan pemerintahan yang berada di pusat kota Den Haag, yang terletak di tepi 
danau  Hofvijver  yang  luas  dan  jernih.  Di  kompleks  Beinnehof  itu,  terletak  gedung 
Twedee  Kamer  alias  gedung  parlemen  Belanda.  Bangunan‐bangunan  kementerian. 
Termasuk  juga  kantor  Perdana  Menteri,  tempat  kepala  pemerintahan  belanda 
bekerja  setiap  hari.  Bangunan  itu  juga  dilengkapi  parkiran  sepeda.  Margreet 
menunjukkan  kepada  saya  di  mana  tepatnya  sang  perdana  menteri  memarkirkan 
sepeda nya.  
 
Apa  yang  muncul  dalam  benak  kita  ketika  membaca  ilustrasi  di  atas. 
Romantis,  seperti  hal  nya  si  gadis?  Hemat  dan  menyukai  olah  raga  seperti  hal  nya 
profesor  saya  dan  sang  perdana  menteri?  Atau,  mungkin  kah  ketiganya  adalah 

                                                        
1 Penulis adalah pengajar di Departamen Politik dan Pemerintahan (DPP) Universitas Diponegero, 
Semarang. Kini dia adalah juga Kandidat Doktor “Media dan Politik” di Institute for Area Studies 
(IAS), Universitas Leiden, Belanda. 

 

1 

orang‐orang yang sekaligus memiliki semua sifat itu? Itulah yang saya pikirkan saat 
awal‐awal tiba di Belanda dulu.  
 
Tapi  bagaimana  jika  saya  katakana  bahwa  keadaan  itu  adalah  socially 
constructed atau politically designed? Dengan kata lain: ia lahir dari imajinasi politik 
masyarakatnya? Apakah anda akan percaya? Bagaimana ia bisa dijelaskan? 
 
II 
 
Sepeda menjadi alat transportasi Belanda usai perang dunia kedua, terutama 
pada  tahun  70‐an  di  mana  pertumbuhan  ekonomi  mencapai  222  persen.  Dan  itu 

membuat  bangsa  Belanda  memiliki  kemampuan  untuk  memenuhi  jalan‐jalan 
mereka dengan mobil. Hasilnya adalah angka kecelakaan lalu lintas yang mencapai 
belasan  ribu  per  tahun.  Saat  itulah  muncul  class  action  atau  protes  masal  dari 
masyarakat  menuntut  pertumbuhan  jumlah  mobil  dan  mulai  memprioritaskan 
sepeda. Lalu pada tahun 1973, Belanda mengalami krisis ekonomi yang cukup berat 
setelah beberapa dekade yang penuh kemakmuran. Ini membuat pemerintah makin 
mendengarkan  protes  masyarakat.  Maka  pada  tahun  1975,  mulailah  di  awali 
kebijakan  sepeda  sebagai  raja  jalanan  dengan  dibangunnaya  jalur  khusus  sepeda. 
Bermula  dari  Den  Haag  dan  Till  Burg.  Dan  akhirnya  meliputi  seluruh  wilayah 
Belanda.  Jika  kita  mengikuti  jalur  sepeda  itu  tanpa  henti,  kita  akan  sampai  di  luar 
negeri: Jerman, Belgia, Perancis. 
 
Dengan kata lain: saat saya menyaksikan sang gadis, profesor saya dan juga 
sang perdana menteri bersepeda, kenyataan yang saya lihat bukanlah sesuatu yang 
alamiah. Dia adalah produk dari keputusan politik. Yang lahir dari sebuah imajinasi 
bahwa  mencipta  masyarakat  dengan  sedikit  kecelakaan  adalah  mungkin.  Namun 
sepeda bukan hanya tentang menakan angka kecelakaan, namun juga tentang upaya 
menciptakan  masyarakat  yang  setara  secara  seekonomi  dan  sesedikit  mungkin 
memiliki ketimpangan sosial. Mengapa? 
 

Untuk  memastikan  bahwa  sepeda  menjadi  “raja”  jalanan,  pemerintah 
membuat kebijakan tambahan. Dia berupa “insentive” bagi mereka yang bersepeda 
dan “hukuman” bagi mereka yang naik mobil atau kendaraan pribadi. Insentive bagi 
pesepeda  ini  bisa  berupa  hal  kecil  dan  sederhana:  parkir  yang  bisa  tepat  di  depan 
kantor.  Dan  gratis.  Sedang  parkir  mobil  akan  jauh  dari  kantor  dan  bayar  mahal. 
Hingga pajak mobil yang sangat tinggi dan usia mobil yang beredar di lapangan di 
kontrol  ketat.  Mobil  dengan  usia  di  atas  5  tahun  akan  kena  pajak  lebih  besar  dan 
tidak  boleh  dipakai  keluar  rumah  pada  musim  dingin.  Karena  dianggap  bisa 
mencelakakan  orang  lain.  Insentive  untuk  pesepeda  juga  berupa  tempat  parkir 
sepeda yang banyak di stasiun‐stasiun. Namun parkir untuk mobil di sekitar stasiun 
hampir  tidak  ada.  Dia  harus  berjarak  cukup  jauh  dan  sangat  mahal.  Lalu  di  dalam 
gerbong kereta, ada gerbong khusus sepeda. 
 
Negara  memastikan  bahwa  orang  kaya  tidak  akan  kaya  sendirian  di  sana. 
Sedangkan  orang  miskin  tidak  akan  terlalu  miskin  sehingga  tak  bisa  hidup.  Itulah 
 

2 

landasan  filosofis  nya.  Mereka  yang  punya  uang  untuk  membeli  mobil  akan 

menderita karena harga mobil ynag mahal, dengan pajak tinggi, harga bahan bakar 
dan  biaya  parkir  yang  mahal.  Kendaraan  umum  sebaliknya.  Di  buat  nyaman,  tepat 
waktu  dan  murah.  Di  Belanda,  pelajar  tak  harus  membayar  untuk  naik  bis  atau 
kereta. Termasuk mahasiwa. Seseorang baru harus membayar jika dia telah bekerja.  
 
Lebih  jauh,  keadilan  ekonomi  sebagai  filosofi  diwujudkan  dalam  kebijakan 
politik  yang  paling  konkret:  pajak  progresif.  Semakin  besar  penghasilan  per  bulan 
seseorang,  semakin  besar  pajak  yang  harus  dia  bayarkan.  Semakin  kecil,  maka 
semakin sedikit pajak yang mesti ia bayarkan. Mereka yang bergaji di antara 3000 ‐ 
50000  per  bulan  harus  membayar  pajak  40%.  Mereka  yang  lebih  dari  itu  maka 
mesti membayar pajak sampai 50% atau lebih. Bagaimana dengan yang miskin yang 
penghasilannya  di  bawah  standar  hidup  yang  layak?  Merka  tak  mesti  kena  pajak. 
Bahkan akan diberi subsidi. mereka yang tak bekerja mendapatkan subsidi bulanan. 
 
Satu kisah lain tentang seorang tentangga. Dia adalah seorang pria tua di usia 
72  tahun.  Seorang  gay.  Tanpa  pasangan.  Dan  tanpa  pekerjaan.  Tapi  tiap  bulan  dia 
mendapat subsidi 1400 euro. Yang adalah lebih besar dari beasiswa saya per bulan. 
Opa  Mida,  demikian  saya  menyapanya,  memiliki  penyakit  jantung.  Hingga  hampir 
tiap  tahun  ia  mesti  membayar  asuransi.  Dengan  uang  subsidi  nya  itu  Opa  bisa 
membayar  asuransi  bulanan.  Lalu  dengan  asuransi  itu  dia  bisa  melakukan  operasi 

jantung  yang  biayanya  jauh  lebih  mahal  dari  premi  yang  ia  bayarkan.  Dia  bisa 
membayar  sewa  rumah.  Dan  memenuhi  rumahnya  dengan  perabot  yang  layak. 
Termasuk TV besar yang berfungsi sebagai home studio. Setiap selasa ada serial TV 
favorit  nya  yang  ia  tonton  sambil  menangis  dari  sofa  nya  yang  empuk.  Dan  setiap 
musim panas tiba, dia selalu liburan ke Roma.  
 
Hal  sebaliknya  terjadi  pada  profesor  saya  David.  Dia  seorang  profesor 
dengan  penghasilan  baik.  Istri  nya  adalah  seorang  peneliti  di  salah  satu  lemabaga 
riset terbaik di dunia. Namun ia sering mengeluh karena gaji istri nya habis hanya 
untuk  membayar  jasa  penitipan  anak  tiap  bulan.  Saya  perkirakan  gaji  sang  istri 
berkisar 3000‐4000 euro per bulan. Ya, biaya penitipan anak bisa semahal itu untuk 
mereka.  Padahal  untuk  teman  saya  pasangan  Indonesia  yang  hidup  dengan 
beasiswa, biaya penitipan anak mereka jauh lebh murah. Hanya 300 euro per bulan. 
Mereka  mendapat  subsidi  untuk  penitipan  anak.  Profesor  saya  tidak 
mendapatkannya. Dia juga tak punya pembantu. Karena jelas bahwa jasa pembantu 
atau baby sitter di rumah akan jauh lebih mahal lagi. Bahkan pasangan profesor pun 
tak kan kuat membayar nya. 
 
Ya,  gaji  seorang  profesor  yang  4000‐an  euro  itu  sebenarnya  cukup  tinggi. 
Tentu  saja  ini  hanya  estimasi  karena  saya  tak  kan  berani  bertanya  berapa  gajinya. 

Estimasi itu berasal dari iklan lowongan profesor atau peneliti yang biasanya selalu 
menyebut besar gaji yang ditawarkan. Jika kita rupiahkan maka dia sekitar 60 juta 
sebulan. Jika ditambahkan dengan gaji sang istri yang kurang lebih sama, maka akan 
ada  sekitar  100  jutaan  sebulan.  Namun,  tetap  saja,  mereka  tak  punya  pembantu. 

 

3 

Lantaran harga apa saja akan lebih mahal buat mereka. Belum terhitung pajak yang 
bisa mencapi separuh gaji mereka. 
 
Menariknya, penghasilan sang profesor ini ternyata tak jauh lebih tinggi dari 
orang‐orang yang di Indonesia menjadi pekerja kelas sangat rendah, sepert cleaning 
service,  pelayan  restoran,  perawat  manula,  tukang  sapu  jalan.  Gajinya  mereka 
kurang  lebih  sama.  Mereka  di  bayar  8‐9  euro  per  jam.  40  jam  seminggu.  Maka 
pengsailannya antara 1200‐1400 euro per bulan. Ya, gaji mereka memang tak boleh 
di  bawah  1200  euro.  Karena  1150  euro  dinyatakan  sebagai  jumlah  biaya  minimal 
bagi  setiap  orang  yang  hidup  di  belanda.  Maka  mereka  yang  bekerja  secara  legal 
akan dibayar tidak kurang dari itu per bulan. Jika masih kurang juga, maka negara 

akan menggenapi nya dengan subsidi. 
 
Pada  satu  perjalanan  berkereta  saya  bertemu  dengan  seorang  remaja  21 
tahunan.  Sunny  namanya.  Dia  mengaku  baru  pulang  liburan  dari  Indonesia.  Dan 
untuk  itulah  dia  suka  bercakap‐cakap  dengan  saya  yang  kebetulan  seorang 
Indonesia.  Selain  memuji  keindahan  Indonesia  dia  juga  cerita  hal  menarik  lainnya. 
Yaitu bahwa dia jalan‐jalan ke Indonesia karena dia baru saja keluar dari tempatnya 
bekerja  selama  2  tahun.  Sunny  hanya  lulusan  SMA.  Jadi  dia  pasti  bukan  pekerja 
kerah biru. Namun dia mampu liburan ke luar negeri dengan gajinya. Dan, oh ya, dia 
bilang  jika  setelah  bekerja  selama  dua  tahun  itu,  dia  berhak  untuk  mendapat  gaji 
penuh selama tiga bulan. Dan dengan gaji 3 bulan inilah dia jalan‐jalan ke Indonesia. 
 
Ya,  di  Belanda  setiap  orang  berhak  untuk  mendapatkan  penghidupan  yang 
layak,  seperti  bunyi  pasal  27  undang‐undang  dasar  (UUD)  kita.  Di  Belanda,  fakir 
miskin,  orang  jompo,  anak‐anak  terlantar  bahkan  juga  pengungsi  dipelihara  oleh 
negara.  Seperti  amanat  pasal  34  UUD  kita.  Dan  seperti  sila  kelima  Pancasila  kita, 
negara Belanda meujudkan keadilan sosial dan ekonomi bagi seluruh rakyat nya. Di 
sana,  menjadi  terlalau  kaya  dibandingkan  tetangga  sekeliling  seakan  merupakan 
sebuah  dosa.  Negara  memastikan  hal  itu  tidak  terjadi.  Bahkan  untuk  hal‐hal  yang 
sepele  sekali.  Tidak  hanya  dengan  pajak  progresif.  Namun  termasuk  hal  kecil 

lainnya: bentuk rumah. Iya, dari tetangga saya yang adalah seorang mantan anggota 
parlemen  dari  partai  buruh,  saya  tahu  bahwa  ada  hukum  yang  mengatur  bentuk 
rumah.  Saat  seseroang  ingin  membangun  rumah,  desainnya  harus  mendapat  ijin 
dari negara. Dia tidak boleh terlalu berbeda dari rumah tetangganya. Dari situ saya 
tahu,  mengapa  semua  rumah  di  Belanda  mirip  satu  sama  lain.  Perbedaan  anatar 
mereka yang lebih kayak atau yang biasa saja hanyalah pada interior ruangan dan 
isi perabot nya. 
 
III 
 
Lalu bagaimana dengan Indonesia? Jika kita mencermati teori terbaru dalam 
ilmu  politik  untuk  menggambarkan  situasi  Indonesia  hari  ini  maka  kita  akan 
bertemu  dengan  sebuah  kata:  oligarki.  Kita  tahu  secara  politik  oligarki  berarti 
adanya  segelintir  orang  yang  begitu  berkuasa  sehingga  mereka  bisa  menentukan 
semua  keputusan  politik  bagi  ratusan  juta  orang  lainnya.  Secara  ekonomi,  oligarki 
 

4 

merujuk  pada  keadaan  di  mana  sejumlah  kecil  manusia  menguasai  sebagian  besar 

kekayaan  bangsa.  Robison  dan  Hadiz  (2013)  mendefiniskan  oligarki  sebagai  suatu 
sistem  relasi  kekuasaan  yang  memungkinkan  terjadinya  pengumpulan  kekayaan 
dan  kewenangan  di  tangan  segelintir  elit,  beserta  seperangkat  mekanisme  untuk 
mempertahankannya.  Sedangkan,  Winters  (2013)  mendefinikasannya  sebagai 
politik pertahanan kekayaan di antara para aktor yang menguasai nya. Untuk kasus 
Indonesia, sebagaimana diungkapkan oleh para sarjana itu, segelintir yang berkuasa 
dari  sisi  politik  ini  ternyata  adalah  orang‐orang  yang  sama  dengan  mereka  yang 
berkuasa secara ekonomi.  
 
Buah  dari  ketimpangan  penguasaan  ekonomi  dan  politik  hari  ini  adalah 
dilahirkannya keputusan politik yang semakin memperkaya mereka yang kuat dan 
semakin  memarginalkan  mereka  yang  lemah.  Maka  tidak  heran  jika  Robison  dan 
Hadiz menggambarkan bahwa demokrasi di Indonesia hari ini mengalami stagnasi 
atau  bahkan  kemunduran  karena  ia  justru  dibajak  oleh  para  elit  mereka  sendiri, 
yang mereka namai juga sebagai elit predator. Maka tidak heran jika ISEAS, sebuah 
lembaga riset yang berada di Singapura pada penghujung 2017 mengungkpan partai 
politik  (45.8)  dan  DPR  (55.4)  merupakan  lembaga  yang  plaing  tidak  percaya  oleh 
masyarakat Indonesia dari 10 institusi public yang disurvey.  
 
Dari  sisi  ekonomi,  oligarki  menghasilkan  masalah  yang  nyata.  Sebagaimana 

dirilis  oleh  berbagai  lembaga  riset  dunia,  Indonesia  mengalami  problem 
ketimpangan  ekonomi  yang  semakin  meningkat.  Pada  tahun  2017,  OXFAM 
mengungkapkan  bahwa  satu  persen  warga  terkaya  negeri  ini  menguasai  hampir 
separuh  (49  persen)  kekayaan  nasional.  Berikutnya,  empat  orang  terkaya  di 
Indonesia memiliki kekayaan yang lebih besar dari 40 persen penduduk termiskin, 
atau sekitar 100 juta orang. Dalam satu hari, pendapatan dari bunga orang terkaya 
di  Indonesia  melampaui  1.000  kali  belanja  orang  miskin  untuk  kebutuhan  pokok 
selama satu tahun. Maka, tidak mengherankan jika kita dinobatkan sebagai negara 
dengan ketimpangan ekonomi keenam tertinggi di dunia. 
 
Sementara  itu  survei  lembaga  keuangan  Swiss,  Credit  Suisse, 
mengungkapkan  temuan  yang  kurang  lebih  sama:  ketimpangan  kekayaan  antara 
orang kaya dan miskin di Indonesia termasuk paling buruk di dunia. 1 persen orang 
terkaya  di  Indonesia  menguasai  49,3  persen  kekayaan  nasional.  Kondisi  ini  hanya 
lebih  baik  dibanding  Rusia,  India,  dan  Thailand  (katadata.co.id,  15  Januari  2017). 
Data  bank  dunia  pada  tahun  2015  menunjukkan  bahwa  index  gini  Indonesia  pada 
tahun 2000‐an semakin memburuk dibandingkan tahun 1990‐an di mana kini gini 
ratio  kita  ada  di  kisaran  39,0  sedangkan  pada  90‐an  ada  di  angka  30,0.  Secara 
sederhana  kita  bisa  juga  menyebut  index  gini  ini  sebagai  index  ketimpangan 
ekonomi di mana semakin tinggi ketimpangan di sutau Negara maka semakin tinggi 
index gini nya. 
 
Tapi  mari  kita  lupakan  statistik.  Kita  lihat  kehidupan  kita  sehari‐hari.  Kita 
sudah terlalu terbiasa melihat ketimpangan di sekeliling kita. Di Jakarta, kita tahu di 
belakang  gedung‐gedung  megah  pencakar  langit  di  daerah  kuningan  dan  thamrin 
 

5 

adalah  perumahan  warga  yang  sederhana.  Dengan  gang‐gang  sempit.  Sungai  yang 
keruh.  Pemukiman  yang  tak  layak  huni.  Kondisi  serupa  atau  bahkan  lebih 
mengenaskan  saya  dapati  ketika  saya  setahun  tinggal  di  daerah  palmerah.  Tak 
hanya sempit, kotor dan keruh sungai nya. Namun bajir bisa sewaktu‐wkatu datang 
saat hujan menderas dalam waktu lama. 
 
Bagaimana  dengan  Semarang?  Berbicara  tentang  Semarang  benak  saya 
segera melayang ke tahun 2000‐2004 masa‐masa kuliah saya dahulu. Antara tahun 
2002  sampai  dengan  2004,  saya  pernah  tinggal  di  pemukiman  orang  miskin  di 
genuk  karanglo.  Pemudanya  tiap  hari  nongkrong  di  depan  kosan  saya. 
Pengangguran.  Berwajah  preman.  Kadang  mabuk.  Rambut  gondrong.  Banyak  tato. 
Tapi sebenarnya mereka baik hatinya. Biarpun preman, mereka sangat takut kepada 
ibunya.  Dan  kini  saya  tahu,  anak‐anak  muda  itu  hanya  tidak  punya  pekerjaan  saja. 
Pada  saat  itu,  pikiran  saya  yang  sempit,  melihat  mereka  sebagai  pemuda  tak 
berguna yang malas dan enggan bekerja keras. Kini, jika saya melihat ke belakang, 
yang saya lihat adalah wajah‐wajah kaum marjinal yang tak tersentuh oleh tangan 
Negara yang sibuk memperkaya kaum elit nya. 
 
Sebagai  peneliti  media,  saya  belajar  bahwa  kawan‐kawan  saya  di  Genuk 
Kranglo itu juga tak bisa menggantungkan nasibnya kepada media. Seiring dengan 
adanya  krisis  representasi  pada  isntitusi  Negara  formal  seperti  partai  politik  dan 
DPR,  kita  juga  tak  bisa  berharap  banyak  kepada  media.  Tak  lain  karena  para 
oligarkh  juga  menguasai  media.  Seperti  diungkap  dala  studi  Lim  (2011  &  2012), 
Nugroho  (2012)  dan  Tapsell  (2017),  media  masa  kita  dikuasai  oleh  segilintir 
konglomerat yang memiliki kedekatan dengan kekuasaan. Hasilnya adalah tidak ada 
nya  keberagaman  isi  (diversity  of  content).  Media  terjebak  kedalam  satu  dari  dua 
corak. Pada satu sisi kita menyaksikan media menjadi insitutusi yang hanya menjadi 
corong  kekuasaan.  Yang  pandai  memuji  dan  menjadikan  halaman‐halaman  utama 
nya, jam‐jam tayangnya, menjadi panggung bagi penguasa. Di sisi lain, kita melihat 
media  menjadi  penekan  penguasa  yang  membuat  kita  mendapat  kesan  seakan  dia 
telah  menjadi  oposisi  bagi  kekuasaan.  Namun  ternyata  bukan.  Karena  fungsi  kritis 
itu tidak hanya tanpa didaari investigasi berdasarkan kebenaran, namun juga segera 
musnah begitu pemiliknya mendapat bagian dari kue kekuasaan. Dengan kata lain, 
sebagaimana  diungkap  Andres  (2016),  media  hanya  menjadi  sarana  di  antara  elit 
politik  untuk  menjadi  penekan  kepada  kekuasaan  untuk  keuntungan  ekonomi 
politiknya  sendiri.  Media  menjadi  alat  tukar  dalam  praktik  politik  dagang  sapi. 
Keduanya  tidak  banyak  berguna  bagi  terjuwujudnya  demokrasi  substantive.  Itu 
adalah situasi di mana demokrasi telah mampu mengantarkan kita pada pemenuhan 
hak‐hak asasi warga yang meliputi tak hanya hak sipil dan politik, namun juga hak 
asasi social dan ekonomi. 
 
Sementara  itu,  kita  hampir  tidak  pernah  melihat  media  mengangkat  isu 
structural ketimpangan ekonomi. Sebagaimana diangkat dalam studi Steele (2011), 
potret kemiskinan di media dibingkai sedemikian rupa sehingga yang muncul dalam 
kesadaran pembaca adalah bahwa kemiskinan itu merupakan akibat dari kemalasan 
mereka  yang  miskin.  Kita  tahu  bahwa  di  sini  terdapat  cacat  logika  yang  serius  di 
 

6 

sini: blaming the victims. Jika hanya 1‐2 orang saja di Indonesia yang msikin, maka 
kita  boleh  percaya  bahwa  dia  mungkin  malas.  Namun  jika  ada  puluhan  juta,  atau 
bahkan  ratusan  juta  masyarakat  yang  miskin  sebagaimana  diungkap  Bank  Dunia, 
maka  sudah  jelas  bahwa  struktur  politik  dan  ekonomi  lah  yang  melahirkannya.  Di 
media masa kita juga tak pernah membaca investigasi atas masalah perpajakan kita, 
apakah  para  oligarkh  itu  memang  telah  membayar  pajak,  dan  apakah  uang  pajak 
telah sampai kembali kepada masyarakat? Atau bahkan apakah lembaga perpajakan 
kita  telah  berfunsi  sebagai  mestinya?  Tak  pernah  kita  baca  liputan  mendalam 
tentang  ini.  Mungkinkah  ini  ada  kaitannya  dengan  kenyataan  bahwa  media  adalah 
bagian dari oligark itu? 
 
IV 
 
Apa  yang  mengkhawatirkan  dari  sebuah  bangsa  yang  dikuasai  oligarki?  Di 
atas  jelas  bahwa  oligarki  melahirkan  ketimpangan  ekonomi  dan  kemiskinan. 
Selanjutnya  ketimpangan  ekonomi  tinggi  di  masyarakat  merupakan  ancaman 
karena tidak hanya membahayakan kohesi sosial tapi juga membahayakan stabilitas 
politik  dan  ekonomi.  Penelitian  yang  dilakukan  oleh  Bank  Dunia  menunjukkan 
bahwa  negara‐negara  dengan  distribusi  kekayaan  yang  lebih  setara  cenderung 
tumbuh  lebih  cepat  dan  lebih  stabil  dibandingkan  dengan  negara‐negara  yang 
menunjukkan tingkat ketidaksetaraan yang tinggi. 
 
Sementara  itu,  sudah  lama  terdapat  konsensus  di  kalangan  ilmuwan  bahwa 
korupsi  dan  ketidaksetaraan  saling  berkaitan  erat.  Kedua  fenomena  tersebut 
berinteraksi  dalam  lingkaran  setan:  korupsi  menyebabkan  distribusi  kekuasaan 
yang  tidak  merata  di  masyarakat  yang,  pada  gilirannya,  diterjemahkan  ke  dalam 
distribusi  kekayaan  dan  kesempatan  yang  tidak  setara.  (TI,  2017, 
https://www.transparency.org/news/feature/corruption_and_inequality_how_pop
ulists_mislead_people).  Uslaner  (2008),  misalnya,  mengemukakan  bahwa  akar 
korupsi  terletak  pada  ketidakadilan  ekonomi  dan  hukum,  rendahnya  tingkat 
kepercayaan umum (yang tidak mudah berubah), dan pilihan kebijakan yang buruk 
(yang  mungkin  cenderung  berubah).  Ketimpangan  ekonomi  memberikan  tempat 
berkembang  biak  yang  subur  untuk  korupsi,  yang,  pada  gilirannya,  menyebabkan 
ketidaksetaraan  lebih  jauh.  Sama  seperti  korupsi  terus‐menerus,  ketidaksetaraan 
dan kepercayaan tidak banyak berubah seiring berjalannya waktu, menurut analisis 
agregat  lintas  negara  Uslaner.  Dia  berpendapat  bahwa  ketimpangan  yang  tinggi 
menyebabkan  rendahnya  kepercayaan  masyarakat  pada  lembaga  Negara  dan  juga 
pada  tingkat  korupsi  yang  tinggi.  Selanjutnya,  tingkat  korupsi  yang  makin  tinggi 
melahirkan ketimpangan yang semakin membesar pula, yang membuat masyarakat 
terjebak dalam apa yang ia sebuh dengan “perangkap ketimpangan.”  
 
Jika hari‐hari ini politisi kita mengeluhkan tinggi nya ongkos ekonomi untuk 
maju  dalam  pemilu  legislative,  dalam  pilkada  dan  pilpres,  lantaran  pemilih  yang 
menurut  mereka  menuntut  logisitik,  maka  elit  politik  kita  perlu  melakukan 
introspeksi:  mengapa  itu  terjadi?  Jawabannya  sederhana:  hilang  nya  kepercayaan 
kepada politisi. Masyarakat berpikir: “untuk apa aku dukung seorang calon dengan 
 

7 

sungguh‐sungguh  toh  dia  belum  tentu  akan  memperjuangankan  nasib  ku,  maka 
lebih  baik  aku  ambil  uang  nya  selagi  bisa”.  Studi  terkini  menunjukkan  bahwa 
pemilih  kita  semakin  pragmatis  bahkan  hingga  level  pemilihan  kepala  desa. 
Pragmatism  dan  musnahnya  kepercayaan  yang  akut  itu  membuat  mereka 
berprinsip:  “ambil  saja  uang  nya,  namun  jangan  coblos  orang  nya”.  Selanjutnya 
biaya  politik  yang  tinggi  ini  melahirkan  dampak  lainnya:  maraknya  korupsi  elit 
politik yang membuat mereka berakhir di hotel prodeo. 
 
Mencermati semua uraian di atas, maka  lebih dari kemiskinan, ketimpangan 
ekonomi,  korupsi  ataupun  hancurnya  kepercayaan  di  antara  kita,  bagi  saya  akibat 
oligraki yang paling mencemaskan adalah ini: musnahnya imajinasi politik dan daya 
kreativ  kita.  Ya,  kita  begitu  terbiasa  hidup  dengan  semunya  itu,  sehingga  perlahan 
kita melihat semuanya sebagai normal. Kita melihat semua itu sebagai takdir yang 
terberi, seperti matahari yang selalu terbit dari timur dan tenggelam di barat. Kita 
kehilangan  imajinasi  tentang  bagaimana  ketimpangan  itu  bisa  dihapuskan,  juga 
korupsi  dan  oligraki.  Dan  barangkali,  kita  bahkan  kehilangan  kepercayaan,  atau 
sama  sekali  tak  kepikiran,  bahwa  ketimpangan  itu  adalah  konstruksi  sosial, 
demikian juga dengan korupsi dan oligraki. Dia bukan pemeberian alam seperti hal 
nya matahari dan udara. 
 
Kita terlalu terbiasa dengan “vote buying” dalam pemilu sehingga kehilangan 
imajinasi  dan  kepercayaan  tentang  adanya  kemungkinan  cara  lain  dalam  memen 
angkan hati pemilih dan pemilu. Kita terbiasa dengan berita korupsi, sehingga kita 
kehilangan  imajinasi  dan  kepercayaan  bahwa  cara  berpolitik  yang  berbeda  adalah 
mungkin  dan  bisa  kita  lakukan.  Kita  membaca  kisah  bayi  Debora  yang  meninggal 
karena  dianggap  tak  mampu  membayar  sehingga  di  tolak  rumah  sakit  tanpa  rasa 
getir. Kita mendengar kabar 72 balita meninggal di Papua dan ratusan lainnya sakit 
parah  karena  gizi  bruk  sebagaimana  kita  baca  di  media  belum  lama  ini  tanpa  rasa 
iba  (Tempo,  12‐18  Februari  2018).  Sama  seperti  hal  nya  di  lampu‐lampu  merah, 
atau di stasiun‐stasiun kereta: kita melihat seorang ibu yang mengemis dengan bayi 
di  gendong  nya  dengan  tiada  lagi  ada  rasa  bersalah.  Tanpa  sama  sekali  terbit 
kesadaran  ataupun  sekedar  pertanyaan:  bahwa  jangan‐jangan  kita  semua  turut 
andil  dalam  mereproduksi  struktur  social  yang  timpang  ini  sehingga  fakir  miskin 
dan anak terlantar kita biarkan berjuang di atas aspal di bawah terik kota. 
 
Di  sini  ilustrasi  awal  saya  di  muka  tentang  kehidupan  di  Belanda  menjadi 
penting.  Saya  tidak  hendak  mengatakan  bahwa  di  Belanda  semua  serba  indah. 
Negara  itu  punya  masalahnya  sendiri.  Dan  Belanda  tidak  sendirian.  Ada  Negara‐
negara Eropa Barat lainnya seperti Jerman, Norwegia dan Finlandia, di mana prinsip 
keadialaan social juga diberlakukan bahkan dalam level yang baik lagi. Tapi mereka 
memiliki  imajinasi  politik  sedemikian  rupa.  Yang  melahirkan  sebuah  kehidupan 
dengan keadilan ekonomi jadi pemandangan normal sehari‐hari. Ya, problem politik 
kita,  menurut  saya  adalah,  keringnya  imajinasi  dan  daya  kreativ  para  pemimpin 
bangsa. Sehingga kita tak mampu keluar dari jebakan‐jebakan masalah sosial yang 
menjara hidup kita sehari‐hari.  

 

8 

Akhirnya, Sebagaimana dituturkan dengan indah oleh Ben Anderson (1983), 
sebuah bangsa lahir karena ada sekelompok manusia yang, meskipun tidak pernah 
bertemu satu sama lain, membayangkan diri meraka sebagai sama‐sama bagian dari 
sebuah  bangsa.  Dua  ratus,  atau  bahkan  seratus  tahun  tahun  yang  lalu,  saat 
nusantara  masih  berupa  kerjaan  yang  terpisah,  ide  akan  sebuah  bangsa  bernama 
Indonesia adalah imaji yang tampak seperti utopia. Namun kini sebuah bangsa yang 
bernama  Indonesia  telah  hampir  berusia  seperempat  abad.  Hari  ini,  imaji  akan 
sebuah bangsa yang berkeadilan dan bebas dari oligarki, korupsi dan ketimpangan 
ekonomi itu mungkin tampak seperti utopia. Namun, jika setiap warga Negara telah 
memulai  membayangkan  hal  itu  secara  bersama‐sama  hari  ini,  maka  perwujudan 
akan  imajinasi  itu  hanyalah  masalah  waktu.  Semoga  anak  cucu  kita  kelak  bisa 
menikmati nya. 
 
 
 
Referensi: 
Anderson, Benedict R. O'G. (1983). Imagines Communities: Reflections on the Origin 
and Spread of Nationalism. London: Verso. 
Andres,  Nicole.  (2016).  “Media‐elite  interactions  in  post‐authoritarian  Indonesia”. 
Disertasi. Doctor of Philosophy Murdoch University. 
Hadiz, Vedi R.  an d Richard Robison. (2013). The Political Economy of Oligarchy and 
the Reorganization of Power in Indonesia. In  Indonesia. No. 96, Special Issue: 
Wealth, Power, and Contemporary Indonesian Politics ( October 2013), pp. 35‐
57. 
Merlina,  Lym.  (2011).  @crossroads:  Democratization  &  Corporatization  of  Media  in 
Indonesia. Arizona State University: Participatory Media Lab. 
Merlina,  Lym.  (2012).  The  League  of  Thirteen  Media  Concentration  in  Indonesia. 
Arizona State University: Participatory Media Lab. 
Nugroho,  Yanuar  et  all.  (2012).  Mapping  the  landscape  of  the  media  industry  in 
contemporary  Indonesia.  Indonesia:  Centre  for  Innovation  Policy  and 
Governance. 
Steele,  J.  (2011).  ‘Indonesian  Journalism  Post‐Suharto:  Changing  Ideals  and 
Professional Practices’ in Krishna Sen and David T. Hill (eds), Politics and the 
Media  in  Twenty‐First  Century  Indonesia:  Decade  of  Democracy,  pp.  85‐103. 
New York: Routledge. 
Taspell, Ross. (2017). Media Power in Indonesia. London: Rowman & Littlefield. 
Uslaner,  Eric  M.  (2008).  Corruption,  Inequality,  and  the  Rule  of  Law:  The  Bulging 
Pocket Makes the Easy Life. China: Southwest University of Political Science and 
Law.  
Winters, Jeffrey A. (2013) Oligarchy and Democracy in Indonesia. In Indonesia, No. 
96,  Special  Issue:  Wealth,  Power,  and  Contemporary  Indonesian  Politics 
(October 2013), pp. 11‐33. 
 

 
 

 

9