Ibnu Arabi Antara Tanah dan Manusia
IBNU ARABI: ANTARA TANAH DAN MANUSIA
Fauzi Naeim Mohamed
Universiti Kuala Lumpur – Malaysian Institute of Information Technology
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 2
Ibnu Arabi: Antara Tanah dan Manusia
Fauzi Naeim Mohamed
Universiti Kuala Lumpur – Malaysian Institute of Information Technology
Email: naeim3f@gmail.com
Abstrak
Ibnu Arabi merupakan guru Sufi daripada Andalusia yang amat terkenal bukan sahaja kerana kekuatan
ilmiahnya tetapi juga dengan kontroversi kupasannya terhadap hubungan manusia dan Penciptanya.
Kertaskerja ini cuba meneliti pemikiran Ibnu Arabi berhubung manusia dan tanah. Seperti yang sedia
maklum, asal manusia dijadikan oleh Allah daripada tanah, manakala tanah adalah apa yang manusia
gunakan sebagai objek harian dan juga sebagai tempat di mana manusia boleh berpijak. Ada ruang di
antara manusia dan tanah, namun kertaskerja ini lebih berminat mengupas ruang ini menerusi aspek
abstrak dan bukannya secara fizikal, yakni melalui metafizik Ibn Arabi. Manusia, menurut Ibnu Arabi,
ialah tiang dan bumi pula seperti khemah. Sebagai manusia, walaupun kita adalah khalifah bumi, namun
kita ini adalah habuk apabila berhadapan kebesaran alam. Walaupun begitu, seluruh alam akan berderai
tanpa manusia habuk ini. Memetik karya agungnya, Futuhat al-Makkiyah, “Habuk dan bumi adalah akar
bagi konfigurasi manusia, dan ini mengesahkan perhambaannya dan kerendahannya.” Tanah dan bumi
bukan sahaja apa yang menjaga manusia, tetapi sebagai tempat pertembungan di antara zat manusia
dengan Tuhan, sebagai “teater bagi penglihatan para ma‟arif” (Futuhat al-Makkiyah). Secara
kesuluruhannya, kertaskerja ini cuba mencetus ihsan puitis dalam menyoroti pemikiran Sufi Ibnu Arabi.
Kata-kata Awal
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah; (Surah AlMu‟minun, 23:12).
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 3
(Ingatkanlah peristiwa) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak
menciptakan manusia – Adam dari tanah” (Surah Sad, 38: 71).
Kejadian manusia bukannya sesuatu yang mudah; ia terdiri daripada proses yang amat kompleks lagi
panjang. Pertembungan di antara sperma yang dikeluarkan oleh lelaki dan ovum daripada wanita di dalam
rahim wanita menyebabkan penciptaan embrio, yang membesar sedikit demi sedikit di dalam rahim
sehingga ia menjadi bayi, dan selepas sembilan bulan, sudah bersedia untuk keluar daripada perut ibunya,
menjadi manusia yang kita biasa nampak. Ini perkara saintifik. Lebih terawal lagi, lebih eksistensial lagi,
ialah penciptaan manusia itu sendiri – yang dimulai oleh manusia pertama Adam – daripada tanah yang
dihembuskan roh oleh Allah, Tuhan Pencipta Alam dan Sekaliannya. Ini sejarah awal Islam, kelahiran
manusia pertama penyembah Allah. Justeru, di sebalik atom-atom darah dan daging yang membelit dan
yang merangkumi manusia, terdapat juga zat metafizik ketanahan yang tidak nampak oleh mata kita.
Bagaimanakah kita boleh berinteraksi tentang kemekaran tanah dan sifat manusia ini sendiri? Bolehkah
kita menilai hubungan ini dengan melanjutkannya ke kesusasteraan Ibnu Arabi? Ini landasan makalah
kita: meneliti pemikiran Ibnu Arabi berhubung manusia dan tanah.
Sudi saya terlebih dahulu membuat beberapa nukilan kontekstual: Di dalam ilmu sejarah sufi,
nama Ibnu Arabi adalah nama yang begitu hebat sekali, sehingga beliau digelar sebagai Sheikh Al-Akbar .
Ahli filsuf Perancis Henry Corbin, di dalam bab tentang Ibnu Arabi dalam History of Islamic Philosophy,
menulis: “Kita sekarang telah datang ke pantai lautan yang tiada penhujung, ke kaki gunung yang
kemuncaknya hilang di dalam awan: kesemua metafora ini adalah berkesesuaian dengan sifat skop
gergasi karya-karya Ibnu Arabi, salah seorang teosofer berwawasan terhebat sepanjang masa” (Corbin,
2014: 291). Ibnu Arabi bukan sahaja unik kerana penulisannya yang luas, malah dia tidak terikat dalam
mana-mana tarekat di sepanjang hidupnya. Nama asal Sheikh Al-Akbar ini sebenarnya Abu Abdullah
Muhammad ibn Ali ibn Muhammad ibn Arabi, dan dilahirkan di Mursia, Andalusia (selatan Sepanyol)
pada 25 Julai 1165 dan meninggal pada 8 November 1240. Dikenali dengan nama Muhyiddin Ibnu Arabi.
Semasa kecilnya, bapanya, Ali ibn Muhammad, menghantar beliau mengaji Al-Quran dengan Abu Bakar
ibn Khalaf, Tok Kadi yang terkenal pada zaman itu. Pada umur sepuluh tahun, Ibnu Arabi sudah mahir
dengan Qira‟at (kaedah pembacaan Al-Quran). Abdul Rahman al-Suhayli mengajarnya pula tentang
Hadis dan Sira, dan Ibnu Arabi mendapat ijazah agama daripada Qadi ibn Zarkun, yang pernah
menurunkan kepada Ibnu Arabi ilmu membaca Kitab al-Taqassi daripada Al-Shatibi. Tidak cukup
dengan itu, Ibnu Arabi juga pernah mendapat pendidikan Hadis daripada Abdul Haqq Al-Azdi Al-Ishbili,
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 4
dan berpeluang meneliti buku-buku karya gurunya termasuklah Ahkam al-Kubra , Al-Wusta , dan Al–
Sughra . Melalui Abdul Haqq Al-Azdi jugalah Ibnu Arabi dapat mendalami penulisan seorang ahli
mahzab Zahiri1 terkenal, Ibnu Hazam Al-Andalusi.2
Pada umur 16 tahun, setelah mempelajari begitu banyak ilmu dalam Quran, Hadis dan
perundangan, Ibnu Arabi mengasingkan dirinya daripada masyarakat. Kita tidak dapat mengetahui kenapa
beliau mengasingkan dirinya, namun menurut sebuah kisah (yang muncul selepas seratus lima puluh
tahun kematiannya), terdapat suatu ketika Ibnu Arabi di sebuah majlis makan dan beliau dijamukan arak.
Ketika Ibnu Arabi mahu menjenguk arak ke bibirnya, tiba-tiba beliau terdengar suara: “Ya Muhammad,
bukan untuk ini engkau diciptakan” (Addas, 1993: 3θ). Suara ghaib ini lantas menyebabkan Ibnu Arabi
tersedar; beliau mencampakkan gelas arak dan bergegas lari dalam keadaan kebingungan. Ini barangkali
permulaan untuk beliau lari dari zaman jahiliahnya, mengorak langkah, mengembara jauh, sejauh alam
dalamannya.
Cukup bicara tentang biografi awal Ibnu Arabi! Ia adalah manisan kecil makalah ini untuk
konteks yang lebih besar yang makalah ini sendiri hanya mampu memetik cuma seliur daripada bah
penulisan Ibnu Arabi, seorang ilmuwan yang amat rajin berkarya. Terdapat lebih kurang 300 karya
dihasilkan oleh beliau, termasuklah Al-Futuhat al-Makkiyyah (Pendedahan di Mekah),3 karya agung Ibnu
Arabi yang mempunyai 560 bab karya, yang menurut Osman Yahya, penyunting Ibnu Arabi, mampu
membawa kepada 17,000 muka surat.4 Karya pendek Hilyal al-Abdal, menurut Ibnu Arabi, ditulis dalam
tempoh sejam5. Fusus al-Hikam, sebuah karya yang menceritakan kisah-kisah Nabi secara ringkas,
menurut Ibnu Arabi, diterimanya daripada Nabi Muhammad menerusi mimpi. Dalam hal ini, agak sayang
bila melihat tidak banyak terjemahan Ibnu Arabi di dalam Bahasa Melayu.
1
Mahzab Zahiri (atau Zahiriah) ialah sebuah gagasan tentang perundangan Islam yang dimulai oleh Daud Al-Zahiri (Ibnu Daud
al-Isfahani) pada sekitar kurun ke-9, yang amat mementingkan kezahiran (atau maksud luaran) Al-Quran serta Hadis dan
menolak pembacaan berbentuk qiyas.
2
Penulisan biografi tentang Ibnu Arabi terbaik setakat ini boleh dirujuk kepada Claude Addas, Quest for the Red Sulphur: The
Life of Ibn ‘Arabi, 1993 (Perancis asal: Ibn ‘Arabi ou Quête du soufre rouge, 1989), Cambridge: The Islamic Texts Society.
3
Untuk rujukan makalah ini, saya banyak memetik karya Futuhat al-Makkiyyah daripada William Chittick, The Sufi Path of
Knowledge: Ibn al-‘Arabi’s Metaphysics of Imagination (New York: State University of New York Press, 1989) dan Ibn „Arabi,
The Meccan Revelations, Vol. 1, W. C. Chittick & J. W. Morris, terjemahan (New York: Pir Press, 2002). Saya ringkaskan
kepada SPK dan MR untuk permudahan, dan diikuti dengan „Fut.‟ untuk mewakili terbitan Arab. Setiap terjemahan Ibnu Arabi
ke Bahasa Melayu yang dinukil di makalah ini datang daripada saya .
4
Osman Yahya juga mendakwa terdapat lebih 850 karya yang telah ditulis oleh Ibnu Arabi. Antara pengklasifikasian penulisan
Ibnu Arabi yang terawal ialah Osman Yahya, Histoire et classification de l’ouvre d’Ibn ‘Arabi, Damascus: Institut Francais de
Damas, 19θ4 (2 jilid). Yahya juga menyebut bagaimana 210 karya Ibnu Arabi telah „hilang.‟ Jane Clark dan Stephen Hirtenstein,
di dalam artikel bertajuk „Establishing Ibn Arabi‟s Heritage: First findings from the MIAS Archiving Project,‟ menulis cuma 300
hingga 350 teks sahaja yang benar-benar ditulis oleh Ibnu Arabi (Journal of the Muhyiddin Ibn ‘Arabi Society, Vol. 52, 2012).
5
Hilyal al-Abdal diterjemahkan ke Inggeris oleh Stephen Hirtenstein sebagai, The Four Pillars of Spiritual Transformation: The
Adornment of the Spiritual Transformation. Oxford: Anqa Publishing, 2008.
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 5
Hubungan Metafizik Tanah dan Manusia menerusi Ibnu Arabi
Apabila saya menulis metafizik, maka kita mesti sedia maklum bahawa dimensi makalah ini tidak
lagi merujuk kepada apa yang nampak, tetapi merenung jauh ke dalam gaung roh kita. Metafizik ialah
„apa yang melebihi fizik.‟ Ilmuwan Sufi, jika kita baca watikah-watikah mereka, akan penuh dengan
wacana yang bersifat ma’rifah, yakni ilmu intuisi dalaman dalam pertembungan zat manusia dan Zat
Ilahi. Ia, secara personal, amat mengasyikkan dan apabila dizahirkan ke dalam penulisan, amat
kontroversial bagi masyarakat setempat. Kita mesti memahami Ibnu Arabi dan lokasi ilmunya : Bahawa
beliau adalah musafir yang berkelana, yang perjalanannya hanya menjelajah ruang dalaman rohnya.
Perjalanannya adalah mistikal dan tidak mungkin dapat diukur dengan kiraan matematik atau mana-mana
ukuran logik yang sedia ada. Ibnu Arabi akur terhadap perkara ini, maka apa yang beliau mampu buat
ialah melakarkan – melalui nota-nota yang panjang – pengalamannya ketika menjelajah dimensi mistik
ini. Bukan semua orang mampu buat perkara ini; malah ramai yang sedia meraguinya dan selalunya,
menolak perkara mistik ini. Apakah mampu seseorang itu bertemu dengan Rasulullah di dalam mimpi?
Atau bersembang dengan Nabi Musa di alam lain? Perkara ini, menurut Ibnu Arabi, boleh dialami bagi
mereka yang benar-benar cinta , yang tidak lekang berzikir mengingati Allah, bermeditasi dalam
bersendirian, dan bersungguh-sungguh dalam safar (pengembaraan rohani).6 “Untuk mencari Tuhan,”
William Chittick – sarjanawan Ibnu Arabi – menulis, “ialah untuk jatuh ke dalam keadaan kehairanan,
bukan kehairanan dalam kesesatan dan tidak dapat mencari jalan sendiri tetapi kehairanan dalam
menjumpai dan mengetahui Tuhan dan tidak-menjumpai dan tidak-mengetahui Dia pada masa yang
sama” (SPK, 3). Ini paradoks lahiriah insan yang merindui Allah. Manusia juga jangan lupa bahawa yang
lebih rapat dengan kita bukannya handphone atau darah kita, tetapi Allah. “Dan demi sesungguhnya,
Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang Kami
lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya” (Surah Qaf, 50: 1θ).
Dalam wacana Islam, Adam ialah manusia pertama. Beliau diperbuat daripada tanah (Surah Sad,
38: 71; Surah Al-Hijr, 15: 26). “Habuk dan bumi adalah akar bagi konfigurasi manusia, dan ini
mengesahkan perhambaannya dan kerendahannya” (SPK 31ι; Fut. I, 373.33). Daripada tanah dan roh,
datanglah daging dan keinginan yang kita alami sekarang. Kita sendiri pun kadang-kala lupa tentang
kemakmuran serta asal-usul tanah-tanih dalam struktur eksistensial kita kerana asyik dibuai dengan
perkara seharian. Dalam Futuhat al-Makkiyah, Ibnu Arabi menulis bahawa asal-usul kejadian ialah
Habuk (al-haba’) (Fut. I, 118.4). Habuk juga adalah timbang-berat kita bila dibandingkan dengan AlSaya ajukan teks Ibnu Arabi, Ibn „Arabi, Kitab al-isfar 'an nata'ij al-asfar (Diterjemahkan ke Inggeris oleh Angela Jaffray
sebagai The Secrets of Voyaging, Oxford: Anqa Publishing, 2015), bagi para pembaca yang berminat untuk mengetahui tafsiran
safar oleh Ibnu Arabi untuk para nabi-nabi Allah.
6
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 6
Haqq, Yang Maha Berkuasa, Raja Sekalian Alam, Al-Wujud Al-Mutlak. Kewujudan pertama di dalam
habuk ini ialah “Realiti Muhammad yang merujuk kepada Ar-Rahman (al-haqiqa al-muhammadiya alrahmaniyya ), yang tidak terikat dengan kedudukan, kerana ia tidak terbatas dek ruang” (MR, 30; Fut. I,
118.4). Memetik lagi kata-kata Sheikh al-Akbar: “Daripada manakah ciptaan datang?” Daripada Realiti
Yang Diketahui yang dihuraikan tidak melalui kewujudan atau ketidakwujudan. “Dalam apa ia datang
wujud?” Dalam Habuk. “Di dalam rupa apakah ia wujud?” Dalam rupa (sura ) yang diketahui di dalam
Diri Tuhan (nafs Al-Haqq). “Kenapa ia datang ke kewujudan?” Untuk memanifestasikan realiti Ilahi (alhaqaiq Al-Ilahiyya ). “Apakah matlamatnya?” Pembebasan daripada campuran (mazja ), supaya setiap
alam dapat mengetahui bahagiannya (hazz) daripada Penerbitnya (munshi). Maka, matlamatnya ialah
untuk memanifestasikan realitinya sendiri (MR, 30/ Fut, I.118.4).
Petikan di atas melihat bagaimana bentuk penulisan Ibnu Arabi dalam membahaskan ilmu
metafizik Islam, dengan dialektik soal dan jawab, menginterpretasikan manusia sebagai habuk dan alam
sebagai apa yang terkandung dalam habuk tersebut. Da sebabnya Ibnu Arabi menulis “al-haqiqa almuhammadiya al-rahmaniyya ”: Muhammad diangkat tinggi kerana Muhammad merupakan nabi segala
nabi, nabi pengakhir zaman, lantas – cahaya daripada mana kita boleh mentafsir Islam. Maka, hanya
melalui Muhammad maka Allah dapat diketahui. Dalam bicara sang Sufi, setiap bicara adalah bicara yang
datangnya daripada Tuhan, tentang Tuhan dan kepada Tuhan, manakala Tuhan itu sendiri, tidak mampu
diketahui bentuknya. Mengasingkan diri demi mempraktiskan zikir, mengingati Kebesaran Ilahi,
mengasyikkan ruhani dalaman dalam lenturan kepada Ilahi; ini semua adalah keinginan lahiriah sang Sufi
yang amat merindui Penciptanya. Ia adalah menikmati Shurb dan Dzouk.7 Dalam Futuhat al-Makkiya ,
Ibnu Arabi menyebut:
Setiap yang sujud menjadi saksi kepada akarnya di mana ia tidak hadir kerana menjadi
dahan. Apabila sesuatu dialihkan daripada akar apabila ia menjadi dahan, ia menyebut,
“Carilah apa yang hilang darimu, akarmu yang dari mana engkau muncul.” Maka, benda
sujud kepada tanah yang juga akarnya. Roh sujud kepada Al-Ruh Al-Kull (Roh Universal)
daripada mana ia muncul. Kesedaran dalaman sujud kepada Tuannya melalui cara
bagaimana ia mencapai darjatnya. Setiap akar ialah ghaib. Tidakkah kau nampak
bagaimana mereka muncul dalam pokok? Akar pokok-pokok adalah ghaib, kerana proses
untuk penciptaannya tidak nampak. Tiada yang menjadi saksi bagaimana embrio muncul di
dalam rahim ibu, maka ia adalah ghaib. (SPK, 152; Fut. II, 101.29)
7
Di dalam perbendaharaan kata Sufi, Dzouk ialah „Merasa‟ dan Shurb ialah „minum‟.
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 7
Daripada petikan di atas, kita boleh lihat tentang rapatnya kita dengan tanah yang kita lupai. Bumi
bukan lagi sebagai apa yang menyediakan tempat tinggal dan tapak untuk kita berjalan; ia adalah tempat
di mana dahi kita rebah sujud. “Carilah apa yang hilang darimu, akarmu yang dari mana engkau muncul,”
kata Ibnu Arabi. Dalam maksud lain, apabila manusia menjadi dahan dan ranting, manusia sudah menjadi
manusia – benihnya (akarnya) telah hilang dan digantikan dengan manusia yang sedang menaip di meja
komputer sekarang ini, untuk satu makalah supaya boleh dibentangkan di tempat bernama Kajang.
Mengajak manusia mencari akarnya ialah sama mengingati manusia akan asal-sulnya, iaitu serumpun
tanah yang begitu istimewa sekali sehingga boleh bernyawa kerana kuasa Ilahi. “Maka, tiada keadaan
yang lebih mulia daripada keadaan bersujud kerana ia adalah satu keadaan mencapai kepada ilmu tentang
akar” (Fut, II 101.29). Ibnu Arabi sekali lagi mengajak kita kembali mengingati ilahi dengan bersujud
kepada-Nya. Bersujud – ini fenomena yang begitu mulia sekali! Dalam solat sendiri pun, ketika bersujud,
kita membaca “Subhana rabbi al-a’la wabihamdih,” sebanyak tiga kali.8 Dalam keadaan dahi kita di
permukaan kaki, mulut kita bangkit menceritakan kemuliaan Allah yang Tertinggi! Dengan bersujud, kita
dapat rapat kepada sifat eksistensial tanah kita!
Bumi dan Manusia: Awal dan Lambat
Di dalam dialektik antara tanah dan manusia, antara akar dan daging, Ibnu Arabi menganggap bahawa
badan (yang membawa roh ke sana dan ke mari) sebagai batasan nyawa di dunia. “Ketahuilah bahawa
badan-badan ini adalah keranda bagi roh dan apa yang menggelapkan mereka; mereka ini adalah apa yang
mengelubung mereka ini sehingga mereka tidak naik saksi alam ruhani dan tidak disaksikan” (Fut. 369).
Bumi, nama bagi tapak bujur yang kita diami ini, adalah satu entiti kosmik. Ia hidup dalam keadaan
bersengketa dan berharmoni dengan planet-planet lain, dalam satu sistem cakrewala yang saling perlumemerlukan di antara satu sama lain. Bumi, dalam erti kata lain, ialah apa yang menyebabkan saya dapat
merasai graviti. Saya tidak nampak graviti, namun saya dapat merasai kesannya. Hubungan antara badan
saya, graviti dan bumi memberi pengaruh kepada lokasi saya, dan paling penting, pergerakan saya. Bumi
ialah ruang di mana di antara saya dan objek-objek lain dapat diukur. Makanya: Saya adalah pusat bagi
bumi saya. Penyataan ini adalah benar bagi setiap manusia kerana psikologi mereka tidak berkonsgi
dengan orang lain (kecualilah ada seorang telepati yang sedang hidup di bumi ini sekarang!). Dalam
wacana Sufi Ibnu Arabi, manusia ialah tiang yang menyokong khemah, yakni bumi. Dalam hal ini,
bukanlah kerana bumi maka manusia hidup, tetapi kerana wujudnya zat manusia, maka bumi boleh hadir.
Walaupun kita adalah debu atau al-haba’, namun tanpa manusia, alam semesta akan runtuh. Ibnu Arabi
8
Dalam Hadis, sepohon kelapa ditanam untuk pembaca “SubhanAllah wa bihamdihi” di Syurga (Riwayat at-Tarmizi).
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 8
menulis: “Kita tahu dengan yakin bahawa manusia ialah maksud Ilahi bagi alam semesta” (huwa l’ayn al
maqsuda li-Llah min al-‘alam) [MR2, 31; Fut.1, 125].
Bumi, menurut Ibnu Arabi lagi, ialah sisa manusia seperti mana ia juga turut mengandungi zat
manusia. Tajuk bagi Bab 8 Futuhat al-Makkiyyah sebagai contohnya, ditulis oleh Ibnu Arabi: “Di atas
bumi yang dicipta dengan sisa tanah liat Adam, dan di mana kita panggil bumi realiti asasi.” Bumi di sini
dilihat dalam hubungan ekstatik, dalam hubungan sejarahnya terhadap asal-usul bagi zat manusia. Bumi
memberikan manusia lokasi zatnya: Manusia di bawah dan Ilahi di atas. Ia adalah “teater bagi penglihatan
para ma‟arif” (MR2, 31), tempat untuk pertembungan manusia dan Allah. Tanpa bumi sebagai landasan
badan kita, tidak mungkin kita dapat berkomunikasi dengan Alam lain. Di dalam teophani9 Ibnu Arabi,
bumi adalah tempat bagi kerendahan manusia terhadap Yang Esa. “Habuk dan bumi adalah akar bagi
konfigurasi manusia, dan ini mengesahkan perhambaannya dan kerendahannya” (SPK 317/ Fut. I,
373.33). Hanya dengan memahami tempatnya di dalam ke-Esaan Al-Haqq, maka bumi dapat menyucikan
dan menaikkan martabat perhambaan seseorang itu. “Dia disucikan dengan mengambilkira akar
penciptaannya, yakni daripada mana ia diciptakan” (SPK, 31ι). Merapatkan akar manusia di tanah,
seperti yang telah disebutkan awalan tadi, seperti merapatkan daging badannya dengan kerendahannya
sebagai manusia yang didicpta bukannya dari api atau cahaya, tetapi tanah.
Kita boleh lihat dalam makalah ini betapa rapatnya hubungan manusia dengan tanah bumi, betapa
berhubungkaitnya esen manusia dengan hikayatnya dengan tanah. Tanah tidak lagi tinggal bersama kita,
tetapi hidup di dalam kita. Atas dasar inilah, ekistensial tanah merubah pergerakan kita. Ibnu Arabi
menulis lagi:
Tuhan menggelarkan kita „yang berat‟ kerana keberatan di dalam kita, yang bersamaan
dengan diri kita yang lewat (ta’akhkhur) dalam kejadian dan menyebabkan kita perlahan.
Ini kerana benda berat secara tabiatnya bergerak perlahan, sepertimana benda ringan
secara tabiatnya bergerak laju. Maka kita dan jin adalah antara entiti berat, walaupun
Saya mentransliterasi terus ayat theophany (Greek asal: εοφάνε α) yang digunapakai oleh Henry Corbin dalam bukunya, Alone
with the Alone: Creative imagination in the Sufism of Ibn ‘Arabi (19θ9). Ia bermaksud, „kemunculan Tuhan‟ atau
„pemanifestasian kuasa Tuhan.‟ Dalam kata lain, ia adalah „revelatory epiphany.‟ Dalam bahasa arab Ibnu Arabi, ia adalah
„tajalli‟ (
). Di dalam Al-Quran, tajalli muncul dalam surah Al-A‟raf, ketika Musa berdialog dengan Tuhan, dan gunung
hancur kerana tidak tahan menerima zat kemunculan Allah; “Setelah Tuhannya „Tajalla‟ (menzahirkan kebesaranNya) kepada
gunung itu, (maka) „TajalliNya‟ menjadikan gunung itu hancur lebur” (ι:143). Musa lantas pengsan kerana peristiwa ini. Firman
Tuhan pada awalnya kepada Musa tepat: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu” (ι:143).
9
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 9
begitu, kita lebih berat daripada jin kerana elemen yang mendominasi diri kita, yakni,
bumi” (SPK, 408-9; Fut. III, 315.25).
Memandangkan tanah adalah struktur asal kejadian kita, maka kita ini lebih berat daripada
Malaikat, yang dicipta berdasarkan zat cahaya, atau Iblis, yang dicipta daripada api. Apa yang Ibnu Arabi
kupaskan tentang berat manusia amat menarik; kita bukan sahaja lambat kerana kita ini berat, tetapi juga
kerana asal-usul kejadian kita ini adalah lebih lambat daripada penciptaan Malaikat dan Iblis. Justeru,
metafizik ekisitensialis manusia ini ialah lambat dan berat. Terdapat persamaan dan penyatuan antara
struktur wujudiah manusia dengan tanah bumi.
[Saya akhiri makalah ringkas ini dengan bacaan yang sering dipetik oleh Ibnu Arabi daripada Al-Quran:
“waqul rabbizidnee ‘ilma ” (Surah Taha, 20:114). “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku.”]
Rujukan
Addas, Claude. 1993. Quest for the Red Sulphur: The Life of Ibn’Arabi (Peter Kingsley, Terjemahan).
Cambridge: Islamic Texts Society.
Al-Ghazali. 1998. Mishkat al-anwar / The Niche of Lights (David Buchman, Terjemahan). Utah:
Brigham Young University Press.
Al-Quran.
Chittick, William. 1989. The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-‘Arabi’s Metaphysics of Imagination. New
York: State University of New York Press.
Corbin, Henry. 2014. History of Islamic Philosophy (Liadin Sherrad & Philip Sherrard, Terjemahan).
London & New York: Routledge.
Corbin, Henry. 1987. The theory of visionary knowledge in Islamic philosophy (Liadin Sherrard,
Terjemahan). Temenos 8: 224-237.
Corbin, Henry. 1969. Alone with the Alone: Creative imagination in the Sufism of Ibn ‘Arabi (Ralph
Manheim, Terjemahan). New Jersey: Princeton University Press.
Ibn „Arabi. 2015. Kitab al-isfar 'an nata'ij al-asfar / The Secrets of Voyaging (Angela Jaffray,
Terjemahan). Oxford: Anqa Publishing.
Ibn „Arabi. 2008. The Four Pillars of Spiritual Transformation: The Adornment of the Spiritual
Transformation/ Hilyal al-Abdal (Stephen Hirtenstein, Terjemahan). Oxford: Anqa Publishing.
Ibn „Arabi. 2002. The Meccan Revelations (Futuhat al-makkiyya ) Vol. 1 (W. C. Chittick & J. W. Morris,
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 10
Terjemahan). New York: Pir Press.
Ibn „Arabi. 1989. Journey to the Lord of Power: A Sufi Manual on Retreat / Risalat-ul-anwar fima
yumnah sahib al-kalwa min al-asrar (Terri Harris, Terjemahan). Vermont: Inner Traditions
International.
Ibn „Arabi. 1980. The Bezels of Wisdom/ Fusus al-Hikam (R.W.J Austin, Terjemahan). New Jersey:
Paulist Press.
Ibn „Arabi. 19ι2-?. Al-Futuhat al-makkiyya . Sebahagian daripada suntingan kritikal O. Yahia. Kaherah:
Al-Hay‟at al-Misriyyat al-„Amma li‟l-Kitab.
Schimmel, Annemarie. 2008. Mystical Dimensions of Islam. Kuala Lumpur Islamic Book Trust.
Schuon, Frithjof. 2006. Gnosis: Divine wisdom. A new translation with selected letters (J. S. Cutsinger,
Penyunting.). Bloomington, Indiana: World Wisdom, Inc.
Shah-Kazemi, R. 2002. The notion and significance of ma‟rifa in sufism. Journal of Islamic Studies 13
(2): 155-181.
Fauzi Naeim Mohamed
Universiti Kuala Lumpur – Malaysian Institute of Information Technology
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 2
Ibnu Arabi: Antara Tanah dan Manusia
Fauzi Naeim Mohamed
Universiti Kuala Lumpur – Malaysian Institute of Information Technology
Email: naeim3f@gmail.com
Abstrak
Ibnu Arabi merupakan guru Sufi daripada Andalusia yang amat terkenal bukan sahaja kerana kekuatan
ilmiahnya tetapi juga dengan kontroversi kupasannya terhadap hubungan manusia dan Penciptanya.
Kertaskerja ini cuba meneliti pemikiran Ibnu Arabi berhubung manusia dan tanah. Seperti yang sedia
maklum, asal manusia dijadikan oleh Allah daripada tanah, manakala tanah adalah apa yang manusia
gunakan sebagai objek harian dan juga sebagai tempat di mana manusia boleh berpijak. Ada ruang di
antara manusia dan tanah, namun kertaskerja ini lebih berminat mengupas ruang ini menerusi aspek
abstrak dan bukannya secara fizikal, yakni melalui metafizik Ibn Arabi. Manusia, menurut Ibnu Arabi,
ialah tiang dan bumi pula seperti khemah. Sebagai manusia, walaupun kita adalah khalifah bumi, namun
kita ini adalah habuk apabila berhadapan kebesaran alam. Walaupun begitu, seluruh alam akan berderai
tanpa manusia habuk ini. Memetik karya agungnya, Futuhat al-Makkiyah, “Habuk dan bumi adalah akar
bagi konfigurasi manusia, dan ini mengesahkan perhambaannya dan kerendahannya.” Tanah dan bumi
bukan sahaja apa yang menjaga manusia, tetapi sebagai tempat pertembungan di antara zat manusia
dengan Tuhan, sebagai “teater bagi penglihatan para ma‟arif” (Futuhat al-Makkiyah). Secara
kesuluruhannya, kertaskerja ini cuba mencetus ihsan puitis dalam menyoroti pemikiran Sufi Ibnu Arabi.
Kata-kata Awal
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah; (Surah AlMu‟minun, 23:12).
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 3
(Ingatkanlah peristiwa) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak
menciptakan manusia – Adam dari tanah” (Surah Sad, 38: 71).
Kejadian manusia bukannya sesuatu yang mudah; ia terdiri daripada proses yang amat kompleks lagi
panjang. Pertembungan di antara sperma yang dikeluarkan oleh lelaki dan ovum daripada wanita di dalam
rahim wanita menyebabkan penciptaan embrio, yang membesar sedikit demi sedikit di dalam rahim
sehingga ia menjadi bayi, dan selepas sembilan bulan, sudah bersedia untuk keluar daripada perut ibunya,
menjadi manusia yang kita biasa nampak. Ini perkara saintifik. Lebih terawal lagi, lebih eksistensial lagi,
ialah penciptaan manusia itu sendiri – yang dimulai oleh manusia pertama Adam – daripada tanah yang
dihembuskan roh oleh Allah, Tuhan Pencipta Alam dan Sekaliannya. Ini sejarah awal Islam, kelahiran
manusia pertama penyembah Allah. Justeru, di sebalik atom-atom darah dan daging yang membelit dan
yang merangkumi manusia, terdapat juga zat metafizik ketanahan yang tidak nampak oleh mata kita.
Bagaimanakah kita boleh berinteraksi tentang kemekaran tanah dan sifat manusia ini sendiri? Bolehkah
kita menilai hubungan ini dengan melanjutkannya ke kesusasteraan Ibnu Arabi? Ini landasan makalah
kita: meneliti pemikiran Ibnu Arabi berhubung manusia dan tanah.
Sudi saya terlebih dahulu membuat beberapa nukilan kontekstual: Di dalam ilmu sejarah sufi,
nama Ibnu Arabi adalah nama yang begitu hebat sekali, sehingga beliau digelar sebagai Sheikh Al-Akbar .
Ahli filsuf Perancis Henry Corbin, di dalam bab tentang Ibnu Arabi dalam History of Islamic Philosophy,
menulis: “Kita sekarang telah datang ke pantai lautan yang tiada penhujung, ke kaki gunung yang
kemuncaknya hilang di dalam awan: kesemua metafora ini adalah berkesesuaian dengan sifat skop
gergasi karya-karya Ibnu Arabi, salah seorang teosofer berwawasan terhebat sepanjang masa” (Corbin,
2014: 291). Ibnu Arabi bukan sahaja unik kerana penulisannya yang luas, malah dia tidak terikat dalam
mana-mana tarekat di sepanjang hidupnya. Nama asal Sheikh Al-Akbar ini sebenarnya Abu Abdullah
Muhammad ibn Ali ibn Muhammad ibn Arabi, dan dilahirkan di Mursia, Andalusia (selatan Sepanyol)
pada 25 Julai 1165 dan meninggal pada 8 November 1240. Dikenali dengan nama Muhyiddin Ibnu Arabi.
Semasa kecilnya, bapanya, Ali ibn Muhammad, menghantar beliau mengaji Al-Quran dengan Abu Bakar
ibn Khalaf, Tok Kadi yang terkenal pada zaman itu. Pada umur sepuluh tahun, Ibnu Arabi sudah mahir
dengan Qira‟at (kaedah pembacaan Al-Quran). Abdul Rahman al-Suhayli mengajarnya pula tentang
Hadis dan Sira, dan Ibnu Arabi mendapat ijazah agama daripada Qadi ibn Zarkun, yang pernah
menurunkan kepada Ibnu Arabi ilmu membaca Kitab al-Taqassi daripada Al-Shatibi. Tidak cukup
dengan itu, Ibnu Arabi juga pernah mendapat pendidikan Hadis daripada Abdul Haqq Al-Azdi Al-Ishbili,
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 4
dan berpeluang meneliti buku-buku karya gurunya termasuklah Ahkam al-Kubra , Al-Wusta , dan Al–
Sughra . Melalui Abdul Haqq Al-Azdi jugalah Ibnu Arabi dapat mendalami penulisan seorang ahli
mahzab Zahiri1 terkenal, Ibnu Hazam Al-Andalusi.2
Pada umur 16 tahun, setelah mempelajari begitu banyak ilmu dalam Quran, Hadis dan
perundangan, Ibnu Arabi mengasingkan dirinya daripada masyarakat. Kita tidak dapat mengetahui kenapa
beliau mengasingkan dirinya, namun menurut sebuah kisah (yang muncul selepas seratus lima puluh
tahun kematiannya), terdapat suatu ketika Ibnu Arabi di sebuah majlis makan dan beliau dijamukan arak.
Ketika Ibnu Arabi mahu menjenguk arak ke bibirnya, tiba-tiba beliau terdengar suara: “Ya Muhammad,
bukan untuk ini engkau diciptakan” (Addas, 1993: 3θ). Suara ghaib ini lantas menyebabkan Ibnu Arabi
tersedar; beliau mencampakkan gelas arak dan bergegas lari dalam keadaan kebingungan. Ini barangkali
permulaan untuk beliau lari dari zaman jahiliahnya, mengorak langkah, mengembara jauh, sejauh alam
dalamannya.
Cukup bicara tentang biografi awal Ibnu Arabi! Ia adalah manisan kecil makalah ini untuk
konteks yang lebih besar yang makalah ini sendiri hanya mampu memetik cuma seliur daripada bah
penulisan Ibnu Arabi, seorang ilmuwan yang amat rajin berkarya. Terdapat lebih kurang 300 karya
dihasilkan oleh beliau, termasuklah Al-Futuhat al-Makkiyyah (Pendedahan di Mekah),3 karya agung Ibnu
Arabi yang mempunyai 560 bab karya, yang menurut Osman Yahya, penyunting Ibnu Arabi, mampu
membawa kepada 17,000 muka surat.4 Karya pendek Hilyal al-Abdal, menurut Ibnu Arabi, ditulis dalam
tempoh sejam5. Fusus al-Hikam, sebuah karya yang menceritakan kisah-kisah Nabi secara ringkas,
menurut Ibnu Arabi, diterimanya daripada Nabi Muhammad menerusi mimpi. Dalam hal ini, agak sayang
bila melihat tidak banyak terjemahan Ibnu Arabi di dalam Bahasa Melayu.
1
Mahzab Zahiri (atau Zahiriah) ialah sebuah gagasan tentang perundangan Islam yang dimulai oleh Daud Al-Zahiri (Ibnu Daud
al-Isfahani) pada sekitar kurun ke-9, yang amat mementingkan kezahiran (atau maksud luaran) Al-Quran serta Hadis dan
menolak pembacaan berbentuk qiyas.
2
Penulisan biografi tentang Ibnu Arabi terbaik setakat ini boleh dirujuk kepada Claude Addas, Quest for the Red Sulphur: The
Life of Ibn ‘Arabi, 1993 (Perancis asal: Ibn ‘Arabi ou Quête du soufre rouge, 1989), Cambridge: The Islamic Texts Society.
3
Untuk rujukan makalah ini, saya banyak memetik karya Futuhat al-Makkiyyah daripada William Chittick, The Sufi Path of
Knowledge: Ibn al-‘Arabi’s Metaphysics of Imagination (New York: State University of New York Press, 1989) dan Ibn „Arabi,
The Meccan Revelations, Vol. 1, W. C. Chittick & J. W. Morris, terjemahan (New York: Pir Press, 2002). Saya ringkaskan
kepada SPK dan MR untuk permudahan, dan diikuti dengan „Fut.‟ untuk mewakili terbitan Arab. Setiap terjemahan Ibnu Arabi
ke Bahasa Melayu yang dinukil di makalah ini datang daripada saya .
4
Osman Yahya juga mendakwa terdapat lebih 850 karya yang telah ditulis oleh Ibnu Arabi. Antara pengklasifikasian penulisan
Ibnu Arabi yang terawal ialah Osman Yahya, Histoire et classification de l’ouvre d’Ibn ‘Arabi, Damascus: Institut Francais de
Damas, 19θ4 (2 jilid). Yahya juga menyebut bagaimana 210 karya Ibnu Arabi telah „hilang.‟ Jane Clark dan Stephen Hirtenstein,
di dalam artikel bertajuk „Establishing Ibn Arabi‟s Heritage: First findings from the MIAS Archiving Project,‟ menulis cuma 300
hingga 350 teks sahaja yang benar-benar ditulis oleh Ibnu Arabi (Journal of the Muhyiddin Ibn ‘Arabi Society, Vol. 52, 2012).
5
Hilyal al-Abdal diterjemahkan ke Inggeris oleh Stephen Hirtenstein sebagai, The Four Pillars of Spiritual Transformation: The
Adornment of the Spiritual Transformation. Oxford: Anqa Publishing, 2008.
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 5
Hubungan Metafizik Tanah dan Manusia menerusi Ibnu Arabi
Apabila saya menulis metafizik, maka kita mesti sedia maklum bahawa dimensi makalah ini tidak
lagi merujuk kepada apa yang nampak, tetapi merenung jauh ke dalam gaung roh kita. Metafizik ialah
„apa yang melebihi fizik.‟ Ilmuwan Sufi, jika kita baca watikah-watikah mereka, akan penuh dengan
wacana yang bersifat ma’rifah, yakni ilmu intuisi dalaman dalam pertembungan zat manusia dan Zat
Ilahi. Ia, secara personal, amat mengasyikkan dan apabila dizahirkan ke dalam penulisan, amat
kontroversial bagi masyarakat setempat. Kita mesti memahami Ibnu Arabi dan lokasi ilmunya : Bahawa
beliau adalah musafir yang berkelana, yang perjalanannya hanya menjelajah ruang dalaman rohnya.
Perjalanannya adalah mistikal dan tidak mungkin dapat diukur dengan kiraan matematik atau mana-mana
ukuran logik yang sedia ada. Ibnu Arabi akur terhadap perkara ini, maka apa yang beliau mampu buat
ialah melakarkan – melalui nota-nota yang panjang – pengalamannya ketika menjelajah dimensi mistik
ini. Bukan semua orang mampu buat perkara ini; malah ramai yang sedia meraguinya dan selalunya,
menolak perkara mistik ini. Apakah mampu seseorang itu bertemu dengan Rasulullah di dalam mimpi?
Atau bersembang dengan Nabi Musa di alam lain? Perkara ini, menurut Ibnu Arabi, boleh dialami bagi
mereka yang benar-benar cinta , yang tidak lekang berzikir mengingati Allah, bermeditasi dalam
bersendirian, dan bersungguh-sungguh dalam safar (pengembaraan rohani).6 “Untuk mencari Tuhan,”
William Chittick – sarjanawan Ibnu Arabi – menulis, “ialah untuk jatuh ke dalam keadaan kehairanan,
bukan kehairanan dalam kesesatan dan tidak dapat mencari jalan sendiri tetapi kehairanan dalam
menjumpai dan mengetahui Tuhan dan tidak-menjumpai dan tidak-mengetahui Dia pada masa yang
sama” (SPK, 3). Ini paradoks lahiriah insan yang merindui Allah. Manusia juga jangan lupa bahawa yang
lebih rapat dengan kita bukannya handphone atau darah kita, tetapi Allah. “Dan demi sesungguhnya,
Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang Kami
lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya” (Surah Qaf, 50: 1θ).
Dalam wacana Islam, Adam ialah manusia pertama. Beliau diperbuat daripada tanah (Surah Sad,
38: 71; Surah Al-Hijr, 15: 26). “Habuk dan bumi adalah akar bagi konfigurasi manusia, dan ini
mengesahkan perhambaannya dan kerendahannya” (SPK 31ι; Fut. I, 373.33). Daripada tanah dan roh,
datanglah daging dan keinginan yang kita alami sekarang. Kita sendiri pun kadang-kala lupa tentang
kemakmuran serta asal-usul tanah-tanih dalam struktur eksistensial kita kerana asyik dibuai dengan
perkara seharian. Dalam Futuhat al-Makkiyah, Ibnu Arabi menulis bahawa asal-usul kejadian ialah
Habuk (al-haba’) (Fut. I, 118.4). Habuk juga adalah timbang-berat kita bila dibandingkan dengan AlSaya ajukan teks Ibnu Arabi, Ibn „Arabi, Kitab al-isfar 'an nata'ij al-asfar (Diterjemahkan ke Inggeris oleh Angela Jaffray
sebagai The Secrets of Voyaging, Oxford: Anqa Publishing, 2015), bagi para pembaca yang berminat untuk mengetahui tafsiran
safar oleh Ibnu Arabi untuk para nabi-nabi Allah.
6
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 6
Haqq, Yang Maha Berkuasa, Raja Sekalian Alam, Al-Wujud Al-Mutlak. Kewujudan pertama di dalam
habuk ini ialah “Realiti Muhammad yang merujuk kepada Ar-Rahman (al-haqiqa al-muhammadiya alrahmaniyya ), yang tidak terikat dengan kedudukan, kerana ia tidak terbatas dek ruang” (MR, 30; Fut. I,
118.4). Memetik lagi kata-kata Sheikh al-Akbar: “Daripada manakah ciptaan datang?” Daripada Realiti
Yang Diketahui yang dihuraikan tidak melalui kewujudan atau ketidakwujudan. “Dalam apa ia datang
wujud?” Dalam Habuk. “Di dalam rupa apakah ia wujud?” Dalam rupa (sura ) yang diketahui di dalam
Diri Tuhan (nafs Al-Haqq). “Kenapa ia datang ke kewujudan?” Untuk memanifestasikan realiti Ilahi (alhaqaiq Al-Ilahiyya ). “Apakah matlamatnya?” Pembebasan daripada campuran (mazja ), supaya setiap
alam dapat mengetahui bahagiannya (hazz) daripada Penerbitnya (munshi). Maka, matlamatnya ialah
untuk memanifestasikan realitinya sendiri (MR, 30/ Fut, I.118.4).
Petikan di atas melihat bagaimana bentuk penulisan Ibnu Arabi dalam membahaskan ilmu
metafizik Islam, dengan dialektik soal dan jawab, menginterpretasikan manusia sebagai habuk dan alam
sebagai apa yang terkandung dalam habuk tersebut. Da sebabnya Ibnu Arabi menulis “al-haqiqa almuhammadiya al-rahmaniyya ”: Muhammad diangkat tinggi kerana Muhammad merupakan nabi segala
nabi, nabi pengakhir zaman, lantas – cahaya daripada mana kita boleh mentafsir Islam. Maka, hanya
melalui Muhammad maka Allah dapat diketahui. Dalam bicara sang Sufi, setiap bicara adalah bicara yang
datangnya daripada Tuhan, tentang Tuhan dan kepada Tuhan, manakala Tuhan itu sendiri, tidak mampu
diketahui bentuknya. Mengasingkan diri demi mempraktiskan zikir, mengingati Kebesaran Ilahi,
mengasyikkan ruhani dalaman dalam lenturan kepada Ilahi; ini semua adalah keinginan lahiriah sang Sufi
yang amat merindui Penciptanya. Ia adalah menikmati Shurb dan Dzouk.7 Dalam Futuhat al-Makkiya ,
Ibnu Arabi menyebut:
Setiap yang sujud menjadi saksi kepada akarnya di mana ia tidak hadir kerana menjadi
dahan. Apabila sesuatu dialihkan daripada akar apabila ia menjadi dahan, ia menyebut,
“Carilah apa yang hilang darimu, akarmu yang dari mana engkau muncul.” Maka, benda
sujud kepada tanah yang juga akarnya. Roh sujud kepada Al-Ruh Al-Kull (Roh Universal)
daripada mana ia muncul. Kesedaran dalaman sujud kepada Tuannya melalui cara
bagaimana ia mencapai darjatnya. Setiap akar ialah ghaib. Tidakkah kau nampak
bagaimana mereka muncul dalam pokok? Akar pokok-pokok adalah ghaib, kerana proses
untuk penciptaannya tidak nampak. Tiada yang menjadi saksi bagaimana embrio muncul di
dalam rahim ibu, maka ia adalah ghaib. (SPK, 152; Fut. II, 101.29)
7
Di dalam perbendaharaan kata Sufi, Dzouk ialah „Merasa‟ dan Shurb ialah „minum‟.
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 7
Daripada petikan di atas, kita boleh lihat tentang rapatnya kita dengan tanah yang kita lupai. Bumi
bukan lagi sebagai apa yang menyediakan tempat tinggal dan tapak untuk kita berjalan; ia adalah tempat
di mana dahi kita rebah sujud. “Carilah apa yang hilang darimu, akarmu yang dari mana engkau muncul,”
kata Ibnu Arabi. Dalam maksud lain, apabila manusia menjadi dahan dan ranting, manusia sudah menjadi
manusia – benihnya (akarnya) telah hilang dan digantikan dengan manusia yang sedang menaip di meja
komputer sekarang ini, untuk satu makalah supaya boleh dibentangkan di tempat bernama Kajang.
Mengajak manusia mencari akarnya ialah sama mengingati manusia akan asal-sulnya, iaitu serumpun
tanah yang begitu istimewa sekali sehingga boleh bernyawa kerana kuasa Ilahi. “Maka, tiada keadaan
yang lebih mulia daripada keadaan bersujud kerana ia adalah satu keadaan mencapai kepada ilmu tentang
akar” (Fut, II 101.29). Ibnu Arabi sekali lagi mengajak kita kembali mengingati ilahi dengan bersujud
kepada-Nya. Bersujud – ini fenomena yang begitu mulia sekali! Dalam solat sendiri pun, ketika bersujud,
kita membaca “Subhana rabbi al-a’la wabihamdih,” sebanyak tiga kali.8 Dalam keadaan dahi kita di
permukaan kaki, mulut kita bangkit menceritakan kemuliaan Allah yang Tertinggi! Dengan bersujud, kita
dapat rapat kepada sifat eksistensial tanah kita!
Bumi dan Manusia: Awal dan Lambat
Di dalam dialektik antara tanah dan manusia, antara akar dan daging, Ibnu Arabi menganggap bahawa
badan (yang membawa roh ke sana dan ke mari) sebagai batasan nyawa di dunia. “Ketahuilah bahawa
badan-badan ini adalah keranda bagi roh dan apa yang menggelapkan mereka; mereka ini adalah apa yang
mengelubung mereka ini sehingga mereka tidak naik saksi alam ruhani dan tidak disaksikan” (Fut. 369).
Bumi, nama bagi tapak bujur yang kita diami ini, adalah satu entiti kosmik. Ia hidup dalam keadaan
bersengketa dan berharmoni dengan planet-planet lain, dalam satu sistem cakrewala yang saling perlumemerlukan di antara satu sama lain. Bumi, dalam erti kata lain, ialah apa yang menyebabkan saya dapat
merasai graviti. Saya tidak nampak graviti, namun saya dapat merasai kesannya. Hubungan antara badan
saya, graviti dan bumi memberi pengaruh kepada lokasi saya, dan paling penting, pergerakan saya. Bumi
ialah ruang di mana di antara saya dan objek-objek lain dapat diukur. Makanya: Saya adalah pusat bagi
bumi saya. Penyataan ini adalah benar bagi setiap manusia kerana psikologi mereka tidak berkonsgi
dengan orang lain (kecualilah ada seorang telepati yang sedang hidup di bumi ini sekarang!). Dalam
wacana Sufi Ibnu Arabi, manusia ialah tiang yang menyokong khemah, yakni bumi. Dalam hal ini,
bukanlah kerana bumi maka manusia hidup, tetapi kerana wujudnya zat manusia, maka bumi boleh hadir.
Walaupun kita adalah debu atau al-haba’, namun tanpa manusia, alam semesta akan runtuh. Ibnu Arabi
8
Dalam Hadis, sepohon kelapa ditanam untuk pembaca “SubhanAllah wa bihamdihi” di Syurga (Riwayat at-Tarmizi).
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 8
menulis: “Kita tahu dengan yakin bahawa manusia ialah maksud Ilahi bagi alam semesta” (huwa l’ayn al
maqsuda li-Llah min al-‘alam) [MR2, 31; Fut.1, 125].
Bumi, menurut Ibnu Arabi lagi, ialah sisa manusia seperti mana ia juga turut mengandungi zat
manusia. Tajuk bagi Bab 8 Futuhat al-Makkiyyah sebagai contohnya, ditulis oleh Ibnu Arabi: “Di atas
bumi yang dicipta dengan sisa tanah liat Adam, dan di mana kita panggil bumi realiti asasi.” Bumi di sini
dilihat dalam hubungan ekstatik, dalam hubungan sejarahnya terhadap asal-usul bagi zat manusia. Bumi
memberikan manusia lokasi zatnya: Manusia di bawah dan Ilahi di atas. Ia adalah “teater bagi penglihatan
para ma‟arif” (MR2, 31), tempat untuk pertembungan manusia dan Allah. Tanpa bumi sebagai landasan
badan kita, tidak mungkin kita dapat berkomunikasi dengan Alam lain. Di dalam teophani9 Ibnu Arabi,
bumi adalah tempat bagi kerendahan manusia terhadap Yang Esa. “Habuk dan bumi adalah akar bagi
konfigurasi manusia, dan ini mengesahkan perhambaannya dan kerendahannya” (SPK 317/ Fut. I,
373.33). Hanya dengan memahami tempatnya di dalam ke-Esaan Al-Haqq, maka bumi dapat menyucikan
dan menaikkan martabat perhambaan seseorang itu. “Dia disucikan dengan mengambilkira akar
penciptaannya, yakni daripada mana ia diciptakan” (SPK, 31ι). Merapatkan akar manusia di tanah,
seperti yang telah disebutkan awalan tadi, seperti merapatkan daging badannya dengan kerendahannya
sebagai manusia yang didicpta bukannya dari api atau cahaya, tetapi tanah.
Kita boleh lihat dalam makalah ini betapa rapatnya hubungan manusia dengan tanah bumi, betapa
berhubungkaitnya esen manusia dengan hikayatnya dengan tanah. Tanah tidak lagi tinggal bersama kita,
tetapi hidup di dalam kita. Atas dasar inilah, ekistensial tanah merubah pergerakan kita. Ibnu Arabi
menulis lagi:
Tuhan menggelarkan kita „yang berat‟ kerana keberatan di dalam kita, yang bersamaan
dengan diri kita yang lewat (ta’akhkhur) dalam kejadian dan menyebabkan kita perlahan.
Ini kerana benda berat secara tabiatnya bergerak perlahan, sepertimana benda ringan
secara tabiatnya bergerak laju. Maka kita dan jin adalah antara entiti berat, walaupun
Saya mentransliterasi terus ayat theophany (Greek asal: εοφάνε α) yang digunapakai oleh Henry Corbin dalam bukunya, Alone
with the Alone: Creative imagination in the Sufism of Ibn ‘Arabi (19θ9). Ia bermaksud, „kemunculan Tuhan‟ atau
„pemanifestasian kuasa Tuhan.‟ Dalam kata lain, ia adalah „revelatory epiphany.‟ Dalam bahasa arab Ibnu Arabi, ia adalah
„tajalli‟ (
). Di dalam Al-Quran, tajalli muncul dalam surah Al-A‟raf, ketika Musa berdialog dengan Tuhan, dan gunung
hancur kerana tidak tahan menerima zat kemunculan Allah; “Setelah Tuhannya „Tajalla‟ (menzahirkan kebesaranNya) kepada
gunung itu, (maka) „TajalliNya‟ menjadikan gunung itu hancur lebur” (ι:143). Musa lantas pengsan kerana peristiwa ini. Firman
Tuhan pada awalnya kepada Musa tepat: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu” (ι:143).
9
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 9
begitu, kita lebih berat daripada jin kerana elemen yang mendominasi diri kita, yakni,
bumi” (SPK, 408-9; Fut. III, 315.25).
Memandangkan tanah adalah struktur asal kejadian kita, maka kita ini lebih berat daripada
Malaikat, yang dicipta berdasarkan zat cahaya, atau Iblis, yang dicipta daripada api. Apa yang Ibnu Arabi
kupaskan tentang berat manusia amat menarik; kita bukan sahaja lambat kerana kita ini berat, tetapi juga
kerana asal-usul kejadian kita ini adalah lebih lambat daripada penciptaan Malaikat dan Iblis. Justeru,
metafizik ekisitensialis manusia ini ialah lambat dan berat. Terdapat persamaan dan penyatuan antara
struktur wujudiah manusia dengan tanah bumi.
[Saya akhiri makalah ringkas ini dengan bacaan yang sering dipetik oleh Ibnu Arabi daripada Al-Quran:
“waqul rabbizidnee ‘ilma ” (Surah Taha, 20:114). “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku.”]
Rujukan
Addas, Claude. 1993. Quest for the Red Sulphur: The Life of Ibn’Arabi (Peter Kingsley, Terjemahan).
Cambridge: Islamic Texts Society.
Al-Ghazali. 1998. Mishkat al-anwar / The Niche of Lights (David Buchman, Terjemahan). Utah:
Brigham Young University Press.
Al-Quran.
Chittick, William. 1989. The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-‘Arabi’s Metaphysics of Imagination. New
York: State University of New York Press.
Corbin, Henry. 2014. History of Islamic Philosophy (Liadin Sherrad & Philip Sherrard, Terjemahan).
London & New York: Routledge.
Corbin, Henry. 1987. The theory of visionary knowledge in Islamic philosophy (Liadin Sherrard,
Terjemahan). Temenos 8: 224-237.
Corbin, Henry. 1969. Alone with the Alone: Creative imagination in the Sufism of Ibn ‘Arabi (Ralph
Manheim, Terjemahan). New Jersey: Princeton University Press.
Ibn „Arabi. 2015. Kitab al-isfar 'an nata'ij al-asfar / The Secrets of Voyaging (Angela Jaffray,
Terjemahan). Oxford: Anqa Publishing.
Ibn „Arabi. 2008. The Four Pillars of Spiritual Transformation: The Adornment of the Spiritual
Transformation/ Hilyal al-Abdal (Stephen Hirtenstein, Terjemahan). Oxford: Anqa Publishing.
Ibn „Arabi. 2002. The Meccan Revelations (Futuhat al-makkiyya ) Vol. 1 (W. C. Chittick & J. W. Morris,
AKADEMI KAJIAN KETAMADUNAN (AKK)
Seminar Falsafah Islam III (AKK) | 06-07 Ogos 2016 10
Terjemahan). New York: Pir Press.
Ibn „Arabi. 1989. Journey to the Lord of Power: A Sufi Manual on Retreat / Risalat-ul-anwar fima
yumnah sahib al-kalwa min al-asrar (Terri Harris, Terjemahan). Vermont: Inner Traditions
International.
Ibn „Arabi. 1980. The Bezels of Wisdom/ Fusus al-Hikam (R.W.J Austin, Terjemahan). New Jersey:
Paulist Press.
Ibn „Arabi. 19ι2-?. Al-Futuhat al-makkiyya . Sebahagian daripada suntingan kritikal O. Yahia. Kaherah:
Al-Hay‟at al-Misriyyat al-„Amma li‟l-Kitab.
Schimmel, Annemarie. 2008. Mystical Dimensions of Islam. Kuala Lumpur Islamic Book Trust.
Schuon, Frithjof. 2006. Gnosis: Divine wisdom. A new translation with selected letters (J. S. Cutsinger,
Penyunting.). Bloomington, Indiana: World Wisdom, Inc.
Shah-Kazemi, R. 2002. The notion and significance of ma‟rifa in sufism. Journal of Islamic Studies 13
(2): 155-181.