Tuntutan Beridah dan Berihdad dalam Kala
Siri Pembacaan Fiqh Munakahat
Tuntutan Beridah dan Ber ihdad dalam Kalangan Wanita Berkerjaya
Syh Noorul Madihah Syed Husin Al-Aydarus Pensyarah Jabatan Syariah Universiti Sultan Zainal Abidin [email protected] 012-9588406 2014
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh
Alhamdulillah..Allah S.W.T masih mengizinkan kita untuk terus menimba ilmu agama, khususnya dalam hal berkaitan kewajipan seoarang isteri setelah kematian suami.
Artikel ini akan membincangkan apa yang sewajarnya dilalui oleh seorang isteri yang kematian suami, bagi memenuhi kewajipan ketaatannya kepada Allah S.W.T.
Semoga ia memberi manfaat kepada pembaca, sama ada mereka di kalangan para suami, isteri yang baharu kematian suami, mahu pun isteri yang masih meneruskan kehidupan rumah tangga bersama suami. Diharapkan para pembaca mampu mengikhlaskan diri dalam menerima ketentuan Allah S.W.T dan bersedia untuk mengaplikasikan hukum- hukum berkaitan iddah dan ihdad.
Sekian… selamat membaca …
Ummu Ubayd Al-Aydarus
Sekiranya tuan puan berminat untuk mendapatkan bahan bacaan ini dalam bentuk cetakan, sila hubungi penulis.
Tuntutan Beridah dan Ber ihdad dalam Kalangan Wanita Berkerjaya
Pengenalan
Dalam kehidupan rumahtangga pasangan individu muslim, kematian pasangan akan memberi pelbagai implikasi fiqh dalam beberapa aspek tertentu. Bagi seorang isteri, antara tuntutan utama selepas berlakunya kematian suami adalah beridah dan ber ihdad dalam satu jangka masa yang telah ditetapkan oleh Islam. Tuntutan ini merupakan satu tuntutan khusus bagi kaum wanita selagi mana ia merupakan seorang isteri yang sah kepada seorang lelaki. Kewajipan beridah dan ber ihdad mempunyai kaitan dengan gaya hidup seseorang individu muslim. Dalam melaksanakan kewajipan beridah dan ber ihdad , seorang isteri perlu melalui satu kehidupan yang agak berbeza dengan gaya dan cara hidup semasa bersama suami. Mereka bukan sahaja perlu meninggalkan sebarang perhiasan yang dibolehkan sebelum kematian suami, malah turut dituntut agar berada di rumah kediaman sepanjang tempoh tersebut. Tuntutan seperti ini adalah bagi melambangkan berakhirnya sebuah kehidupan rumahtangga dengan menzahirkan kesedihan oleh pihak isteri.
Bagi isteri berkerjaya, tuntutan beridah dan ber ihdad serba sedikit akan memberi kerunsingan kepada mereka. Kehilangan suami sebagai tunggak dan ketua keluarga amat terasa kerana sebelum kematian, mereka hanya pembantu kepada suami, namun setelah berlaku kematian, peranan suami perlu dipikul sepenuhnya oleh seorang isteri. Larangan untuk keluar dari rumah dalam tempoh idah semakin menambahkan kerungsingan mereka bagi meneruskan kehidupan sebagai seorang wanita berkerjaya. Kontradiksi antara tuntutan beridah dan ber ihdad dengan keperluan meneruskan urusan kehidupan keluarga menimbulkan pelbagai persepsi dalam kalangan wanita berkerjaya. Bagaimana mereka meneruskan kehidupan dengan karier masing- masing dalam keadaan beridah dan ber ihdad ? Adakah mereka terpaksa mengorbankan kerjaya yang diceburi dalam keadaan wujudnya keperluan untuk menanggung anak-anak dan kehidupan keluarga, semata-mata untuk melaksanakan perintah tersebut? Bagi merungkaikan persoalan tersebut, bab ini akan mengupas tuntutan beridah dan ber ihdad kepada wanita kematian suami dan penyelesaian kepada mereka yang berkerjaya. Melalui sorotan kajian-kajian fiqh terdahulu Bagi isteri berkerjaya, tuntutan beridah dan ber ihdad serba sedikit akan memberi kerunsingan kepada mereka. Kehilangan suami sebagai tunggak dan ketua keluarga amat terasa kerana sebelum kematian, mereka hanya pembantu kepada suami, namun setelah berlaku kematian, peranan suami perlu dipikul sepenuhnya oleh seorang isteri. Larangan untuk keluar dari rumah dalam tempoh idah semakin menambahkan kerungsingan mereka bagi meneruskan kehidupan sebagai seorang wanita berkerjaya. Kontradiksi antara tuntutan beridah dan ber ihdad dengan keperluan meneruskan urusan kehidupan keluarga menimbulkan pelbagai persepsi dalam kalangan wanita berkerjaya. Bagaimana mereka meneruskan kehidupan dengan karier masing- masing dalam keadaan beridah dan ber ihdad ? Adakah mereka terpaksa mengorbankan kerjaya yang diceburi dalam keadaan wujudnya keperluan untuk menanggung anak-anak dan kehidupan keluarga, semata-mata untuk melaksanakan perintah tersebut? Bagi merungkaikan persoalan tersebut, bab ini akan mengupas tuntutan beridah dan ber ihdad kepada wanita kematian suami dan penyelesaian kepada mereka yang berkerjaya. Melalui sorotan kajian-kajian fiqh terdahulu
Tuntutan Beridah
Idah berasal dari perkataan bahasa Arab yang disebut sebagai iddah bermaksud sesuatu kadar atau bilangan yang dihitung (Ahmad al- ‘Ayid et al., 1989). Dalam bidang fiqh kekeluargaan, idah didefinisikan sebagai satu tempoh penantian yang mesti dilalui oleh seorang isteri setelah berakhirnya sebuah ikatan perkahwinan (Al-Jurjani, 1985) sama ada melalui perceraian atau berlakunya kematian mana-mana pasangan rumahtangga.
Pensyariatan
Beridah adalah satu tuntutan wajib berdasarkan al-Quran, al-H adis dan ijma’ ulama’. Firman Allah s.w.t di dalam surah al-Baqarah jelas telah menunjukkan kewajipan beridah bagi setiap isteri yang kematian suami:
Maksudnya: “Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka
meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu, maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh syara’). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan”.
(al-Baqarah: 234) Ayat di atas menjelaskan bahawa isteri yang telah kematian suami hendaklah menahan diri
selama empat bulan sepuluh hari. Menurut al-Qurtubi, lafaz ( نصبري ) yang bererti menahan diri
itu menunjukkan satu perintah kepada isteri-isteri yang kematian suami agar bersabar daripada melangsungkan perkahwinan baharu dan keluar dari rumah perkahwinan selama empat bulan sepuluh hari (Al-Qurtubi 2006, 4: 129). Dua perkara ini merupakan larangan utama kepada wanita yang sedang beridah. Merujuk kepada kaedah pengeluaran hukum fiqh, nas-nas yang itu menunjukkan satu perintah kepada isteri-isteri yang kematian suami agar bersabar daripada melangsungkan perkahwinan baharu dan keluar dari rumah perkahwinan selama empat bulan sepuluh hari (Al-Qurtubi 2006, 4: 129). Dua perkara ini merupakan larangan utama kepada wanita yang sedang beridah. Merujuk kepada kaedah pengeluaran hukum fiqh, nas-nas yang
Pensyariatan beridah turut dijelaskan dalam sebuah hadis yang mengisahkan tentang kedudukan seorang wanita hamil yang telah kematian suaminya ketika mengerjakan Haji Wada':
ِِ اَهْ نَع َيُِوُ تَ ف ،اًرْدَب َدِهَش ْن ِِ َناَكَو ،ٍيَؤُل ِنْبا ِرِماَع َِِْب ِِ َوُهَو َةَلْوَخ نب ِدْعَس َ ْتَح ْتَنَاك َاََأ : ُةيِمَلْسَأا ِثِرَا ا ُتْنِب ُةَعْ يَ بُس ُهْتَوَر اَم وُبَأ اَهْ يَلَع َلَخَدَف ،ِباطُخلِل ْتَلمَََ ا َهِساَفِن ْنِم ْتلَعَ ت امَلَ ف ،ِهِتاَفَو َدْعَ ب اَهَلََْ ْتَعَضَو ْنَأ ْبَشْنَ ت ْمَلَ ف ،ٌلِماَح َيِهَو ِعاَدِولا ِةجَح ََح ٍحِكاَنِب ِتْنَأ اَم ِهاَو ِكنِإ ،َحاَكينلا َِْْجْرَ ت ِكلَعَل ؟ًةَليمَجَتُم ِكاَرَأ ِِ اَم : َاََ َلاَقَ ف - ِراَدلا ِدْبَع َِِب ْنِم ٌلُجَر - ٍكَكْعَ ب ْنب ِلِباَنسلا ِهْيَلَع ُها ىلَص ِها َلْوُسَر ُتْيَ تَأَف ،ُتْيَسْمَأ َِْْح ِِْاَيِث يَلَع ُتْعَََ ،َكِلَذ ِِ َلاَق امَلَ ف : ةَعْ يَ بُس ْتَلاَق . اًرْشَعَو ٍرُه ْشَأ ُةَعَ بْرَأ ِكْيَلَع رََُ ِِْ اَدَب ْنِإ ِجوَز تلاِب ْ َِِر َمَأَو ،يِلََْ ُتْعَضَو َِْْح ُتْلَلَح ْدَق يَِأِب ِِاَتْ فَأَف ؟َكِلَذ ْنَع ُهُتْلَأَسَف مّلَسَو
Maksudnya: Apa yang diriwayatkan oleh Subai'ah Bintu al-Harith al-Aslamiyyah, sesungguhnya dia adalah isteri kepada Sa'ad Bin Khawlah dari keluarga Bani Amir Bin Lu'ai dan dia termasuk orang yang mengikuti perang Badar. Sa'ad telah meninggal dunia di waktu Haji Wada' dan meninggalkan isterinya Subai'ah yang sedang hamil. Tidak lama sesudah suaminya meninggal dunia, Subai'ah melahirkan anak. Setelah suci dari darah nifas, dia berhias kalau-kalau ada orang yang hendak meminangnya. Lalu datang kepadanya Abu Sanabil Bin Ba'kak (lelaki dari Bani Abd al-Dar) mengatakan kepadanya: "Mengapa engkau saya lihat berhias? Boleh jadi engkau mengharapkan untuk berkahwin lagi. Bahawa engkau, demi Allah, belum boleh berkahwin sehingga melepasi tempoh empat bulan sepuloh hari". Kata Subai'ah: "Setelah Abu Sanabil berkata demikian kepada saya, saya berpakaian di waktu petang, lalu datang bertemu Rasulullah s.a.w dan menanyakan hal tersebut. Nabi menfatwakan kepada saya, bahawa saya telah boleh berkahwin sesudah saya melahirkan anak. Baginda menyuruh saya supaya berkahwin kalau saya setuju".
(Muslim, 2: 1484)
Hadis ini secara umumnya telah menceritakan tentang tempoh berakhirnya idah bagi Subai'ah Bintu al-Harith al-Aslamiyyah yang telah kematian suaminya ketika dia sedang hamil. Rasulullah s.a.w telah memutuskan bahawa idahnya telah berakhir setelah beliau melahirkan anak dan bukan dengan kiraan empat bulan sepuluh hari. Walaupun penerangan baginda dalam hadis ini hanya berkaitan untuk isteri yang kematian suami ketika sedang hamil, namun hukum kewajipan beridah ini tetap digunapakai untuk semua golongan isteri, sama ada sedang hamil mahu pun tidak.
Selain al-Quran dan al-Hadis, kewajipan beridah turut disepakati oleh ulama ’. Mereka bersepakat menyatakan beridah adalah satu kewajipan kepada isteri kematian suami hasil pernikahan yang sah, sama ada wanita itu merdeka mahu pun hamba, baligh mahu pun belum baligh (Ibn Rusyd, t.th) dan telah berkesedudukan dengan suaminya mahu pun belum (Ibn Kathir, 1998).
Tempoh dan Permulaan Idah
Tempoh beridah bagi isteri kematian suami adalah bergantung kepada keadaan isteri semasa berlaku kematian suami. Sekiranya ketika itu isteri tidak hamil, tempohnya adalah selama empat bulah sepuluh hari seperti mana yang disebut dalam Surah al-Baqarah ayat 234 sebelum ini. Tempoh tersebut telah disepakati oleh ulama' dan diguna pakai untuk semua isteri yang tidak hamil sama ada sempat berkesedudukan mahu pun tidak dengan bekas suaminya (Ibn Munzir, 1402H). Pengiraan tempoh empat bulan sepuloh hari adalah berdasarkan pengiraan bulan qamariyyah iaitu bulan-bulan Islam dan bukan berdasarkan bulan syamsiyyah atau bulan-bulan Masihi (al-Syarbini, 1994). Sebagai contoh, andainya seorang suami meninggal pada 15 Ramadhan, yang dimaksudkan berlalunya 4 bulan dalam pengiraan idah adalah setelah berlalunya 15 Muharram. Kemudian ia ditambah dengan 10 hari 10 malam, kerana menurut jumhur ulama’, lafaz asyara yang dimaksudkan dalam ayat pensyariatan idah sebelum ini adalah merangkumi 10 hari beserta malamnya (Wazarah al-Awqaf wa al- Syu’un al-Islamiyyah, 1988). Seterusnya, bagi isteri yang sedang hamil, idahnya akan berakhir setelah melahirkan anak (Al- Syarbini, 1994). Pengiraannya adalah berdasarkan kepada waktu kelahiran, dan bukan berdasarkan kiraan hari, bulan mahu pun tempoh suci seorang wanita. Penetapan tempoh idah bagi wanita hamil ini adalah bersandarkan kepada ayat 4 surah al-Talaq. Firman Allah s.w.t:
… Maksudn ya: “dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu idah mereka itu ialah sampai
mereka melahirkan kandungannya...”. (al-Talaq: 4) Sekiranya seorang isteri sedang berada dalam tempoh idah talak raj’i, idahnya akan
berpindah dari hitungan tiga kali suci (idah talak raj’i) kepada idah kematian suami iaitu empat berpindah dari hitungan tiga kali suci (idah talak raj’i) kepada idah kematian suami iaitu empat
dengan tiga kali suci (Al-Syirbini, 1994). Ini kerana talak ba’in telah memutuskan ikatannya dengan suami, dan kematian tersebut berlaku setelah terputusnya ikatan itu (Mat Saad, 1993). Pengiraan tempoh idah yang dibincangkan di atas adalah bermula sebaik sahaja suaminya menghembus nafas terakhir (Al-Qalyubi, 2003). Ini bermakna, bermula daripada saat kematian suami, seorang isteri akan terikat dengan hukum-hakam berkaitan idah yang akan diterangkan secara terperinci selepas ini. Sekiranya berlaku kelewatan berita kematian suami, dan isteri tidak mengetahuinya sehingga beberapa tempoh tertentu, pengiraan tempoh idah tetap bermula pada hari pertama kematian. Namun, isteri tersebut wajib beridah bermula pada saat dia mengetahui kematian tersebut (Wazarah al-Awqaf wa al- Syu’un al-Islamiyyah, 1988). Dengan kata lain, tempoh 4 bulan 10 hari bagi wanita yang tidak hamil tidak akan dilanjutkan walau pun berita
tersebut diketahui hanya beberapa hari sebelum berakhirnya tempoh idah tersebut.
Larangan-Larangan Ketika Beridah
Dalam membahaskan isu idah, U lama’ Fiqh telah menyatakan beberapa larangan yang perlu dipatuhi oleh mereka yang beridah bersumberkan ayat di atas dan juga ayat-ayat al-Quran yang lain serta hadis Rasulullah s.a.w. Di antara hukum-hukum tersebut adalah:
1) Dipinang dan menerima pinangan Bagi seorang lelaki, mereka dilarang daripada meminang seorang wanita yang masih berada dalam tempoh idah kematian suami secara berterus terang ( sarahah ). Adapun meminang dengan menggunakan cara kiasan ( ta‘rid) adalah diharuskan (Al-Syirbini, 1994) berdasarkan ayat al- Quran yang berbunyi:
… Maksudnya: “Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara
sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah )…”. (al-Baqarah: 235)
Apa yang dapat disimpulkan dalam ayat di atas, seorang lelaki tidak dilarang untuk meminang isteri kematian suami secara kiasan atau sindiran, kerana al-junah ( حان ا ا ) dari segi
syarak bererti tidak berdosa (Mustafa ‘Abd al-Ghani Syaibah, 2001). Pinangan secara kiasan bererti meminang dengan menggunakan bahasa atau lafaz-lafaz yang boleh ditafsirkan dengan pelbagai tafsiran, sama ada sebagai menunjukkan keinginan untuk bertunang atau selainnya. Walaupun begitu, daripada situasi percakapan dari pihak lelaki, ia menggambarkan keinginan untuk meminang (Al-Baidhawi, t.th). Sebagai contoh seorang lelaki memuji wanita dalam keadaan beridah dengan niat berhasrat untuk dijadikan calon isteri, dengan berkata “sungguh cantik rupamu hari ini”. Pinangan cara ini diharuskan bagi seorang lelaki terhadap isteri kematian suami kerana hubungan ikatan perkahwinan antara isteri dan bekas suami telah berakhir dengan kematian tersebut, dan ia tidak dapat diteruskan lagi walau apa cara sekalipun. Bekas suami yang telah meninggal dunia tidak ada hak lagi untuk menghalang mana-mana lelaki memilih bekas isterinya sebagai calon isteri (Zakiyy al-Din, 1973). Ada pun bagi peminangan secara berterus terang, ia adalah dilarang sama sekali. Pertunangan secara berterus terang adalah sesuatu ungkapan daripada seorang lelaki yang menunjukkan secara jelas dan terang bahawa dia berkeinginan untuk menikahi wanita yang dimaksudkannya seperti ungkapan “saya berhajat untuk berkahwin dengan saudari” (al-Zuhayli, 1997). Apa-apa percakapan atau perjanjian untuk mengahwini seorang wanita seperti ini dalam tempoh idah dikira sebagai peminangan secara berterus terang (al-Zuhayli, 1991).
Secara khususnya larangan yang dinyatakan dalam ayat sebelum ini adalah dituju kepada kaum lelaki. Ini bermakna seorang lelaki diharamkan untuk meminang seorang perempuan yang sedang berada dalam tempoh idah secara berterus terang. Larangan ini adalah bagi mereka yang mengetahui keadaan perempuan tersebut sedang berada dalam tempoh idah. Bagi pihak perempuan yang sedang beridah pula, sama ada dirinya sendiri atau pun ahli keluarganya, mereka secara tidak langsung dilarang untuk menerima sebarang pinangan dari mana-mana lelaki yang meminangnya, sama ada lelaki tersebut mengetahui keadaannya yang sedang beridah atau pun tidak mengetahui keadaannya.
2) Berkahwin Wanita dalam tempoh idah juga dilarang melangsungkan akad nikah dengan mana-mana lelaki.
Perkara ini telah diijma’kan (Ibn Qudamah, 1997) oleh ulama’ dan disebut dengan jelas dalam al-Quran:
… Maksudnya: “Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak
melakukan) akad nikah sebelum habis idah yang ditetapkan itu dan ketahuilah bahawasanya Allah menget ahui apa yang ada dalam hatimu…”.
(al-Baqarah : 235) Dalam ayat ini, Allah s.w.t mengingatkan kepada golongan lelaki agar tidak menikahi
mana-mana wanita yang sedang beridah. Larangan ini merupakan satu larangan yang tegas kerana pada akhir ayat tersebut, Allah s.w.t menyatakan bahawa Dia Maha Mengetahui sesuatu yang tersirat di dalam hati seseorang sama ada berkehendak untuk berkahwin ataupun sebaliknya. Seperti mana yang disebut sebelum ini, walau pun larangan berkahwin di atas ditujukan kepada kaum lelaki, secara tidak langsung larangan itu turut terkena kepada wanita yang sedang beridah. Pihak wali tidak sewajarnya mengahwinkan perempuan yang di bawah perwaliannya sepanjang tempoh idah dengan mana-mana lelaki.
3) Keluar Rumah Ulama’ dari empat mazhab utama bersepakat menyatakan secara umumnya, wanita yang sedang
beridah kematian suami, diwajibkan menetap di rumah suaminya sepanjang tempoh empat bulan sepuluh hari, dan dilarang daripada meninggalkan rumah tersebut (Ibn Qudamah, 1997: Al- Bujairumi, 1996: Ibn al-Humam, t.th : Salih ‘Abd al-Sami‘, t.th). Ini bermakna mereka diharamkan keluar dari rumah sewenang-wenangnya. Antara dalil utama yang melarang wanita beridah daripada meninggalkan rumah suami adalah:
… Maksudnya: “Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga
selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata…”
(al-Talaq: 1)
Pada hakikatnya, ayat pertama surah al-Talaq ini membahaskan tentang hukum-hukum berkaitan dengan kesan perceraian yang berlaku kepada sepasang suami isteri. Antara lainnya disebut mereka diwajibkan beridah dan pihak suami tidak boleh menghalau serta membenarkan isterinya keluar dari rumah. Walaupun begitu, larangan keluar rumah tersebut turut digunapakai untuk wanita yang sedang beridah dengan idah kematian suami (al- Syafi‘I, 2001). Mereka dikehendaki berada di rumah peninggalan suami atau dikatakan sebagai rumah pernikahan selama tempoh beridah dan tidak dibenarkan untuk berpindah ke tempat-tempat lain atau keluar rumah seperti yang biasa dilakukan sebelum kematian suami. Bagi isteri yang berada di luar rumah ketika berlaku kematian suami, seperti sedang menziarahi sanak saudara dan sebagainya, dia diwajibkan untuk pulang ke rumah kediamannya setelah mendapat berita tersebut (Wizarah al-Awqaf wa al- Syu’un al-Islamiyyah, 1988).
Sekiranya rumah peninggalan suami itu merupakan harta kekal bekas suaminya, seorang isteri berhak untuk tinggal di rumah tersebut sepanjang tempoh idah, dan para waris tidak boleh menjual atau mengagihkan rumah itu sebagai harta pusaka kepada ahli waris, selagi mana tempoh idah bekas isterinya belum selesai. Mereka juga tidak layak menghalau isteri yang kematian suami itu dari rumah tersebut. Adapun sekiranya rumah peninggalan suami ketika berlaku kematian, hanyalah merupakan rumah yang disewa oleh bekas suami, isteri itu tetap dikehendaki beridah di rumah tersebut. Bayaran sewa bulanan rumah sepanjang tempoh idah boleh diambil dari harta peninggalan suami (al- Syafi‘i, 2001).
Walaupun hukum jelas menunjukkan wanita beridah tidak dibenarkan keluar dari rumah, namun terdapat perbahasan ulama’ tentang kelonggaran bagi mereka untuk keluar dalam kes-kes
tertentu. Kes yang dimaksudkan adalah apabila berada dalam keadaan dharurat dan benar-benar berhajat (al-Ghazali, 1997). Wanita yang beridah diharuskan untuk berpindah daripada rumah suaminya ke satu tempat baru yang lebih selamat (Wizarah al-Awqaf wa al- Syu’un al- Islamiyyah, 1988), sekiranya berlaku sesuatu yang dikhuatiri membahayakan wanita tersebut seperti rumah yang didiami terbakar dan runtuh (al-Bujairumi, 1996), dikhuatiri dirompak, disakiti jiran dan sebagainya (al-Ramli, t.th). Situasi seperti ini adalah termasuk dalam kes dharurat atau dengan kata lain berada dalam keadaan terpaksa (al-Ghazali, 1997). Sebahagian besar ulama’ juga telah memberi kelonggoran bagi mereka untuk keluar rumah apabila dalam keadaan teramat berhajat (al-Husayni, t.th: Ibn Hazm t.th).
Adapun bagi tujuan yang selain daripada keperluan atau hajat mendesak, wanita beridah tidak dibenarkan untuk keluar dari rumah sepanjang tempoh beridah. Mereka tidak dibenarkan keluar rumah untuk tujuan ziarah keluarga atau sebarang kematian, melawat orang sakit (al- Bujairumi, 1996) dan bersiar-siar.
Hikmah Pensyariatan Beridah
Pensyariatan beridah bagi seorang isteri yang kematian suami merupakan satu ibadat atau suruhan yang berbentuk ta‘abbudi iaitu arahan yang perlu dipatuhi tanpa perlu dipersoalkan kewajipannya. Namun U lama’ Fiqh telah mengupas hikmah di sebalik pensyariatan tersebut, bagi mendedahkan objektif dan kepentingan disebalik suruhan itu, sebagai mana berikut:
1) Tanda penghambaan atau ubudiyyah pada yang Esa Jika dilihat dari sudut kewajipan seorang hamba melaksanakan suruhan Tuhannya, pengamalan idah oleh isteri yang telah kematian suami merupakan lambang pengabdian diri kepada Allah s.w.t (al –Sabuni, 1999). Pelaksanaan beridah bagi seorang isteri dengan menjauhi larangan- larangan sepanjang tempoh tersebut walau pun masih dalam keadaan berdukacita, jelas membuktikan kepatuhan dan ketaatan seorang hamba kepada perintah Tuhan walau dalam apa keadaan sekali pun.
2) Tanda kesetiaan kepada bekas suami & penghormatan kepada ahli keluarganya Jika ditinjau dari sudut hak seorang suami, idah merupakan salah satu penunaian hak daripada seorang isteri terhadap suaminya. Ini kerana Allah s.w.t telah mewajibkan seorang isteri untuk menghormati dan memberi layanan yang sempurna kepada suami sepanjang hidup bersamanya. Layanan itu dikira sebagai satu amalan baik, bahkan juga sebagai ibadah di sisi Allah s.w.t (Ibn al-Sayyid Salim, 2000). Setelah suami meninggal dunia, adalah tidak wajar bagi seorang isteri untuk terus melupakan jasa baik bekas suaminya (Mustafa al-Bugha et.al, 1998). Pensyariatan idah akan menambahkan lagi bukti kesetiaan daripada pihak isteri kepada bekas suami apabila si isteri tidak akan melangsungkan sebarang perkahwinan baharu selama empat bulan sepuluh hari.
Begitu juga bagi pihak keluarga suami. Kematian salah seorang ahli keluarga mereka adalah satu berita sedih yang akan menyentuh emosi terutamanya keluarga terdekat seperti ayah Begitu juga bagi pihak keluarga suami. Kematian salah seorang ahli keluarga mereka adalah satu berita sedih yang akan menyentuh emosi terutamanya keluarga terdekat seperti ayah
3) Jaminan kesucian nasab Pensyariatan idah dapat memastikan nasab keturunan janin sekiranya isteri tersebut hamil dalam tempoh idah (Sa‘ad Yusuf, t.th). Larangan berkahwin dengan mana-mana lelaki sepanjang tempoh tersebut dapat memastikan janin yang dikandung adalah bernasabkan bekas suami yang telah meninggal dunia. Perkara ini boleh mengelakkan daripada berlakunya percampuran nasab. Tempoh beridah selama empat bulan sepuluh hari telah memberi ruang yang sebaiknya kepada kaum isteri kematian suami bagi memastikan sama ada dia hamil atau pun tidak, hasil perkongsian hidup dengan bekas suaminya.
Kadar tempoh yang telah ditetapkan ini sebenarnya bertepatan dengan fakta sains dalam membahaskan pembentukan janin. Ketika kandungan mula memasuki usia empat bulan iaitu antara 16 hingga 20 minggu, janin akan mula bergerak dalam kandungan seorang ibu (Glade B. Curtis, 1994). Pembentukan janin ketika itu telah mencapai kepada tahap pembentukan anggota badan yang hampir sempurna. Anggota-anggota utama termasuk kaki, tangan, jari, telinga dan alat jantina telah sempurna pembentukannya (Gliksman & DiGeronimo, 1999; Boyd & Bee 2009). Fakta ini telah diakui oleh sebuah hadis sahih yang menerangkan bahawa janin terbentuk melalui tiga peringkat. Ia bermula dari percantuman air mani yang memakan masa selama 40 hari, kemudian menjadi segumpal darah juga selama 40 hari, dan akhirnya akan membentuk sebagai seketul daging dalam tempoh yang sama. Setelah melalui tiga fasa pembentukan janin, para malaikat akan meniupkan ruh bagi janin tersebut (al-Nawawi, t.th (a)). Jika dihitung tiga peringkat ini, ia mengambil masa 120 hari yang menyamai tempoh 4 bulan. Jumlah hitungan ini adalah kurang 10 hari dari jumlah hari dalam tempoh idah. Walaupun begitu, menurut Ibn Kathir, tambahan sepuluh hari tersebut adalah sebagai satu langkah berjaga-jaga atau disebut sebagai al-ihtiyat (1998), dibimbangi pembentukan janin masih belum dapat dipastikan pada hari Kadar tempoh yang telah ditetapkan ini sebenarnya bertepatan dengan fakta sains dalam membahaskan pembentukan janin. Ketika kandungan mula memasuki usia empat bulan iaitu antara 16 hingga 20 minggu, janin akan mula bergerak dalam kandungan seorang ibu (Glade B. Curtis, 1994). Pembentukan janin ketika itu telah mencapai kepada tahap pembentukan anggota badan yang hampir sempurna. Anggota-anggota utama termasuk kaki, tangan, jari, telinga dan alat jantina telah sempurna pembentukannya (Gliksman & DiGeronimo, 1999; Boyd & Bee 2009). Fakta ini telah diakui oleh sebuah hadis sahih yang menerangkan bahawa janin terbentuk melalui tiga peringkat. Ia bermula dari percantuman air mani yang memakan masa selama 40 hari, kemudian menjadi segumpal darah juga selama 40 hari, dan akhirnya akan membentuk sebagai seketul daging dalam tempoh yang sama. Setelah melalui tiga fasa pembentukan janin, para malaikat akan meniupkan ruh bagi janin tersebut (al-Nawawi, t.th (a)). Jika dihitung tiga peringkat ini, ia mengambil masa 120 hari yang menyamai tempoh 4 bulan. Jumlah hitungan ini adalah kurang 10 hari dari jumlah hari dalam tempoh idah. Walaupun begitu, menurut Ibn Kathir, tambahan sepuluh hari tersebut adalah sebagai satu langkah berjaga-jaga atau disebut sebagai al-ihtiyat (1998), dibimbangi pembentukan janin masih belum dapat dipastikan pada hari
4) Menjaga kehormatan wanita Wanita kematian suami sering dipandang sinis dengan pelbagai tanggapan negatif oleh masyarakat terhadap mereka (Kamarul Azmi et. al., 2004). Kewajipan beridah telah mewajibkan mereka menetap di rumah tanpa keluar ke mana-mana. Larangan ini sebenarnya dapat mengurangkan persepsi negatif masyarakat terhadap golongan wanita kematian suami, malah dapat memelihara keselamatan mereka dari sebarang gangguan dan kekacauan (Syh Noorul Madihah et.al., 2008). Masyarakat akan kurang memperkatakan tentang hal peribadi mereka kerana mereka tidak kelihatan dalam komuniti masyarakat setempat sepanjang tempoh idah (al- Zuhayli, 1997). Hal keadaan ini telah melambangkan betapa Islam menjaga kehormatan dan kemulian seorang wanita.
Selain itu, wanita yang beridah turut dilarang dari dipinang oleh mana-mana lelaki secara berterus terang. Larangan ini sebenarnya amat relevan dengan situasi dan realiti yang berlaku pada hari ini. Masyarakat Melayu sering mengaitkan seorang janda dengan isu-isu negatif seperti skandal dengan teruna dan suami orang, masalah sosial dan sebagainya. Mereka tidak sunyi dengan pelbagai fitnah yang boleh mencemarkan maruah wanita. Situasi ini dapat diatasi dengan hukum larangan meminang wanita yang kematian suami secara berterus terang (Syh Noorul Madihah & Raihanah, 2010).
Tuntutan Ber ihdad
دَحأ ). Dari segi bahasa, ia membawa erti penahanan atau keengganan (Abd al- Mun’im, t.th). Ia menggambarkan keadaan
Ihdad adalah perkataan bahasa Arab dari kata kerja ( اًداَدْحإ – دُُِ –
seorang isteri yang meninggalkan sebarang perhiasan dan wangi-wangian (Ibn Manzur t.th). Pada pandangan syarak, ihdad tidak jauh bezanya dengan maksud asal perkataan tersebut. Terdapat pelbagai definisi tertentu yang telah diberikan oleh U lama’ Fiqh, yang mana pada asasnya mempunyai konsep yang sama, cuma berbeza dari segi bentuk-bentuk larangan ketika berkabung. Ia boleh disimpulkan sebagai satu penegahan syarak terhadap isteri yang kematian suami daripada mengenakan sebarang perhiasan diri dan perkara yang seumpama dengannya, yang boleh membawa kepada kecenderungan lelaki ajnabi untuk tertarik kepadanya dan seterusnya berkeinginan untuk melamarnya sebagai isteri dalam tempoh dan keadaan tertentu (al-Hajawi, t.th; al-Nawawi, t.th (b); Ibn al-Humam, t.th).
Pensyariatan
Ulama’ telah bersepakat menyatakan hukum ber ihdad bagi wanita kematian suami adalah wajib (Ibn Qudamah, 1997; al-Syirazi, 1999; Zaydan, 1993; al-Zuhayli, 1997), melainkan apa yang telah dinaqalkan dari al-Hasan al-Basri dan al- Sya‘bi. Namun pegangan mereka berdua ini adalah satu pegangan yang menyalahi pandangan ahl al- ‘ilm dan bertentangan dengan sunnah (al-Mawardi, 1999). Kewajipan ini berasaskan kepada ayat yang sama tentang pensyariatan beridah iaitu ayat 234 surah al-Baqarah:
Maksudnya: “Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu, maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik
(yang diluluskan oleh syara’). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan ”.
(al-Baqarah: 234)
Dalam ayat ini, Allah s.w.t ada menyebut bahawa isteri yang kematian suami hendaklah menahan diri mereka selama empat bulan sepuluh hari yang merupakan tempoh idah sepertimana yang telah disepakati oleh keempat-empat mazhab utama di dalam fiqh (al-Jazairi, 1999).
Walaupun pada zahir perkataan ( نصبري ) yang membawa erti menahan diri menunjukkan akan
kewajipan beridah bagi seorang isteri kematian suaminya (al-Zuhayli, 1991), namun ada di kalangan ulama’ tafsir yang menyatakan di dalam tempoh tersebut, wanita itu mestilah ber ihdad (al-Sabuni, t.th ). Terdapat juga di kalangan ulama’ yang menyatakan kewajipan tersebut berdasarkan pada akhir ayat iaitu ( فورعماب نهسفنأ ِ نلعف اميف مكيلع حانج اف نهلجأ نغلب اذإف ) (Ibn
Kathir, 1998). Ia menjelaskan apabila tempoh beridah telah selesai, maka wali bagi isteri kematian suami ini tidak akan dipersoal sekiranya dia melakukan perkara-perkara larangan sepanjang tempoh tersebut. Larangan yang dimaksudkan ialah larangan berhias dan berwangi- wangian. Dengan kata lain, sepanjang tempoh idah, mereka diwajibkan ber ihdad iaitu dengan meninggalkan sebarang bentuk perhiasan dan wangian (al-Sabuni, 1999).
Terdapat beberapa riwayat hadis yang menceritakan tentang kewajipan ber ihdad terhadap isteri yang kematian suami. Antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Zainab binti Abi Salamah:
Maksudnya : Berkata Zainab : Aku telah masuk ke (rumah) Zainab binti Jahsy ketika saudaranya meninggal dunia, lalu dia meminta wangi-wangian, kemudian diusapkannya lalu bekata : Demi Allah aku tidak memerlukan wangi-wangian ini melainkan kerana aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda di atas mimbar : “ Tidak halal bagi seorang perempuan yang beriman kepada Allah dan hari Qiamat, berkabung terhadap kematian seseorang lebih dari tiga hari, kecuali terhadap suaminya, iaitu selama empat bulan sepuluh hari ”.
(Bukhari, 5: 5024; Muslim, 2: 1487)
Dalam menerangkan hadis ini, al-Nawawi telah menyatakan seorang isteri yang beridah dengan sebab kematian suami diwajibkan ber ihdad , dan ia merupakan persepakatan ulama’ (al-Nawawi, t.th (a)). Walaupun zahir hadis menunjukkan seorang wanita tidak dibenarkan ber ihdad melebihi tiga hari apabila berlaku sebarang kematian kaum keluarganya, namun larangan tersebut dikecualikan bagi mereka yang kematian suami. Bahkan mereka diwajibkan ber ihdad Dalam menerangkan hadis ini, al-Nawawi telah menyatakan seorang isteri yang beridah dengan sebab kematian suami diwajibkan ber ihdad , dan ia merupakan persepakatan ulama’ (al-Nawawi, t.th (a)). Walaupun zahir hadis menunjukkan seorang wanita tidak dibenarkan ber ihdad melebihi tiga hari apabila berlaku sebarang kematian kaum keluarganya, namun larangan tersebut dikecualikan bagi mereka yang kematian suami. Bahkan mereka diwajibkan ber ihdad
Tempoh dan Permulaan Ber ihdad Tempoh dan permulaan ber ihdad adalah sama dengan tempoh dan permulaan beridah iaitu
selama empat bulan sepuluh hari (al-Sabuni, 1999) bagi isteri yang tidak mengandung (Ibn al- Munzir, 1402H), dan sehingga kelahiran anak dalam kandungan bagi isteri yang hamil ketika kematian suami (al-Muslih, 1995). Pengiraan ini bermula sejurus selepas kematian suami.
Larangan-Larangan Ketika Ber ihdad Sepanjang tempoh ber ihdad selama empat bulan sepuluh hari, Islam telah menggariskan
beberapa larangan tertentu bagi isteri kematian suami sebagai tanda kesedihan. Larangan- larangan yang terkandung di dalam konsep ber ihdad ini bukanlah semata-mata untuk menyekat kehidupan kebiasaan seharian seorang wanita, tetapi ia adalah untuk menjaga kemaslahatan atau kepentingan wanita itu sendiri. Di dalam membincangkan larangan-larangan tersebut, rata-rata ulama’ silam mahupun kontemporari membahagikannya kepada dua bentuk larangan utama, iaitu larangan berwangi-wangian dan berhias diri.
1) Memakai bau-bauan Bau-bauan ialah sesuatu yang mendatangkan bau yang enak dari bahan-bahan yang harum (Qal‘ah Ji, 2001). Bau-bauan yang dimaksudkan dalam konteks ihdad adalah segala bentuk
bauan yang dilarang bagi seorang jemaah haji yang sedang berada dalam keadaan ihram (al- Bujairumi, 1996; al-Ghazali, 1997). Oleh yang demikian, wanita yang ber ihdad diharamkan menggunakan sesuatu yang boleh mendatangkan bau yang harum sama ada digunakan pada badan termasuklah rambut atau pakaian (al-Husayni, t.th). Ia termasuklah sebarang cecair, minyak, debuan atau pelembab yang mepunyai bau yang harum. Ini kerana ia boleh menaikkan bauan yang dilarang bagi seorang jemaah haji yang sedang berada dalam keadaan ihram (al- Bujairumi, 1996; al-Ghazali, 1997). Oleh yang demikian, wanita yang ber ihdad diharamkan menggunakan sesuatu yang boleh mendatangkan bau yang harum sama ada digunakan pada badan termasuklah rambut atau pakaian (al-Husayni, t.th). Ia termasuklah sebarang cecair, minyak, debuan atau pelembab yang mepunyai bau yang harum. Ini kerana ia boleh menaikkan
Antara jenis wangi- wangian pada badan yang disebut secara jelas oleh ulama’ tentang pengharamannya adalah seperti minyak wangi al-ward, al-banafsaj, al-yasamin dan al-ban (Ibn Qudamah, 1997). Adapun segala jenis minyak wangi yang ada di pasaran semasa juga dikira sebagai bahan-bahan wangian yang diharamkan, walau pun jenis dan namanya tidak pernah disebut oleh ulama’. Ini kerana ia tetap mendatangkan bau yang harum. Apa yang disebut oleh ulama’ dalam kitab-kitab fiqh hanyalah sebagai contoh jenis bauan yang biasa dipakai oleh
masyarakat Arab. Selain itu, larangan ini juga termasuk wangian-wangian yang digunakan pada rambut (al-Syirazi, 1999) dan pelembap-pelembap yang ada di pasaran hari ini, sekiranya mempunyai bauan yang wangi. Larangan berwangi-wangian ini telah dijelaskan oleh beberapa potong hadis, antaranya :
Maksudnya : Daripada Ummu Atiyyah, dia berkata : Nabi s.a.w pernah melarang (kepada wanita yang sedang ber ihdad ) daripada memakai wangi-wangian kecuali apabila hampir bersuci (dengan menggunakan) sedikit qust dan azfar .
(Bukhari, 5: 5028)
Hadis di atas jelas menyatakan nabi Muhammad s.a.w telah melarang wanita yang sedang ber ihdad mengenakan sebarang bentuk wangian, melainkan amalan rutin yang biasa dilakukan oleh wanita ketika ingin memastikan kesahihan suci dari darah haid. Dalam keadaan ini, Islam telah memberi keringanan kepada mereka untuk menggunakan bauan-bauan tertentu ketika suci daripada haid dengan kuantiti yang sedikit, seperti bauan al-qust dan al-azfar iaitu sejenis bauan yang diasapkan bagi menghilangkan kesan bau darah haid yang tidak menyenangkan (al-Muslih, 1995). Begitu juga dengan penggunaan daun bidara ketika mandi dan menyikat rambut. Ia tidak dilarang kerana amalan ini bertujuan untuk membersihkan badan dan bukan berwangian (al- Nawawi, t.th (b)). Ini menunjukkan sekiranya bahan bauan itu digunakan untuk tujuan menghilangkan bau yang tidak menyenangkan, ia dimaafkan dengan kadar penggunaan yang sedikit dan tidak meninggalkan kesan haruman yang wangi.
2) Mengenakan perhiasan Perhiasan merupakan sesuatu yang boleh mengindahkan keadaan iaitu apa-apa bentuk keadaan yang tidak dibenci dan dicela oleh manusia (al-Zabidi, t.th). Sepanjang tempoh ber ihdad , seorang wanita tidak dibenarkan mengenakan sebarang perhiasan termasuklah perhiasan diri, memakai pakaian yang menarik dan juga barangan kemas. Ini bagi menunjukkan perasaan sedih dan dukacitanya di atas kematian suami, kerana perhiasan-perhiasan tersebut biasanya dipakai bagi menarik dan menyenangkan hati suami. Bentuk-bentuk perhiasan yang dilarang ini boleh dibahagikan kepada beberapa kategori seperti di bawah :
i) Perhiasan diri Terdapat dua bentuk perhiasan diri yang dilarang oleh Islam bagi wanita yang sedang ber ihdad . Pertamanya adalah larangan menghias dan mewarnakan badan yang biasa dikenakan pada wajah seorang wanita seperti dengan inai, waras dan za’faran atau bahan pewarna lain yang boleh mencantikkan wajah (al-Nawawi, t.th (b)). Antara bahan pewarna yang biasa disebut dalam kitab- kitab fiqh mu’tabar adalah seperti kalkalun yang memerahkah kulit, asfidaj yang digunakan untuk memutihkan kulit dan sabir iaitu pewarna kuning (Ibn Qudamah, 1997). Termasuk juga penghiasan wajah adalah seperti menipis atau mencukur bulu kening, mendandan rambut (al-Nawawi, t.th (b)), melukis corak pada wajah dan mencukur bulu padanya (Zaydan, 1993). Selain perhiasan yang dikenakan pada wajah wanita, perhiasan pada anggota lain turut ditegah seperti mewarnakan kedua tangan dan kaki serta segala bentuk perbuatan yang bertujuan menghiaskan mana-mana anggota badan (al-Nawawi, t.th (b)). Perbuatan-perbuatan seperti ini amat ditegah oleh syara’ kerana ia merupakan secantik-cantik perhiasan yang boleh membawa kepada sebesar-besar fitnah dan amat bertentangan dengan objektif asal penysariatan ber ihdad (al-Jawziyyah, 2001). Perkara ini bersandarkan hadis Rasulullah s.a.w:
Maksudnya : Daripada Ummu Salamah, daripada Nabi s.a.w. bersabda : “ Wanita yang kematian suaminya tidak boleh memakai baju berwarna, baju yang dicelup warna merah, barang kemas, mewarnakan badan dan memakai celak ”.
(Abu Daud, 2: 2304; Nasa’i, 6: 3535)
Bentuk perhiasan diri kedua yang dilarang pula ialah bercelak. Larangan ini berpandukan hadis yang berbunyi :
Maksudnya : Daripada Ummu Salamah, beliau berkata : Telah datang seorang perempuan kepada Rasulullah sa.w lalu berkata : Wahai Rasulullah, anak perempuanku telah kematian suaminya dan mengadu tentang matanya, apakah boleh dia memakaikan celak padanya? Kemudian Rasulullah s.a.w bersabda : “ Tidak ” diucapkan dua atau tiga kali secara berulang- ulang dengan ucapan “ tidak ”…
(Bukhari, 5: 5025; Muslim, 2: 1488) Hadis ini telah menunjukkan bahawa seorang wanita yang sedang ber ihdad haram memakai
sebarang celak di matanya sama ada dia berhajat atau pun tidak (al-Nawawi, t.th (a)). Pengharaman ini merangkumi celak yang boleh mendatangkan bau harum, dan begitu juga yang tidak berbau harum, sekiranya ia berwarna hitam (dari batu ithmad) kerana ia termasuk dalam kategori perhiasan (al-Husayni, t.th). Ini kerana bercelak merupakan sejenis perhiasan diri yang boleh membangkit syahwat seorang lelaki yang melihatnya (Ibn Qudamah, 1997). Adapun sekiranya seorang wanita itu benar-benar berhajat dan terpaksa menggunakan celak seperti untuk dijadikan ubat sakit mata, maka ia harus digunakan pada waktu malam walau pun tidak digalakkan, dan mestilah menghilangkannya pada waktu siang (Ibn Hajr, 2001; al-Syirbini, 1994).
Meskipun wanita yang sedang ber ihdad dituntut agar meninggalkan perhiasan, namun ini tidak bermakna mereka dilarang menjaga kebersihan diri dan kekemasan rumahtangga. Mereka tidak dilarang sama sekali untuk untuk memotong kuku, membersihkan rambut dan kepala, menyisir rambut serta apa-apa bentuk penjagaan kebersihan diri yang lain. Ini kerana ia bukan merupakan satu bentuk perhiasan, bahkan hanyalah penjagaan kebersihan diri. Begitu juga mereka dibenarkan untuk menghias rumah dengan apa-apa bentuk perhiasan dan kekemasan, kerana perhiasan yang dimaksudkan dalam konteks ihdad hanyalah perhiasan yang melibatkan diri wanita, dan bukan kediaman atau sebagainya (al-Nawawi, 1992).
ii) Pemakaian pakaian yang menarik perhatian
Wanita yang ber ihdad turut diharamkan daripada memakai pakaian yang mempunyai daya penarik yang tersendiri (Ibn al-Munzir, 1402H). Ini bersandarkan kepada hadis sahih yang berbunyi :
Maksudnya : Daripada Ummu Atiyyah, dia berkata : Telah berkata kepadaku Nabi s..w : “Tidak halal bagi seorang perempuan yang beriman kepada Allah dan hari Qiamat, berkabung terhadap kematian seseorang lebih dari tiga hari, kecuali terhadap suaminya, maka dia tidak boleh bercelak dan memakai baju yang dicelup dengan bahan pewarna melainkan kain ‘asb ”.
(Bukhari, 5: 5028)
Hadis ini menunjukkan mereka yang ber ihdad dilarang memakai pakaian yang dicelup dengan warna-warna yang menarik semata-mata untuk menzahirkan kecantikan seperti al- mu‘asfar dan al- muza‘far serta pakaian yang dicelup dengan warna merah, kuning, hijau dan biru (al- Jawziyyah, 2001). Ada pun pakaian yang dicelup dengan bahan pewarna yang bukan bertujuan untuk menzahirkan kecantikan seperti warna celak, hijau keruh, hitam atau pakaian yang dicelup dengan sesuatu bahan bagi menghilangkan kekotoran pada pakaian tersebut atau bertujuan untuk menghodohkannya, maka ia diharuskan sepertimana yang disepakati oleh empat mazhab utama (Ibn al-Humam, t.th; al-Azhari, t.th; al-Syirbini, 1994). Begitulah juga hukumnya dengan pakaian yang dipintal tanpa dicelup dengan bahan perwarna seperti yang dibuat daripada kapas, pokok al-kattan , sutera dan bulu haiwan. Ini kerana walaupun ia kelihatan cantik, tetapi kecantikannya itu adalah asal kejadian jenis kain tersebut, dan bukan ditambah pewarna atau sesuatu yang lain bagi mencantikkannya (al-Syirazi, 1999).
iii) Pemakaian barangan kemas Pemakaian barangan kemas di dalam tempoh ber ihdad adalah satu bentuk perhiasan wanita yang dilarang oleh kebanyakkan ulama’ fiqh (Ibn Qudamah, 1997; al-Syirbini, 1994) kerana ia akan
menambahkan lagi seri dan kecantikan seseorang wanita (al-Syirazi, 1999). Pekara ini berhujjahkan hadis yang diriwayat oleh Abu Daud :
Maksudnya : Daripada Ummu Salamah, daripada Nabi s.a.w bersabda : “ Wanita yang kematian suaminya tidak boleh memakai baju berwarna, baju yang dicelup warna merah dan barang
kemas… ”. (Abu Daud, 2: 2304)
Mereka dilarang memakai barangan kemas yang diperbuat daripada emas dan perak, sama ada dipakai sebagai gelang tangan, gelang kaki, cincin dan sebagainya (al-Nawawi, 1992). Selain
emas dan perak, permata lu’lu’ juga dilarang kerana ia juga melambangkan perhiasan wanita (al- Syirbini, 1994), seperti mana firman Alllah s.w.t:
… Maksudnya : “ (Balasan mereka ialah) syurga-syurga “ ‘Adn ”, yang mereka akan memasukinya;
mereka dihiaskan di dalamnya dengan gelang-gelang tangan dari emas dan mutiara …”. (al-Fatir : 33) Ada pun barangan kemas yang diperbuat daripada tembaga dan timah, ia juga haram
dipakai oleh wanita yang ber ihdad sekiranya ia benar-benar menyerupai barangan kemas emas dan perak, malah sukar dibezakan antara satu sama lain. Tetapi sekiranya ia dapat dibezakan, maka hukumnya bergantung kepada adat masyarakat setempat. Bagi masyarakat yang mengganggap ia sebagai satu bentuk barangan kemas wanita, hukumnya adalah haram, dan begitulah sebaliknya (al-Mawardi, 1999).
Hikmah Pensyariatan Ber ihdad Pensyariatan ber ihdad kepada wanita kematian suami mempunyai hikmahnya yang tersendiri. Berikut adalah hikmah-hikmah diwajibkan ber ihdad :
1) Penghapus Amalan Jahiliyyah Pada zaman jahiliyah, wanita yang kematian suami telah diwajibkan ber ihdad selama setahun penuh dengan cara yang agak keterlaluan (al-Maraghi, t.th). Perkara ini pernah dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w dengan sabda baginda yang bermaksud:
اَهْ نَع َيُِوُ ت َِِنْ با نِإ ،ِها َلْوُسَراَي : ْتَلاَقَ ف َملَسَو ِهْيَلَع ُها ىلَص ِها ِلْوُسَر َِِإ ٌةَأَرْما َْْءاَج ُلْوُقَ ت َةَمَلَس يمُأ ْنَع
ُلْوُقَ ي َكِلَذ لُك ًاثَاَث ْوَأ َِْْ ترَم َملَسَو ِهْيَلَع ُها ىلَص ِها ُلْوُسَر َلاَقَ ف ؟ اَهُلُحْكَتَ فَأ اَهَ نْ يَع ْتَكَتْشا ِدَقَو ،اَهُجْوَز
" َا ":
" ىِمْرَ ت ِةيِلِهاَْ ا ِِ نُكاَدْحِإ ْتَناَك ْدَقَو ،ٌرْشَعَو ٍرُهْشَأ ُةَعَ بْرَأ َيِه اََِإ ": َملَسَو ِهْيَلَع ُها ىلَص ِها ُلْوُسَر َلاَق ُُ َا "
":
ِلْوَْ ا ِسْأَر َىلَع ِةَرْعَ ب ْلاِب
Maksudnya: “Daripada Ummu Salamah, beliau berkata: Telah datang seorang perempuan kepada Rasulullah s.a.w lalu berkata: Wahai Rasulullah, anak perempuanku telah kematian suaminya dan mengadu tentang matanya, apakah boleh dia memakai celak? Kemudian Rasulullah s.a.w bersabda: “Tidak” diucapkan dua atau tiga kali secara berulang-ulang dengan ucapan tidak. Kemudian baginda bersabda lagi, “Sesungguhnya masa berkabung adalah selama empat bulan sepuluh hari, dan (adalah salah) di antara kalian pada masa jahiliyah dahulu sampai dilempari najis haiwan setelah melewati setahun.”
(Bukhari, 5: 5025; Muslim, 2: 1488)
Di akhir hadis ini, baginda telah menjelaskan wanita di zaman jahiliyah telah dilempar dengan najis haiwan selama mereka ber ihdad iaitu dalam tempoh setahun. Selain itu, mereka mestilah mengenakan pakaian yang buruk dan hanya dibenarkan tinggal di dalam bilik tercorot dalam
rumahnya yang dikenali sebagai al-hifsy ( شفِ ا ). Bukan itu sahaja, bahkan mereka tidak
dibenarkan menyentuh air untuk membersihkan badan, serta memotong kuku dan rambut. Dari segi hubungan sosial pula, mereka tidak dibenarkan bergaul dengan masyarakat sekeliling. Mereka seolah-olah akan terputus hubungan dengan seluruh masyarakat sekitar termasuk ahli keluarga sendiri (al-Sabuni, 1999).