Negara Islam dan Masa Depan Suatu Perspe

Negara Islam dan Masa Depan: Suatu Perspektif
Futuristik
WAN FARIZA ALYATI WAN ZAKARIA & IDRIS ZAKARIA
Persoalan masa depan negara-negara Islam sudah sekian lama
dibincangkan oleh para intelektual Muslim. Kerangka masa depan
yang ditanggapi oleh para intelektual Muslim seperti al-Qaradawi
contohnya, bersifat pembangunan semula empayar Islam dalam
bentuk konfederasi negara-negara Islam yang meliputi kesatuan
sistem perundangan, kesatuan hukum serta kesatuan kepimpinan.
Kerangka negara-bangsa sepertimana yang wujud era pascakolonial dianggap sebagai punca utama kelemahan umat Islam hari
ini. Dalam konteks yang lain, Ziauddin Sardar melihat persoalan
masa depan ini dalam kerangka negara Ummah, meskipun bukan
dalam bentuk pembangunan empayar Islam, namun pengupayaan
semula tamadun Islam melalui konsolidasi negara-negara Islam.
Justeru kertas ini cuba mengkaji komponen idealisme negara Islam
moden, realiti serta cabarannya dalam perspektif kajian bersifat
futuristik, khususnya dalam penganalisaan Ziauddin Sardar.

Negara Islam yang Ideal
Apakah sebenarnya negara Islam yang ideal itu? Adakah ia
terdapat pada zaman Rasulullah (s.a.w), atau apabila tamadun

Islam mencapai zaman emasnya sekitar pemerintahan Bani
Abbasiyyah? Perbahasan ini telah wujud dalam korpus pemikiran
Islam sejak zaman awal seperti dalam tulisan Al-Farabi dalam
bukunya al-Madīnah al-Fadhīlah atau Negara yang utama. Walau
bagaimanapun, realiti kontemporari menunjukkan bahawa idealisme
pembentukan sebuah negara Islam perlu dinilai dari kaca mata yang
berbeza, lantaran konteks yang berbeza.
Menurut Ziauddin Sardar (1988), negara Islam yang ideal itu
adalah berdasarkan kepada model Negara Madinah yang menjadi
asas pembinaan dan perkembangan tamadun Islam. Konsep model
Negara Madinah yang ingin dicapai itu menurut beliau lagi, perlu
difahami dari dua aspek yang berbeza, iaitu:
(a)
Aspek ‘Fakta’ mengenai Negara Madinah. Ia adalah sistem
nilai berbentuk rohani, moral dan budaya yang menjadi asas
dalam pembentukan Negara Madinah oleh Baginda
Rasulullah (s.a.w) sendiri. Aspek ini merupakan komponen
tetap dan tidak berubah mengikut peredaran zaman.
Pencapaiannya dalam realiti masa kini dan masa hadapan
amat bergantung kepada kesedaran rohani

setiap
individu Muslim dan kemampuan masyarakat Islam mencipta

(b)

persekitaran yang sesuai untuk merealisasikan nilai-nilai
Islam.
Aspek ‘Stail’ bagi Negara Madinah. Ia adalah aspek yang
boleh mengalami perubahan berdasarkan tuntutan semasa.
Dalam hal ini, Sardar memberi
beberapa contoh konsepkonsep yang terkandung dalam aspek ‘Stail’ ini, antaranya
seperti
prinsip
peraturan
umum
Shariah
tentang
peperangan, shūra dan ijmāc (Sardar 1988: 125-126).

Apa yang penting menurut Ziauddin Sardar ialah umat Islam

masa kini perlu membina cara untuk menggarap sebanyak mungkin
komponen ‘Stail’ Negara Madinah. Tanpa pengkajian berterusan
terhadap komponen ‘Stail’ ini, Islam tidak dapat dilaksanakan
sepenuhnya dalam realiti masa kini. Tegasnya, contoh konsepkonsep yang terkandung dalam Negara Madinah seperti konsep adil,
saksama, dan sebagainya itu hanya diterangkan secara umum di
dalam Al-Qur’ān. Sementara itu, Sunnah Rasulullah (s.a.w) dan para
Khulafā’ al-Rāsyidīn pula berfungsi
sebagai panduan dalam
pelaksanaan konsep-konsep tersebut berdasarkan situasi serta
permasalahan yang wujud pada zaman itu. Justeru, aplikasi kaedah
serta metodologi pelaksanaan konsep-konsep tersebut dalam
konteks masa kini dan masa hadapan tentu sekali berbeza, dan
memerlukan ijtihad untuk merealisasikannya.
Konsep negara Islam Sardar yang berasaskan model Negara
Madinah seolah-olahnya seperti yang diperjuangkan oleh
kebanyakan gerakan Islam di serata dunia. Namun pandangan
Sardar selanjutnya menjelaskan kritikan beliau terhadap golongan
tersebut yang dianggapnya telah menjadikan perjuangan negara
Islam sebagi suatu ideologi bersifat totalistik, di mana kewujudan
sebuah negara Islam dengan sendirinya akan menyelesaikan segala

permasalahan yang dihadapi oleh masyarakat Islam. Contoh nyata
berdasarkan dakwaan tersebut adalah pewujudan Republik Islam
Iran yang hakikatnya membuktikan bahawa realisasi matlamat
ideologi tersebut tidak menyelesaikan apa-apa masalah. Beliau
dengan tegas menyatakan bahawa penyempitan pandangan hidup
Islam kepada suatu ideologi itu sendiri adalah suatu bentuk
sekularisasi.
However, Islamic movements have made the
fundamental error of perceiving Islam as a totalistic
ideology; and the pursuit of this ideology in the form
of an Islamic state is supposed to provide solutions
to all problems of Muslim societies. Indeed, the
pursuit of the Islamic state has itself become an
ideology. The Iranian state is clearly based on this
assumption; it also, equally clearly, demonstrates
that the realization of the ideological goal does not in
fact solve
any problems. The reduction of the
worldview of Islam into an ideology, is of course, a

form of secularization.
Gerholm 1997:197).

(Sardar

1991:70

dalam

Penjelasan beliau selanjutnya dalam artikel berjudul
Rethinking Islam menghuraikan tentang sifat Islam sebagai suatu
pandangan dunia yang integratif dan menyediakan perspektif moral
kepada semua aspek kehidupan manusia, dan bukannya
menyediakan
jawapan
yang
ready-made
kepada
semua
permasalahan mereka gagal ditanggapi dan difahami oleh

kumpulan-kumpulan ini. Beliau dengan tegas berpendapat bahawa
kesemua 'Negara Islam' yang wujud pada masa kini, sama ada Iran,
Arab Saudi, Sudan dan Pakistan adalah berdasarkan asumsi yang
mengelirukan kerana apabila Islam menjadi suatu ideologi bagi
segelintir kumpulan, ia kehilangan sifat kemanusiaannya kerana
moraliti, akal dan keadilan terpaksa dikorbankan kerana mengikut
perasaan. Lebih daripada itu, menurut beliau, transformasi Islam
kepada suatu ideologi politik berasaskan negara bukan sahaja
membawa Islam lari daripada seluruh kandungan moral dan
etikanya, ia juga seolah-olah menunjukkan bahawa sebahagian
besar sejarah umat Islam adalah tidak Islamik. (Sardar 4 November
2009: http://www.islamfortoday.com/sardar01.htm).
Kenyataan beliau di atas bertujuan untuk menggambarkan
bahawa kesan akumulatif yang tidak berkesudahan telah menukar
sendi-sendi Islam yang hidup menjadi instrumen kepada
kepentingan militan dan kebangkrapan moral. Hal inilah telah
ditegaskan dalam karya utamanya seperti The Future of Muslaim
Civilization (1979) dan Islamic Futures: The Shape of Ideas to Come
(1985) sejak dua dekad yang lepas, iaitu tentang keperluan
pembinaan semula tamadun Islam dimulai secara menyusun ideaideanya satu persatu. Hal ini kerana terdapat kekeliruan memahami

konsep negara Islam sebagaimana yang diperjuangkan oleh
kebanyakan gerakan Islam tersebut, disebabkan oleh kekaburan
yang menyelubungi pemahaman moden terhadap Khilāfat dan
peranan semasanya. Dalam hal ini Ziauddin Sardar menjelaskan:
Terdapat banyak kerumitan dalam keseluruhan idea
mengenai “negara Islam”. Sesungguhnya istilah itu
sendiri tidak tepat. Islam adalah universal manakala
negara adalah ternyata sangat sempit. Sesebuah
negara Islam yang mempunyai sempadan-sempadan
tetap dan yang patuh kepada negara tertentu
adalah bertentangan dengan kesejagatan Islam dan
kenyataan bahawa orang Islam adalah satu ummah
iaitu satu komuniti alam yang mempunyai tujuan
politik, intelektual dan kerohanian yang sama.(Sardar
1990: 153).
Dalam konteks moden, konsep negara Islam dan
perkaitannya dengan Islam sebagai ideologi, Ziauddin Sardar
(1990:153). menjelaskan bahawa kedua-duanya lahir daripada idea

Barat. Konsep negara di Barat berasal dari negara kota di Greece,

sementara realisasi negara Barat dalam konteks moden merupakan
warisan langsung daripada teori Socratic tentang negara adil.
Konsep ideologi pula dimaksudkan sebagai “ilmu sains idea” yang
mendedahkan sifat berat sebelah dan prasangka seseorang (Sardar
1990:155). Justeru beliau menganggap bahawa ideologi adalah
antitesis kepada Islam. Ia merupakan suatu bentuk penindasan dan
bukan kuasa untuk kebebasan. Ideologi memastikan bahawa
kesalahan serta kesilapan berterusan, manakala Islam memerlukan
sikap terbuka iaitu kesalahan diakui secara terbuka dan usaha
dilakukan untuk memperbaikinya (Sardar 1990:156). Bertolak
daripada hujah tersebut, Sardar mencadangkan konsep negara
ummah,
iaitu
“satu
ummah,
satu
negara”
berasaskan
pandangannya bahawa:
Evolusi ummah sejagat dengan sempadan dunia

merupakan suatu penyelesaian logik bagi Negara
Madinah yang diasaskan oleh Rasulullah (s.a.w).
Madinah bukanlah satu negara yang sama seperti
negara-bangsa
yang
ada
sekarang
ini.
Ia
menyatukan
kesemua ummah. Kebetulan
pada
masa itu semua ummah berada di bandar Madinah.
Negara tersebut wujud sebagai entiti yang sah untuk
selama 1300 tahun termasuk dalam beberapa
keadaan yang tidak ideal, sehinggalah tahun 1922
apabila dibahagikan kepada wilayah-wilayah yang
kecil oleh kuasa Eropah. (Sardar 1990:158).
Sifat negara ummah yang digagaskan oleh beliau itu
kemudiannya diperjelaskan secara lebih lanjut sepertimana

kenyataan berikut:
Kewujudan negara ummah yang sejagat bukanlah
satu kegiatan imperialisme. Ia tidak melibatkan
perluasan wilayah atau penaklukan sekumpulan
manusia oleh kumpulan yang lain. Ia hanya
memerlukan satu penyesuaian semula di dalam
organisasi politik negara-negara Islam dan usaha
menghubungkan republic yang merdeka dan
berautonomi ini kepada satu negara tunggal. Faktor
penyatu iaitu faktor yang akan menggabungkan
semua republik Islam di dunia ialah Shariah. Negara
ummah mestilah
merupakan negara desentralisasi iaitu komuniti individu Islam, kumpulankumpulan etnik dan republik mesti mempunyai kuasa
autonomi
untuk
memastikan
sepenuhnya
kebudayaan dan perkembangan etnik mereka.
(Sardar 1990:159-160).

Berdasarkan analisa penulis terhadap idealisme Ziauddin
Sardar, dapat dijelaskan bahawa halatuju pemikiran beliau
mengarah kepada rekonstruksi tamadun Islam dalam kerangka
pewujudan apa yang diistilahkan beliau sebagai “negara ummah”
yang berteraskan model Negara Madinah yang dibangunkan oleh
Baginda Rasulullah SAW. Idealisme ini telah digarap secara
konsisten dalam beberapa hasil penulisan utama beliau, terutama
The Future of Muslim Civilization dan Islamic Futures: The Shape of
Ideas to Come. Menurut beliau (1988:127) lagi, tanggungjawab
serta tugas bagi menggarap komponen ‘Stail’ ini perlu dilaksanakan
berdasarkan perspektif ketamadunan, iaitu sebagai suatu projek
rekonstruksi ketamadunan yang menyeluruh serta mempunyai
matlamat serta polisi yang jelas iaitu Projek cUmrān sebagai usaha
pengkajian komponen ‘Stail’ secara sistematik.

Projek cUmrān dan Paradigma Negara Ummah
Paradigma negara ummah Ziauddin Sardar bukanlah
bersandarkan bentuk negara-bangsa atau nation-state sepertimana
yang sedia wujud pada masa kini, bahkan ia adalah manifestasi
model Negara Madinah pada masa hadapan. Hal ini berdasarkan
hujah dan penegasan Sardar bahawa pembinaan Negara Madinah
itu mempunyai sigifikasi penting melangkaui konsep sempit negarabangsa, iaitu pembinaan sebuah tamadun, sesuai dengan sifat
Islam sebagai dīn (way of life).
Justeru, beliau percaya bahawa usaha rekonstruksi tamadun
Islam dalam bentuk negara ummah adalah matlamat jangka
panjang pada masa hadapan, sementara mekanismenya adalah
berdasarkan cadangan rancangan yang dinamakan sebagai Projek
c
Umrān. Projek cUmrān yang merupakan suatu ‘master plan’ atau
pelan induk dalam merealisasikan wawasan jangka panjang
tersebut, telah dibincangkan secara mendalam dalam bukunya The
Future of Muslim Civilization (1988:135). Modus operandi bagi
Projek cUmrān yang dicadangkan Sardar (1988:133-134) bertindak
dalam tujuh peringkat, iaitu:
(1)Pernyataan bentuk model Negara Madinah melalui pengkajian
aspek ‘Fakta’ dan ‘Stail’
(2)Penentuan
parameter
tamadun
Islam
melalui
proses
memperkayakan epistemologi Islam seperti model pembangunan
Islam dan sebagainya.
(3)Penjanaan teori, model, paradigma dan metodologi berdasarkan
kedua-dua proses di atas, hasil gabungan teknik tradisional yang
terbaik dan metode kajian penyelidikan moden.
(4) Penilaian realistik terhadap persekitaran yang wujud pada masa
kini dan
kemungkinannya pada masa hadapan.

(5)Matlamat bagi Ummah Islam iaitu wawasan jangka panjang yang
menuntut
komitmen daripada beberapa generasi untuk
melaksanakannya. Ia hendaklah dibentuk dan dijelaskan kepada
seluruh peringkat ummah supaya difahami dan dihayati.
(6)Membangunkan pelan dan penilaian untuk mewujudkan pilihan
masa hadapan (Muslim PAYOFF - Plans and Assessment to Yield
Options for the Future). Ia adalah dalam bentuk skim perancangan
menuju alternatif yang hendak dicapai.
(7) Alternatif masa hadapan Islam.
Melihat kepada modus operandi ini, tumpuan Ziauddin
Sardar dalam gagasan rekonstruksinya adalah berdasarkan
pendekatan keintelektualan, dan menekankan fungsi serta peranan
kalangan intelektual Islam untuk bergerak dan bekerja bagi
mencapai wawasan tamadun Islam di masa hadapan. Hal ini
berdasarkan hakikat bahawa kejayaan umat Islam terdahulu
mencapai kemajuan dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan sama
ada ilmu berteraskan wahyu, mahupun “acquired knowledge”
adalah berasaskan tradisi intelektual yang kukuh dan kemampuan
para ulamak serta sarjana Islam ketika itu mensintesis pemikiran
yang berasal daripada tamadun asing dalam kerangka epistemologi
Islam. Projek cUmrān merupakan mekanisme rekonstruksi
tamadun yang berorientasikan pembinaan semula negara ummah
berdasarkan model
Negara Madinah. Ia bertujuan untuk
menyediakan suatu peta konseptual dan pelan operasional bagi
alternatif masa depan umat Islam. Pencerakinan kepada modus
operandi Projek cUmrān ini juga telah dijelaskan oleh Sardar
(1988) dalam bukunya yang sama, The Future of Muslim Civilization.
Menurut analisa penulis, dapat diringkaskan kepada empat (4)
tindakan yang dijelaskan seperti berikut:
(1)
Modus operandi bagi pengkajian aspek ‘Stail’ dan ‘Fakta’
Negara Madinah serta formulasi modelnya ialah melalui
kaedah serta metodologi penyelidikan yang dinamakan
Sistem Warrd. Ia adalah gabungan metodologi klasik dan
moden yang menjadi mekanisme fungsi ijtihad;
(2)
Modus operandi untuk Matlamat bagi Ummah Islam ialah
melalui penetapan wawasan bagi sistem Muslim;
(3)
Modus operandi bagi Muslim PAYOFF iaitu suatu skim
perancangan melalui pembangunan pelan dan penilaian
untuk mewujudkan pilihan masa hadapan ialah menerusi
proses perancangan bagi sistem Muslim;
(4)
Modus operandi bagi Alternatif Masa Depan Muslim pada
akhirnya ialah realisasi Negara Ummah.
Secara lebih lanjut, penghuraian tentang keempat-empat
modus operandi yang dinyatakan di atas adalah sepertimana
berikut:
(1)
Metodologi Penyelidikan - Sistem Warrd

Menurut Sardar (1988:169), Sistem Warrd adalah satu
bentuk sistem penyelidikan bagi masa hadapan yang berasaskan
kajian
berbentuk
epistemologikal.
Sistem
ini
cuba
mengimplementasikan konsep ‘kitaran bunga mawar’ dan tujuannya
adalah untuk menghasilkan ilmu-ilmu berteraskan epistemologi
Islam. Proses kerja yang dilaksanakan oleh sistem ini telah
dijelaskan oleh beliau berdasarkan langkah-langkah tertentu yang
digambarkan oleh Rajah 1 di bawah:

RAJAH 1 Sistem Kitaran Mawar (The Warrd System)
Sumber: Sardar 1988
Huraian langkah-langkah seperti yang digambarkan oleh
Rajah 1 di atas berdasarkan penjelasan Sardar (1988:176-177)
adalah seperti berikut:
(1)
Langkah 1 -Mengenalpasti bidang-bidang yang aktif untuk
dikaji.
(2)
Langkah 2-Mengasingkan ‘key concept’ serta penjelasan
yang bersifat dinamik terhadap ciri-ciri yang terdapat pada
konsep-konsep tersebut.
(3)
Langkah 3 -Mengambil kira ‘Non Shariah Equivalent
Concepts’ (NONSEC) iaitu konsep-konsep yang terdapat
dalam disiplin
ilmu daripada tamadun-tamadun lain
yang bersesuaian dengan konsep yang terdapat dalam
shariah serta memberikan penjelasan
yang
bersifat
dinamik terhadapnya.
(4)
Langkah 4-Menyaring NONSEC daripada unsur-unsur

kesalahan dan pandangan-pandangan yang tidak jelas
statusnya (sama ada selari dengan shariah atau tidak)
sekaligus menentukan kedudukannya di sisi shariah.
(5)
Langkah 5 -Penjelasan yang bersifat dinamik terhadap
gabungan kedua- dua konsep, iaitu konsep-konsep yang
terdapat dalam shariah serta NONSEC setelah dilakukan
proses penyaringan.
(6)
Langkah 6-Di sinilah proses ‘kitaran bunga mawar’ tersebut
berlaku. Di tengah-tengah kitaran tersebut ialah Al-Qur’ān
dan Sunnah
yang bertin- dak sebagai ‘Absolute Reference
Framework’(ARF) di mana setiap peringkat dalam proses
kitaran akan merujuk kepadanya. Proses kitaran tersebut
terbahagi pula kepada empat langkah, iaitu:
a) Menghasilkan bentuk, teori-teori, paradigma dan
sebagainya melalui kaedah analogi terhadap ARF
dengan hasil
gabungan dalam Langkah 5 di atas,
b) Membina terminologi/peristilahan yang berasal daripada
ARF untuk menjelaskan konsep-konsep yang dibina
pada (a),
c) Membangunkan bahasa berbentuk simbol bagi konsepkonsep yang dibina pada (a) - proses ini
dilakukan jika perlu
sahaja,
d) Di sini konsep-konsep yang dibina pada (a)
dimanipulasikan
untuk membina model-model dan
menyaring bahagianbahagian yang tidak perlu.
(7)
Langkah 7 -Penambahbaikan model ( hasil daripada Langkah
6)
(8)
Langkah 8 -Penjelasan tentang keadaan fizikal dan sosial
yang wujud di mana model tersebut hendak diaplikasikan,
termasuk sumber-sumber yang boleh dimanfaatkan seperti
sumber manusia, intelektual, fizikal, sumber semula jadi,
kewangan, informasi dan organisasi.
(9)
Langkah 9-Membentuk strategi dan program dalam bentuk
rangka kerja yang bersesuaian.
(10)
Langkah 10-Membentangkan hasil-hasil iaitu model-model
dan program-program yang dibina kepada para ilmuan untuk
mendapat persepakatan (ijmāc). Pembentangan tersebut
boleh dibuat dalam bentuk seminar, forum, menerbitkan
buku dan sebagainya.
(11)
Langkah 11-Sekiranya hasil tersebut dipersetujui, maka
sistem operasi
dan pelan yang lebih terperinci akan
dibentuk untuk dilaksanakan.
(12)
Langkah 12-Jika hasil tersebut ditolak, konsep kajian
hendaklah dibentuk semula untuk melaksanakan usahausaha lain.
Jelasnya, Sistem Warrd ini boleh dijadikan garis panduan
umum bagi aktiviti penyelidikan masa hadapan bagi intelektual
Islam. Ia mengkhususkan permasalahan yang hendak dikaji, metode

yang akan digunakan, menyediakan perbendaharaan kata yang
asas untuk menghuraikan permasalahan dalam bidang yang
diselidiki, mengenalpasti sumber-sumber yang ada pada ummah
untuk membentuk strategi dan program dalam rangka kerja yang
sesuai dan yang paling penting untuk membentuk bahasa umum,
proses
dan medium untuk menyelesaikan perselisihan atau
perbezaan yang mungkin timbul di kalangan penyelidik dan teoriteori mereka. Dalam ertikata lain, panel penyelidik yang diwujudkan
berperanan untuk menyelaras program penyelidikan yang dibuat
agar lebih berkesan dan memberi manfaat kepada ummah.
Memandangkan situasi masa kini yang amat mustahil untuk
mencari individu yang mempunyai ‘encyclopaedic knowledge’,
Ziauddin Sardar mencadangkan agar penyertaan kedua-dua
golongan ilmuan Islam iaitu golongan ulamak yang menguasai
ilmu-ilmu turāth dan golongan profesional yang pakar dalam bidang
ilmu-ilmu moden diwujudkan dalam panel penyelidikan tersebut
bagi memobilisasikan kombinasi intelektual, moral, spiritual dan
sumber saintifik serta teknologi bagi mencapai matlamat kolektif
ummah.
Dalam bentuk yang lebih luas, Sistem Warrd boleh
dianggap menggabungkan metodologi klasik yang bersumberkan
Al-Qur’ān, Al-Sunnah, Ijmāc, Qiyās serta Ijtihād kepada peringkat
analisis yang dikehendaki, dengan kaedah penyelidikan moden yang
sesuai.
Peranannya
adalah
sebagai
mekanisme
bagi
mengembalikan fungsi ijtihad sebagai komponen bersifat fleksibel
dan prinsip yang menyediakan ‘power of regeneration’ kepada
sistem Islam yang cuba dimanfaatkan sepenuhnya untuk membina
idea-idea baru untuk memajukan ummah dalam konteks realiti
masa kini dan masa depan.
Pada hemah penulis, terdapat tiga elemen penting yang
menjadi pokok cadangan Ziauddin Sardar menerusi Sistem Warrd
ini, iaitu (1) penginstitusian ijtihad (institutionalization of ijtihad); (2)
keahlian institusi ijtihad - terdiri daripada golongan ulamak
tradisional dan golongan ilmuan moden; dan (3) bentuk aktiviti dan
kaedah penyelidikan. Kenyataan penulis ini berdasarkan penegasan
Sardar sendiri tentang tesis beliau mengenai persoalan ijtihad, iaitu:
Our
thesis
is
rather
obvious:
we
should
institutionalize ijtihad. In other words, attempts at
ijtihad should be made by groups of people who
together complete the requirements of the Ulamac
as well as having a deep insight into the objective
conditions of today. We see institutional ijtihad
coupled with qiyas as the key elements of future
research methods. (Sardar 1988:168).
Bertolak daripada ketiga-tiga elemen pokok tersebut, penulis
berpendapat bahawa di sini letaknya kepentingan dalam metodologi
penyelidikan Sistem Warrd yang dicadangkan oleh Sardar ini. Ia
boleh dianggap sebagai alternatif yang bersifat komplimen kepada

program Islamisasi ilmu yang digagaskan oleh ilmuan Islam
terkenal, Prof. Ismail Rāji Al-Fāruqi. Pendekatan Islamisasi ilmu
mempunyai kebaikan-kebaikannya, terutama dalam menghadapi
serangan pemikiran Barat terhadap umat Islam serta tamadunnya
sejak bermulanya era penjajahan Barat ke atas negara-negara umat
Islam. Setelah mencapai kemerdekaan, para pemimpin negaranegara Islam telah berusaha membangunkan negara, termasuk
dengan memperkenalkan ilmu pengetahuan moden dalam sistem
pendidikan massa. Usaha-usaha untuk memajukan umat Islam
berasaskan ilmu pengetahuan moden yang jelas bersumber
daripada epistemologi Barat ini bagaimanapun telah melahirkan
pembangunan yang pincang, kerana dasar pemikiran serta
pandangan hidupnya yang tempang. Kerana itu umat Islam tidak
banyak berubah nasibnya hingga ke hari ini. Justeru penekanan
sebenar bagi Sardar, bukanlah kepada Islamisasi ilmu terhadap
disiplin-disiplin sedia ada, tetapi mencipta yang baru berlandaskan
kategori-kategori konseptual dan kerangka nilai Islam (Sardar
1989:49). Justeru
Ziauddin Sardar (1988: 53-54) telah
menggariskan beberapa perkara yang perlu dilaksanakan dengan
segera dalam program Islamisasi ilmu agar lebih efektif dan
bermanfaat kepada ummah dan tamadunnya pada masa hadapan,
iaitu:
(a)
Mengintegrasikan dua jenis pembangunan yang bergerak
secara terasing iaitu program Islamisasi ilmu sains sosial dan
pemikiran yang mendominasi dalam ‘nature’, kandungan
dan stail sains Islam masa kini.
(b)
Menganalisis disiplin-disiplin ilmu Barat dari sudut asas iaitu
pandangan hidup yang membina disiplin-disiplin tersebut,
dan bukannya aspek-aspek luarannya.
(c)
Mempromosikan ‘civilizational thinking’ iaitu melihat Islam
sebagai satu tamadun yang memerlukan banyak peralatan
dan proses untuk memelihara identitinya.
(d)
Menekankan analisis konseptual, sintesis dan isu-isu dalam
bentuk metodologi.
(e)
Menekankan ‘nature’ berbentuk inter-disiplin dalam seluruh
aspek berbentuk teori dan praktikal dalam proses Islamisasi.
Sebagai contoh, ahli ekonomi Islam tidak harus bekerja
secara terasing dengan ilmuan dalam bidang lain, serta
menumpukan perbincangan kepada isu perbankan,
insuran dan sebagainya sahaja.
(f)
Membentuk kumpulan penyelidikan di peringkat nasional dan
antarabangsa untuk melaksanakan proses Islamisasi serta
mekanisme untuk mengumpulkan mereka.
Meneliti kaedah pemikiran serta cadangan rancangan
Ziauddin Sardar seperti atas, penulis berpendapat bahawa asas
paling penting yang cuba ditonjolkan oleh beliau ialah bahawa
sebarang usaha rekonstruksi ketamadunan tidak akan berjaya tanpa
membuka kembali pintu ijtihad sebagai kaedah dalam menangani

perubahan zaman. Dalam konteks masa kini, sebagaimana yang
dapat kita temui dalam kebanyakan tulisan beliau sendiri, prioriti
perlu diberikan kepada persoalan pembinaan semula epistemologi 5
Islam dan penyegaran semula peranan shariah sebagai sistem etika
dan metodologi pelaksanaan konsep-konsep Islam secara praktikal.
Merryl Wyn Davies (1992:108) dalam bukunya berjudul
Saling Mengenali: Membentuk Antropologi Islam terjemahan Mohd.
Sahari Nordin dan Norsita Lin Ahmad telah memberi komentar
panjang dan positif tentang pendekatan yang digunakan oleh
Ziauddin Sardar. Beliau menganggap bahawa berbanding dengan
Islamisasi ilmu, pendekatan yang digunakan Ziauddin Sardar adalah
paling merangsang kerana penekanan yang diberikan kepada
proses operasional sebagai sebahagian daripada Islamisasi masa
kini, iaitu sama seperti yang berlaku dalam pembinaan teras
tamadun orang Islam. Intipatinya dianggap mencabar untuk
direnung, bahawa Islamisasi bermula dengan satu perubahan
mental, iaitu satu peralihan paradigma yang berlaku dengan
disedari oleh pemikir Islam. Ini bermula dengan berpatah balik
kepada sumber-sumber asas makna dan konsep, iaitu Al-Qur’ān dan
Al-Sunnah, dan seterusnya bergerak mengikut logik serta dinamik
yang terbit daripada sumber-sumber itu dan sentiasa terbuka untuk
perdebatan, persoalan, rumusan semula dan pindaan sewaktu
proses pendedahan yang berpanjangan ini berlaku. Perkara yang
dinyatakan oleh Ziauddin Sardar menurut beliau, merupakan satu
kaedah penyelesaian masalah yang tersendiri, di mana definisi dan
pernyataan masalah, analisis dan keputusan penyelesaian masalah
ditentukan oleh jalinan konsep Islam. Kesimpulan yang dicapai oleh
Davies ialah, selagi umat Islam gagal memperolehi semula
keupayaan untuk berfikir secara Islam dan menghasilkan
metodologi penyelesaian masalah Islam, selama itulah mereka
ditakdirkan untuk bergantung kepada pemikiran orang lain.
Pandangan ini boleh dikatakan hampir selari dengan gagasan
Sistem Warrd dari aspek penekanan terhadap sumber iaitu AlQur’ān dan Al-Sunnah serta sifat bebasnya daripada perangkap
epistemologi dan sistem ilmu Barat.
(2)

Penetapan Wawasan bagi Sistem Muslim

Berdasarkan Projek cUmrān, kestabilan sistem Muslim ini
dicapai menerusi penetapan matlamat yang merangkumi matlamat
jangka panjang, jangka pertengahan dan jangka pendek. Penetapan
matlamat ini bagi menghala ummah ke arah suatu halatuju yang
jelas
dan
terarah
serta
mampu
dilaksanakan
mengikut
perkembangan dan keperluan semasa. Sardar (1988) dalam hal ini
menggariskan ketiga-tiga jenis matlamat tersebut seperti berikut:
(a)
Matlamat jangka panjang
Matlamat jangka panjang bagi sistem Islam ialah untuk
melaksanakan model
Negara Madinah dan merealisasikan

Islam dalam seluruh dimensi kehidupan. Hal ini telah dibincangkan
sebelum ini. Walau bagaimanapun, penekanan yang diberikan di sini
ialah kepentingan penghuraian
lanskap Negara Madinah yang
hendak dituju pada masa hadapan.
Lantaran itu, perhatian
terhadap beberapa bidang penting yang perlu dikaji dengan segera
dan kritikal menurut anggapan Sardar (1988:249-250) perlu
dilaksanakan melalui penyelidikan berdasarkan Sistem Warrd,
iaitu:
i-Bidang epistemologi - iaitu dengan membentuk rangka kerja ilmu
dalam konteks masa kini.
ii-Bidang historiografi - iaitu keperluan terhadap pembangunan
kaedah analisis sejarah berdasarkan keperluan masa kini dan masa
akan datang.
iii-Bidang sains dan teknologi - iaitu membentuk teori sains dan
teknologi yang menjelaskan stail dan metode aktiviti-aktiviti sains
dan teknologi dalam kerangka pandangan hidup Islam.
iv-Bidang politik - iaitu membentuk model politik Islam yang
menjelaskan sistem-sistem kerajaan dan pentadbiran awam melalui
modifikasi sistem yang wujud pada masa sekarang. Garis panduan
yang lebih terperinci adalah perlu dalam beberapa perkara, iaitu :
(a) Struktur kerajaan secara keseluruhan; (b) metode pemilihan
Amīr/Imām/Khalīfah; (c) model melaksanakan perkhidmatan sivil
dan sektor perkhidmatan awam; dan (d) mekanisme untuk
melaksanakan muhāsabah daripada pihak awam kepada kerajaan.
v-Bidang ekonomi - iaitu membina model teori ekonomi Islam yang
menjelaskan hubungan antara tanah, buruh dan modal;
pembangunan
ekonomi dan lain-lain serta menerangkan
bagaimana ekonomi yang berasaskan prinsip keadilan sosial dan
persaudaraan dapat dilaksanakan.
vi-Bidang pendidikan - iaitu membina teori pendidikan yang
mengintegrasikan kebaikan sistem tradisional dan moden serta
mengoperasikan pelbagai konsep pendidikan seperti tarbiyyah dan
tazkiyyah serta menjadikan pendidikan sebagai proses
sepanjang hidup
yang memenuhi keperluan masyarakat Islam
yang pelbagai pada masa hadapan.
vii-Bidang perancangan - iaitu membangunkan model perancangan
dan penetapan matlamat (goal-setting) yang dapat mengoperasikan
konsep ijmāc dan syūra melibatkan setiap peringkat ummah.
(b)

Matlamat jangka pertengahan/sederhana

Menurut Ziauddin Sardar (1988:245), ia merupakan beberapa set
matlamat yang hendak dicapai dalam jangka masa tertentu,
contohnya daripada lima hingga sepuluh tahun dalam rangka
mencapai matlamat jangka panjang yang dirancangkan. Matlamat
jangka pertengahan bagi menuju model Negara Madinah ialah
kestabilan sistem Islam. Kestabilan yang dimaksudkan bukan

bermakna sistem Islam kekal tanpa berlaku perubahan, tetapi
kestabilan dari segi kemajuan progresifnya (the progressive
advance) supaya ia sentiasa menghampiri modelnya. terdapat
empat prinsip asas yang perlu diutamakan dan diambilkira dalam
membina matlamat keseluruhan sistem Islam, iaitu:
i-Pembangunan homeostasis yang bersifat selektif di mana unsurunsur fundamental dan keseimbangan dalaman sesuatu sistem
hendaklah dikekalkan. Hal ini bermakna perubahan yang berlaku
dalam dunia Islam mesti disesuaikan dengan keperluan sebenar
ummah, baik dari segi sumber mahupun potensi serta cara yang
dapat diterima untuk
merealisasikan alternatif yang dapat
dilaksanakan. (1988:245).
ii-Prinsip yang mengutamakan ciri-ciri tempatan (domesticity) sama
ada dalam bentuk bantuan, produk, industri yang berasaskan
sumber asli dan kepakaran penduduk tempatan, memperbaiki
sistem pendidikan tradisional dan moden dalam negeri dan
sebagainya. Tujuannya ialah untuk membina sikap berdikari dan
mandiri. Pada peringkat ummah, domesticity bermakna memberi
keutamaan kepada negara-negara Islam yang lain dalam perkaraperkara yang telah dinyatakan di atas. Kepentingan domesticity
bukan sekadar untuk membina kestabilan sistem Islam, tetapi juga
untuk mewujudkan self-reliance dan self-sufficiency serta
membangunkan keupayaan bagi mengorientasi kembali sistem
tersebut menuju matlamatnya yang tertinggi. (1988:245-246).
iii-Kedua-dua prinsip di atas secara umumnya akan melahirkan
keadilan social yang yang berasaskan tiga bentuk kriteria iaitu
kebebasan mutlak untuk membuat pilihan, persamaan antara
semua manusia dan tanggungjawab individu dan masyarakat.
Sesuatu sistem tidak akan stabil selagi wujud jurang antara
golongan kaya dan miskin dalam masyarakat. (1988:246-247).
iv-Memelihara keaslian budaya yang menjadi identiti dan karakter
masyarakat Islam dalam menghadapi perubahan sosial serta
membangun dan menyuburkan budaya tempatan. (1988:247-248).
(c)

Matlamat jangka pendek

Menurut analisa penulis, matlamat jangka pendek yag dicadangkan
oleh Ziauddin Sardar ialah beberapa set matlamat yang
berorientasikan tindakan masa sekarang untuk membina kesedaran
tentang masa hadapan umat Islam. Ia memerlukan usaha
membangunkan kesedaran diri dalam diri setiap individu Muslim;
melaksanakan konsep tazkiyyah; pembangunan institusi sosial
dalam masyarakat Islam seperti
keluarga, masjid, waqāf;
mengoperasikan
pelbagai
model
pembangunan
komuniti;
membangunkan kesedaran dan metode untuk memadamkan
ketegangan dalaman dalam masyarakat Islam; merealisasikan
prinsip perpaduan dalam Islam; membina kesedaran tentang ‘rasa
kepunyaan’ dalam satu ummah; membina kesedaran terhadap
masalah-masalah dan potensi kemanusiaan sebagai persoalan yang

satu atau sepadu dan akhir sekali kesedaran terhadap kuasa dan
nilai semula jadi sains dan teknologi (Sardar 1988:241).
Kepentingan penetapan matlamat dan halatuju sesebuah
organisasi memang telah menjadi asas penting dalam pengurusan
moden hari ini. Berdasarkan itu, penulis percaya bahawa penetapan
matlamat sistem Islam seperti cadangan Ziauddin Sardar ini amat
relevan dan penting supaya sistem Islam tidak lagi didominasi oleh
sistem dunia yang dikuasai oleh Barat. Dalam pembicaraan
berkenaan persoalan saling bergantungan sistem dunia ini, dapat
disimpulkan bahawa fokus beliau adalah untuk mengembalikan dan
membangunkan sistem Islam melalui penetapan matlamat yang
jelas, iaitu dalam bentuk jangka panjang, sederhana dan pendek.
Setiap matlamat mempunyai fokus yang hendak dicapai dan
diringkaskan seperti Jadual 2 di bawah:
Matlamat
Jangka
Pa
nja
ng

Jangka
Pertengah
an

Jangka
Pendek

(3)

Fokus
Penyelidikan bidang-bidang strategik:
1 Epistemologi
2 Historiografi
3 Sains dan Teknologi
4 Politik
5 Ekonomi
6 Pendidikan
7
Perancangan
Keutamaan kepada prinsip asas:
1 Pembangunan yang selektif
2 Keutamaan kepada ciri-ciri tempatan dan
sesama negara Islam
3 Keadilan sosial
4
Pemeliharaan keaslian budaya
Orientasi tindakan masa kini melalui:
1 Pembangunan kesedaran diri melalui konsep
tazkiyah
2 Pembangunan institusi sosial/komuniti
3 Menghapuskan ketegangan dalaman
4 Merealisasikan perpaduan
5 Kesedaran terhadap masalah dan potensi
kemanusiaan serta kuasa dan nilai sains dan
teknologi

Proses Perancangan bagi Sistem Muslim

Menurut Ziauddin Sardar, merancang menurut rangka kerja
Islam ditujukan ke arah matlamat hidup pada hari akhirat. Hari

akhirat adalah fungsi pencapaian keredhaan Allah SWT dalam
kehidupan. Oleh kerana kehidupan adalah sesuatu yang berterusan,
maka merancang adalah proses yang berterusan, bukan setakat
mencapai satu kedudukan yang tetap (Sardar 1988:141).
Perancangan adalah agen utama untuk mencapai wawasan atau
matlamat yang dicitakan. Justeru merancang juga berkait dengan
proses merubah sesuatu, dan perancang pula adalah agen kepada
perubahan. Dalam hal ini beliau (1988:153) telah membahagikan
proses merancang kepada tiga fasa,iaitu:
iFasa 1: Fasa perancangan yang bersifat operasional yang
melibatkan jangka masa antara dua hingga tiga tahun untuk
mencapai beberapa objektif yang terhad dan strategi
tertentu.
iiFasa 2: Fasa perancangan pertengahan yang bersifat
integratif dan melibatkan
jangka masa antara lima hingga
sepuluh tahun; proses yang bercirikan multi
dimensi
dan pelbagai subsistem.
iiiFasa 3: Fasa perancangan jangka panjang yang melibatkan
tempoh antara
dua puluh hingga lima puluh tahun
yang bersifat normatif dan sentiasa dinilai dari semasa ke
semasa.
Fasa-fasa perancangan umum di atas telah diperjelaskan
oleh Sardar (1988:156) dalam bentuk yang lebih terperinci dalam
suatu bentuk proses perancangan khusus bagi Sistem Muslim.
Secara lebih jelas, ia digambarkan seperti Rajah 3 di bawah:

RAJAH 3 Proses Perancangan bagi Sistem Muslim
Sumber: Sardar 1988

Huraian langkah-langkah seperti yang digambarkan oleh
Rajah 3 di atas berdasarkan penjelasan Ziauddin Sardar (1988:154158) adalah seperti berikut:
(1)
Langkah 1 - Penilaian terhadap realiti semasa bagi Sistem
Muslim untuk memahami kedudukan semasa sistem sedia
ada akan membantu proses perancangan
(2)
Langkah 2 - Projeksi terhadap masa depan yang logik bagi
Sistem Muslim berdasarkan trend hari ini
(3)
Langkah 3 - Penjelasan wawasan masa depan yang diingini
berdasarkan model Negara Madinah
(4)
Langkah 4 - Menjana alternatif masa depan umat Islam
(5)
Langkah 5 - Perancangan normatif jangka panjang
(menggunakan input daripada masa depan yang diingini dan
senario-senario alternatif masa depan yang dijangka
daripada langkah 3 dan 4)
(6)
Langkah 6 - Perancangan integratif jangka sederhana di
mana polisi dibentuk, sumber-sumber diperuntukkan dan
strategi ditetapkan untuk mencapai matlamat di atas
(7)
Langkah 7 - Perancangan operasi di mana tindakan diambil
berdasarkan pelan dan strategi
(8)
Langkah 8 - Maklumbalas sistem hasil daripada beberapa
perubahan yang berlaku pada sistem asal untuk tujuan
kawalan.
Dalam konteks hubungkait Proses Perancangan bagi Sistem
Muslim seperti yang ditonjolkan oleh Ziauddin Sardar dalam
langkah-langkah di atas dengan rancangan Projek cUmrān, ia
merupakan
suatu
skima
perancangan
sistematik
dalam
membangunkan pelan dan penilaian untuk mewujudkan pilihan
masa hadapan bagi Sistem Muslim. Sementara Sistem Warrd
berfungsi sebagai rangka kerja pengistitusian ijtihad dan
mekanisme intelektual dalam usaha rekonstruksi tamadun Islam
oleh Sardar, Skima Perancangan yang digambarkan sebagai Muslim
PAYOFF dalam Projek cUmrān ini berfungsi bagi menyediakan
mekanisme
pelaksanaan
yang
praktikal
melalui
peranan
perancangan bersifat normatif, integratif dan operasional yang
boleh diaplikasi dalam bentuk polisi-polisi, strategi dan pelan serta
maklumbalas sistem. Secara khususnya, peranan ini perlu
dimainkan oleh golongan pembuat dasar serta pelaksananya.

Analisa dan Kesimpulan
Al-Qaradāwi dalam bukunya berjudul Wawasan Islam: Antara
Keaslian dan Kemodenan menjelaskan bahawa perspektif futuristik
adalah penting dalam mengembalikan kegemilangan tamadun
Islam. Beliau menjelaskan bahawa kefahaman dan penghayatan
Islam yang dinamis yang dimilikki oleh para Sahabat r.a serta
golongan umat Islam pada peringkat awal telah menghasilkan

kejayaan sehingga terbinanya sebuah tamadun manusia yang
agung. Walau bagaimanapun, sikap dan pandangan pesimistik
sesetengah kalangan orang Islam tentang persoalan masa hadapan
Islam amat dikesali beliau:

Ada sesetengah kalangan orang Islam yang masih
belum sempat mempelajari dan mengkaji ajaran
Islam secara lebih mendalam menyangka bahawa
agama tidak menerima teori-teori futuristik yang
menyajikan kajian tentang perkara-perkara yang
akan berlaku di masa hadapan dan langkah-langkah
serta
strategi
yang
mesti
diambil
untuk
menyongsong dan menerima kehadirannya. Mereka
beranggapan bahawa agama hanyalah mengurus
manusia dengan masa lalu dan warisan lamanya
sahaja yang ‘dikeramatkan’ dan dianggap ‘suci’ dari
segala kekurangan dan kesalahan. Keyakinan seperti
ini telah menyebabkan mereka sendiri terpenjara di
dalam
“sangkar
emas”
warisan
lama
dan
menghalangnya dari semua gerak dan langkah.
Menurut mereka, masa hadapan sepenuhnya
diserahkan kepada Allah SWT, kerana ia termasuk
benda ghaib yang tidak diketahui menusia kecuali
Allah Ta’ala sahaja. Manusia tidak dapat melakukan
apa-apa untuk menerima atau menolak kejadian
yang akan datang, namun hanya berserah diri sahaja
kepada ketentuan qada’ dan qadar, tidak memiliki
daya untuk menolak atau memilih. (Al-Qaradāwi
1996a:147-148).
Realiti kemunduran umat Islam berpunca daripada
kedangkalan memahami saripati ajaran Islam sebagaimana yang
dibincangkan oleh Al-Qaradāwi. Dasar pemikiran yang terkongkong
dan sempit menjadikan umat Islam gagal menanggapi nilai-nilai
prinsipal dan kontekstual dalam ajaran Islam. Lalu hasilnya Islam
menjadi amalan ritual; ia kehilangan fungsi besar dan agung yang
pernah menghasilkan pemikiran-pemikiran yang hebat dan tamadun
yang unggul dalam sejarah manusia. Gejala kedangkalan pemikiran,
pandangan sempit serta taksub yang meluas akhirnya membawa
kepada kebekuan dan kejumudan dalam ilmu dan tindakan. Inilah
perdebatan yang cuba diselongkar sejak beberapa oleh sebilangan
tokoh-tokoh pemikir Islam seperti Ibnu Khaldun, Malik Bennabi, dan
Al-Qaradāwi sendiri. Secara evolusinya pemikiran-pemikiran ke arah
pembebasan umat Islam daripada belenggu kejahilan dan
kefahaman sempit ini menyarankan agar penekanan diberikan
terhadap ilmu serta kemahiran dalam sains dan teknologi sebagai
alat untuk kemajuan ummah, seterusnya menghadapi masa

hadapan dengan sedar dan berstrategi, sebagaimana perbincangan
Ziauddin Sardar di atas.
Justeru cadangan Al-Qaradāwi (1996a:162-165) supaya umat
Islam mengambil jalan pertengahan, dengan mengambilkira dan
belajar dari masa lampau untuk pada masa kini, sambil
mempersiapkan diri untuk menghadapi kehadiran masa hadapan
yang cemerlang, serta tidak tenggelam dalam arus masa lalu, atau
tenggelam dalam arus masa hadapan secara ekstrem adalah amat
penting kerana kedua-duanya tidak membawa kebaikan kepada
ummah, lantaran Islam menganjurkan keseimbangan.
Idea penyatuan ummah menerusi kesatuan negara-negara
Islam boleh dikatakan bukan sesuatu yang baru. Semenjak
kejatuhan Khilāfah Islāmiyyah yang terakhir pada tahun 1924, umat
Islam telah berusaha untuk kembali bersatu dalam pelbagai cara,
contohnya ialah penubuhan Perasatuan negara-negara Islam (OIC).
Pada asasnya, penulis berpendapat bahawa idealisme kesatuan
negara-negara Islam ini mampu dicapai, bergantung kepada
perancangan dan strategi yang digunakan; walaupun cabaran untuk
merealisasikannya juga amat besar. Cabaran-cabaran utama adalah
perbezaan-perbezaan permasalahan dalaman yang wujud di antara
negara-negara Islam, masalah politik, sosio-budaya, ekonomi serta
cabaran untuk mewujudkan sistem yang seragam. Isu-isu ini perlu
ditangani di peringkat tertinggi dan ia memerlukan kehendak politik
atau political will yang kuat di kalangan pemimpin-pemimpin negara
Islam untuk mewujudkan mekanisme perbincangan atau dialog
serta kerjasama yang lebih rapat dan erat untuk mendekatkan
jurang perbezaan yang sedia wujud. Strategi kerjasama ke arah
kesatuan itu boleh digariskan dalam pelbagai dimensi bidang yang
mempunyai fokus tertentu seperti di dalam politik dan diplomasi
antarabangsa, ekonomi, pendidikan dan sosio-budaya. Kesatuan
negara-negara Islam (sekurang-kurangnya dalam menangani isu-isu
yang dihadapi bersama) inilah merupakan cabaran paling utama
sebelum ummah memikirkan kesatuan dari segi sumber hukum
tertinggi dan kepimpinan politik.
Justeru menjadi kewajipan umat Islam hari ini untuk bergerak
ke arah perpaduan dan penyatuan dalam pemikiran dan tindakan
(wehdah al-fikr wa al-camal). Apabila ummah telah mencapai
kesatuan politik dan ekonomi, maka barulah Islam dapat
menghadapi musuh-musuhnya dengan gagah dan boleh menjadi
alternatif kepada tamadun dunia yang berpaksikan Barat pada masa
depan. Al-Qaradāwi dalam hal ini memberi dua syarat yang perlu
dipenuhi untuk merealisasikan hasrat tersebut, iaitu:
(a)
Berpegang teguh dengan Islam dan dalam masa yang sama
menerima sifat-sifat positif daripada tamadun Barat. Dalam hal ini
beliau menegaskan bahawa:
Umat kita hanya akan dapat memberikan alternatif
bilamana
mereka
berpegang
pada
kerangka
tamadun yang utuh lagi seimbang dan berjuang
bersungguh-sungguh untuk mempertahankan identiti

Islam dan misi mereka. Jika demikian halnya bererti
kekuasaan akan berada pada pihak kita dan pihak
manusia seluruhnya (Al-Qardhāwi 1999:235).
Pegangan yang kukuh terhadap kerangka tamadun Islam ini
tidak bermakna menolak semua perkara yang bersumber daripada
tamadun Barat. Sebaliknya beliau menjelaskan:
Nabi Muhammad SAW telah memperakui banyak
perkara yang pernah ada pada zaman jāhiliyyah
seperti sebahagian bentuk pernikahan, sistem jual
beli seperti jual salām, sistem syarikat seperti sistem
mudhārabah dan sistem hukuman seperti diāt. Akan
tetapi Islam memasukkan ke dalamnya sejumlah
persyaratan dan sekatan yang menjadikannya Islam
keseluruhannya. Sebagaimana juga umat Islam
mengadaptasi tamadun dari bangsa-bangsa yang
berdekatan
dengan
mereka
untuk
diambil
manfaatnya setelah mereka membuang unsur-unsur
yang tidak sesuai dengan nilai-nilai Islam, kemudian
ia menjadi sebahagian daripada sistem Islam (AlQaradāwi 1999:236).
(b)

Memahami Islam yang sebenar dan misi tamadunnya.
Al-Qaradāwi menegaskan bahawa syarat kedua supaya Islam
menjadi tamadun alternatif adalah dengan memahami Islam
yang sebenar dan misi tamadunnya yang suci, iaitu:
Islam yang diharapkan adalah Islam yang pertama
iaitu Islam Al-Qur’ān dan sunnah Rasul (s.a.w) serta
sunnah Khulafā’ al-Rāshidīn setelah Baginda, Islam
yang memudahkan dan bukan menyusahkan, Islam
yang menjanjikan kebahagiaan bukan Islam yang
membuat orang lari daripadanya, Islam yang penuh
kasih sayang bukan Islam yang menakutkan, Islam
yang toleransi bukan yang fanatik buta, Islam yang
inti bukan Islam pertengkaran, Islam yang memberi
bukan Islam yang hanya dakwaan semata, Islam
yang berijtihad bukan Islam yang taqlīd buta, Islam
yang inovatif bukan yang statik dan Islam yang
sederhana bukan Islam yang berlebihan dan
diselewengkan. (Al-Qaradāwi 1999:238-239).

Berdasarkan penghuraian di atas, jelaslah bahawa perspektif
futuristik dalam pembinaan semula Negara Islam atau tamadun
Islam bukanlah sesuatu yang asing daripada semangat dan ruh
Islam. Bahkan Islam merupakan suatu pandangan hidup yang
berorientasikan masa hadapan. Signifikasinya dalam menganjak
paradigma ummah hari ini dalam sikap dan tindakan mereka

terhadap misi Islam sebagai satu cara hidup dan peradaban adalah
saling berkait rapat. Umat Islam perlu merancang dan bergerak
menuju masa depan yang cemerlang dan gemilang supaya Islam
dapat direalisasikan sebagai rahmat kepada sekelian alam. Dalam
hal ini, sepertimana yang disarankan oleh Al-Qaradāwi (1999) di
atas, umat Islam perlulah (1) berpegang teguh kepada ajaran Islam;
(2) menerima sifat-sifat positif daripada tamadun Barat; dan (3)
memahami Islam yang sebenar dan misi tamadunnya. Walau
bagaimanapun, realisasi Negara Islam serta tamadun Islam yang
unggul tidak akan terlaksana secara kebetulan. Paradigma yang
menekankan perancangan sistematik dan futuristic seperti yang
disarankan oleh Ziauddin Sardar seperti yang dibincangkan sebelum
ini merupakan salah satu alternatif perbincangan yang perlu digarap
secara lebih komprehensif – bukan sebagai satu blue print yang
rigid tetapi sebagai suatu kerangka untuk penambahbaikan. Hanya
dengan itu Islam dapat ditawarkan sebagai tamadun alternatif
kepada dunia pada masa hadapan.

Bibliografi
Davies, Merryl Wyn. 1992. Saling mengenali: membentuk
antropologi Islam. Terj. Mohd. Sahari Nordin & Norsita Lin
Ahmad. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
al-Faruqi, Ismail Raji. 1991. Pengislaman i1mu. Terj. Mustafa Kasim.
Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Sardar, Ziauddin. 1988. The future of muslim civilization. Selangor:
Pelanduk
Publications.
Sardar, Ziauddin (pnyt.). 1989. An early crescent: the future of
knowledge and
environment in Islam. London: Mansell Ltd.
Sardar, Ziauddin. 1985. Arguments for Islamic science. Aligarh:
Centre for Science
Studies.
Sardar, Ziauddin. 1981. Sains, teknologi dan pembangunan di dunia
Islam.Terj. Kuala
Lumpur: Yayasan Dakwah Islamiah
Malaysia.
Sardar, Ziauddin. 1990. Masa hadapan Islam: bentuk idea yang
akan datang. Terj.Mohd Sidin Ahmad Ishak. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka.
Sardar
4
November
2009:
http://www.islamfortoday.com/sardar01.htm
al-Qardhawi, Yusuf Abdullah. 1996a. Wawasan Islam antara keaslian
dan kemodenan. Terj.Ahmad Nuryadi Asmawi. Selangor:
Thinker's Library.
al-Qardhawi, Yusuf Abdullah. 1996b. Membangun ummah: suatu
kenyataan bukan khayalan. Terj. Ahmad Nuryadi Asmawi.
Selangor: Thinker's Library.

al-Qardhawi, Yusuf Abdullah. 1999. Tamadun Islam: alternatif masa
depan. Terj. Juanda Jaya. Selangor: Maktabah al-Qardhawi.