SPIRITUALITAS GEREJA PERSAHABATAN GEREJA PERSAHABATAN

SPIRITUALITAS
 GEREJA
 PERSAHABATAN1
 
Memikirkan
 Ulang
 Konsep
 bergereja
 dalam
 Konteks
 Dunia
 yang
 Serba
 
Terhubung
 

 
Linna
 Gunawan2
 


 
Kejutan
 yang
 Tidak
 Mengejutkan
 

 

Satu
 dua
 tahun
 terakhir
 saya
 dibanjiri
 oleh
 permintaan
 dari
 berbagai

 

gereja
 
 membawakan
 materi
 tentang
 kaum
 muda.
 Umumnya
 gereja-­‐gereja
 
tersebut
 meminta
 saya
 untuk
 memberikan
 “ilmu”
 bagaimana
 menghadapi

 kaum
 
muda
 saat
 ini
 dan
 bagaimana
 membuat
 mereka
 “betah”
 berada
 di
 gereja.
 Mulai
 
dari
 permintaan
 tentang
 karakteristik
 kaum

 muda
 sampai
 model
 ibadah
 yang
 
paling
 ‘jitu’
 bagi
 kaum
 muda
 masa
 kini.
 Rupanya
 gereja-­‐gereja
 tersebut
 mulai
 
kewalahan
 menghadapi

 munculnya
 generasi
 yang
 “asing”3
 di
 tengah
 mereka,
 
sebagian
 lagi
 mereka
 merasa
 kuatir
 akan
 masa
 depan
 gereja
 yang
 mulai
 kosong

 
kaum
 mudanya.
 

 

Saat
 The
 Barna
 Group
 melakukan
 survei
 tentang
 kaum
 muda
 dan
 gereja
 


dalam
 konteks
 Amerika,
 banyak
 Gereja
 Amerika
 terkejut
 dan
 mulai
 melakukan
 
berbagai
 strategi
 untuk
 menjangkau
 kaum
 muda.
 Barna
 menyebut
 angka

 59%
 
kaum
 muda
 (usia
 18
 –
 29
 tahun)
 Amerika
 drop
 out
 dari
 Gereja
 (Kinnaman
 and
 
Hawkins,
 You
 Lost

 Me
 2011,
 23-­‐25).
 Penelitian
 yang
 berlangsung
 sejak
 tahun
 
2007
 –
 2011
 ini
 memberikan
 gambaran
 tajam
 tentang
 keterpisahan
 kaum
 muda

 
dengan
 gereja.
 Sebenarnya
 hasil
 penelitian
 Barna
 ini
 bukanlah
 hasil
 yang
 
mengejutkan.
 Semuanya
 sudah
 diprediksi
 oleh
 para
 tokoh
 gereja

 Amerika
 
tentang
 gereja
 akan
 kehilangan
 warga
 mudanya
 di
 masa
 depan.
 Namun
 selama
 
ini
 prediksi
 semacam
 ini
 tidak
 terlalu
 dipedulikan
 oleh
 gereja.
 Setelah
 Barna
 
mempublikasikan
 hasil
 temuannya
 ke
 arena
 publik,4
 gereja
 seolah
 baru
 melihat
 
kenyataannya
 dari
 bangku-­‐bangku
 gereja
 mereka
 yang
 tidak
 banyak
 terisi
 oleh
 
kaum
 muda.
 
 

 

Kembali
 pada
 konteks
 Indonesia,
 apakah
 hasil
 reset
 Barna
 merupakan
 

gejala
 yang
 sama
 terjadi
 pada
 gereja
 di
 Indonesia?
 Kita
 tidak
 tahu
 jawabannya
 
karena
 belum
 pernah
 ada
 penelitian
 kaum
 muda
 dan
 gereja
 pada
 konteks
 
Indonesia.
 Namun
 kenyataan
 bahwa
 ‘bangku’
 gereja
 mulai
 ditinggalkan
 oleh
 

kaum
 muda
 bukan
 pula
 hal
 yang
 tiba-­‐tiba
 terjadi
 di
 Indonesia.
 Misalnya
 saja,
 
sejak
 tahun
 1990-­‐an
 jumlah
 kehadiran
 kaum
 muda
 GKI
 tidak
 sebanyak
 jumlah
 
anak-­‐anak
 yang
 hadir
 dalam
 aktivitas
 gereja.5
 Entah
 mengapa
 dan
 kemana
 kaum
 
muda
 GKI,
 tidak
 ada
 yang
 bisa
 memberikan
 jawabnya.
 
 

 

Kenyataan
 ini
 mengajak
 kita
 untuk
 berefleksi
 tentang
 gereja
 pada
 konteks
 

masa
 kini.
 Refleksi
 yang
 bukan
 mencari
 penyebab
 dan
 bagaimana
 mengatasi
 
penurunan
 jumlah
 kehadiran
 kaum
 muda
 gereja,
 tetapi
 berefleksi
 tentang
 
spiritualitas
 gereja
 pada
 konteks
 masa
 kini.
 Drop
 out
 kaum
 muda
 dari
 gereja
 
merupakan
 akibat
 dari
 hubungan
 yang
 terputus
 antara
 kehidupan
 gereja
 dengan
 
dunia
 masa
 kini;
 antara
 iman
 Kristen
 dengan
 kenyataan
 hidup
 sehari-­‐hari;
 
 
antara
 spiritualitas
 Kristen
 dengan
 pergumulan
 hidup
 umat
 Kristen
 sekarang
 
ini.6
 
Gereja
 Persahabatan:
 mewujudkan
 Trinitas
 dalam
 kehidupan
 bergereja
 
masa
 kini.
 

 

Saat
 saya
 mengajarkan
 materi
 Allah
 Tritunggal
 dalam
 kelas
 katekisasi
 

remaja,
 seorang
 peserta
 menanyakan
 mengapa
 kita
 harus
 mempelajari
 doktrin
 
Allah
 Tritunggal
 yang
 rumit
 ini.
 Lebih
 lanjut
 dia
 bertanya
 tentang
 arti
 pentingnya
 
mempelajari
 doktrin
 ini
 bagi
 hidupnya
 saat
 ini.
 Tentu
 saja
 pertanyaan
 ini
 
menjadi
 suatu
 tanda
 keterpisahan
 antara
 dogma
 gereja
 dengan
 kehidupan
 nyata.
 
Kadangkala
 dogma
 harus
 diimani
 umat
 sebagai
 suatu
 kebenaran
 tanpa
 perlu
 
umat
 memahami
 pentingnya
 bagi
 hidup
 beriman
 mereka
 sehari-­‐hari.
 

 

Allan
 G.
 Harkness
 menyebut
 doktrin
 Trinitas
 sebagai
 doktrin
 yang
 kuat
 

berbicara
 tentang
 komunitas.
 Allah
 Tritunggal
 menunjukkan
 Allah
 mewujud
 
dalam
 persekutuan
 yang
 setara,
 terhubung
 dan
 inklusif.
 
 Ke-­‐Tritunggal-­‐an
 Allah
 
mewujud
 pula
 dalam
 hubungan
 manusia
 dengan
 Allah
 serta
 sesamanya.
 
Hubungan
 Allah
 –
 manusia
 –
 sesama
 ini
 membentuk
 komunitas
 yang
 didasari
 
oleh
 kasih
 yang
 terbuka.
 Ketika
 sebuah
 komunitas
 menghargai
 dan
 menerima
 
sesamanya,
 maka
 komunitas
 ini
 sedang
 menunjukkan
 sifat
 relasional
 Allah
 
dalam
 Trinitas.
 Harkness
 menambahkan,
 sifat
 relational
 Allah
 ini
 dalam
 
hubungannya
 dengan
 komunitas
 manusia
 terlihat
 dalam
 sebutan-­‐sebutan
 khas
 
Kristen,
 antara
 lain
 “umat
 Allah,”
 “komunitas
 Mesianik,”
 “Tubuh
 Kristus,”
 dan
 
“persekutuan
 Roh
 Kudus”
 (Harkness
 2012,
 125-­‐126)7
 


 

Senada
 dengan
 Harkness,
 Joas
 Adiprasetya
 menjelaskan
 Trinitas
 sebagai
 

Allah
 dalam
 persekutuan
 yang
 menghargai
 kesetaraan,
 perbedaan
 dan
 kesatuan.
 
Allah
 dalam
 persekutuan
 memiliki
 karakter
 persahabatan
 ilahi.
 Karena
 itu
 
Adiprasetya
 menawarkan
 persahabatan
 sebagai
 konsep
 menggereja
 masa
 kini.
 
Selain
 Trinitas,
 Adiprasetya
 juga
 menyebutkan
 persahabatan
 Kristus
 melalui
 
kesediaan-­‐Nya
 menjadi
 sahabat
 bagi
 manusia.
 Ketika
 gereja
 mengakui
 dirinya
 
segambar
 dan
 serupa
 dengan
 Allah
 maka
 gereja
 pun
 menjadi
 gereja
 yang
 
memiliki
 karakter
 persahabatan
 ilahi
 (Adiprasetya
 2009).
 
 

 

Penggunakan
 kata
 “persahabatan”
 menjadi
 menarik
 ketika
 kita
 coba
 

melihatnya
 pada
 konteks
 dunia
 saat
 ini.
 Kemajuan
 teknologi
 yang
 pesat,
 bukan
 
hanya
 menyebabkan
 cepatnya
 arus
 informasi,
 tetapi
 juga
 munculnya
 beragam
 
media
 sosial
 yang
 menghubungkan
 manusia
 dengan
 sesamanya.
 Media
 sosial
 
memberi
 kesempatan
 bagi
 kita
 untuk
 berjumpa
 di
 dunia
 maya
 dengan
 sesama
 
yang
 tinggal
 dekat
 maupun
 jauh
 dari
 tempat
 tinggal
 kita.
 Dalam
 hitungan
 detik,
 
kita
 dapat
 menghubungi
 teman
 dari
 belahan
 bumi
 lain,
 begitu
 pula
 kita
 bisa
 
mendapatkan
 informasi
 maupun
 kisah
 dari
 negara
 lain
 (Friedman
 2007).8
 
Karena
 itu
 dunia
 kita
 sekarang
 disebut
 sebagai
 dunia
 yang
 terhubung.
 Manusia
 
tidak
 dapat
 hidup
 tanpa
 terhubung
 dengan
 sesamanya.
 

 

Dalam
 konteks
 dunia
 seperti
 ini,
 menurut
 Jesse
 Rice
 dalam
 bukunya
 yang
 

berjudul
 The
 Church
 of
 Facebook,
 manusia
 menjadikan
 koneksi
 (hubungan)
 
sebagai
 sumber
 kebahagiaannya
 (Rice
 2009,
 28).
 Manusia
 takut
 terisolasi,
 
terasing
 dari
 dunianya.
 Dalam
 koneksi,
 tambah
 Rice,
 manusia
 menemukan
 
kenyamanan
 dan
 keamanan
 bagi
 dirinya.
 Masalahnya
 adalah
 apakah
 koneksi
 
yang
 dimilikinya
 bersama
 orang
 lain
 atau
 komunitasnya
 adalah
 koneksi
 yang
 
berkualitas
 (Rice
 2009,
 44-­‐45).
 
 

 

Henry
 Nouwen
 mendefinisikan
 hubungan
 yang
 berkualitas
 lewat
 

penderitaan
 manusia
 yang
 disebutnya
 sebagai
 “homeless”
 yaitu
 mereka
 yang
 
tidak
 memiliki
 tempat
 di
 mana
 mereka
 dapat
 merasakan
 dicintai,
 aman,
 
dipedulikan
 dan
 dilindungi
 (Rice
 2009,
 46).9
 Jadi
 ketika
 kita
 mendapatkan
 
koneksi
 yang
 menciptakan
 perasaan
 memiliki
 di
 antara
 kita,
 perasaan
 yang
 
membuat
 kita
 merasa
 aman,
 dilindungi,
 dicintai
 dan
 dipedulikan,
 di
 situlah
 
koneksi
 menjadi
 berkualitas.
 Rice
 menyebutkan
 koneksi
 seperti
 itu
 adalah
 

koneksi
 yang
 membuat
 orang
 merasa
 at
 home.
 Hanya
 satu
 kata,
 menurut
 Rice,
 
yang
 dibutuhkan
 manusia
 dalam
 konteks
 masa
 kini,
 yaitu
 home
 (Rice
 2009,
 48).
 

 

Apabila
 kita
 melihat
 kembali
 komunitas
 cinta
 kasih
 yang
 menjadi
 nilai
 

utama
 dari
 doktrin
 Tritinitas,
 maka
 kita
 mengerti
 dengan
 jelas
 betapa
 
pentingnya
 gereja
 sebagai
 komunitas
 yang
 menciptakan
 home.
 Dengan
 jelas
 Bass
 
mendefinisikan
 gereja
 sebagai
 home,10
 
“Gereja
 merupakan
 komunitas
 yang
 berproses,
 sebuah
 tempat
 dimana
 
manusia
 belajar
 seni
 hidup
 melalui
 doa,
 discernment,
 kearifan,
 dan
 cerita
 
kehidupan
 Kristen
 seiring
 dengan
 karunia
 Allah.
 Komunitas
 ini
 merupakan
 
implementasi
 iman
 yang
 penuh
 kasih.
 Sebuah
 kehidupan
 yang
 tidak
 
ditentukan
 oleh
 doktrin
 yang
 ketat
 dan
 kepastian
 moral
 namun
 yang
 hidup
 
melalui
 persahabatan
 sejati
 dan
 implementasi
 iman
 setiap
 hari”
 (Bass,
 The
 
Practicing
 Congregation
 2004).
 
Spiritualitas
 Gereja
 Persahabatan:
 Nilai
 dan
 Bentuk.
 

 

Edward
 C.
 Zaragosa
 dalam
 No
 Longer
 Servants,
 but
 Friends
 mengajak
 kita
 

untuk
 menjadi
 sahabat
 bagi
 diri
 sendiri,
 sahabat
 bagi
 Allah,
 dan
 sahabat
 bagi
 
sesame
 (Zaragoza
 1999,
 69).
 Ajakan
 Zaragosa
 menginspirasi
 saya
 untuk
 
menggali
 lebih
 dalam
 nilai-­‐nilai
 persahabatan
 yang
 menjadi
 spiritualitas
 gereja
 
persahabatan
 (Gunawan
 2014).
 
§ Terbuka.
 Gereja
 saat
 ini
 dihadiri
 beragam
 orang
 dari
 suku,
 ras,
 tempat
 
tinggal,
 latar
 belakang
 keluarga,
 pendidikan,
 ekonomi,
 prinsip
 hidup,
 dll.
 
Gereja
 harus
 berani
 terbuka
 menerima
 siapa
 saja
 yang
 datang.
 Setiap
 
orang
 mendapat
 pelayanan
 yang
 setara
 tanpa
 dibedakan.
 Siapapun
 
diterima
 masuk
 dalam
 komunitas
 Gereja
 sekalipun
 mereka
 berbeda
 
termasuk
 mereka
 yang
 cacat
 secara
 fisik
 dan
 mental,
 serta
 berbeda
 
orientasi
 seksualnya.
 Gereja
 persahabatan
 yang
 terbuka
 juga
 berarti
 siap
 
terbuka
 terhadap
 masukan
 dari
 siapa
 saja.
 Gereja
 juga
 berani
 terbuka
 
terhadap
 perubahan
 dunia,
 termasuk
 terbuka
 untuk
 berubah
 sesuai
 
dengan
 konteks
 di
 mana
 Gereja
 berada.
 Tanpa
 keberanian
 untuk
 
terbuka
 terhadap
 perubahan,
 Gereja
 akhirnya
 hanya
 menjadi
 “museum”
 
yang
 dikagumi
 karena
 masa
 lampaunya
 saja.
 
 
§ Menerima.
 Gereja
 Persahabatan
 membutuhkan
 penerimaan
 dari
 seluruh
 
anggotanya.
 Dengan
 keterbukaan
 terhadap
 semua
 orang
 masuk
 dalam
 
komunitas
 Gereja,
 maka
 Gereja
 menerima
 orang
 apa
 adanya.
 

Penghargaan
 terhadap
 talenta,
 bakat
 atau
 karunia
 setiap
 anggotanya
 
menjadi
 salah
 satu
 ciri
 kasih
 yang
 menerima,
 dan
 hal
 ini
 perlu
 
dikembangkan
 oleh
 Gereja.
 Pengampunan
 kepada
 mereka
 yang
 
melakukan
 dosa
 dan
 kesalahan
 pun
 mendapat
 tempat
 utama
 dalam
 
persekutuan
 Gereja
 Persahabatan
 sebab
 persahabatan
 Kristus
 adalah
 
menerima
 semua
 orang
 yang
 berdosa.
 
 
§ Otentik.
 Dalam
 komunitas
 gereja,
 orang
 dapat
 bebas
 menjadi
 dirinya
 
secara
 otentik.
 Otentisitas
 memperlihatkan
 kejujuran
 hidup,
 menjadi
 
diri
 sendiri
 bahkan
 penghargaan
 terhadap
 Allah
 yang
 telah
 menciptakan
 
manusia
 sebagaimana
 adanya.
 Otentisitas
 juga
 menunjukkan
 bahwa
 
kasih,
 yang
 menjadi
 dasar
 persahabatan,
 melenyapkan
 ketakutan
 untuk
 
menjadi
 diri
 sendiri,
 bahkan
 menerima
 orang
 lain
 (1
 Yoh.
 4:
 18).
 Gereja
 
persahabatan
 membuat
 setiap
 anggotanya
 mendapatkan
 kebahagiaan
 
karena
 kejujurannya
 dan
 kebebasan
 menerima
 dirinya
 sendiri
 serta
 
orang
 lain.
 Keotentikan
 ini
 membuat
 orang
 berani
 untuk
 memiliki
 iman
 
yang
 berantakan
 (messy
 spirituality).11
 Kita
 mengakui
 iman
 kita
 tidak
 
selalu
 baik,
 tetapi
 kadang
 iman
 kita
 sedang
 menukik
 turun
 sehingga
 kita
 
membutuhkan
 tangan
 Tuhan
 dan
 tangan
 sesama
 untuk
 menolong
 kita
 
yang
 rapuh.
 
§

Percaya.
 Zaragosa
 menyebutkan
 bahwa
 persahabatan
 membangun
 kepercayaan
 
(Zaragoza
 1999,
 90-­‐92).
 
 Membangun
 Gereja
 Persahabatan
 membutuhkan
 rasa
 
percaya
 dari
 seluruh
 anggotanya.
 Pertama,
 percaya
 kepada
 Tuhan
 yang
 
menciptakan
 dan
 memelihara
 hidupnya.
 Tanpa
 rasa
 percaya
 kepada
 Tuhan,
 
Gereja
 selalu
 dipenuhi
 dengan
 kekuatiran
 menghadapi
 masa
 depan,
 dan
 
ketakutan
 untuk
 melakukan
 perubahan
 dunia
 serta
 membawa
 Injil
 Kristus
 
keluar
 dari
 gedung
 gereja.
 Kedua,
 percaya
 kepada
 diri
 sendiri
 bahwa
 mereka
 
memiliki
 kemampuan,
 serta
 layak
 masuk
 dalam
 pekerjaan
 ladang
 pelayanan
 
Tuhan.
 Ketiga,
 percaya
 kepada
 sesama
 anggota
 bahwa
 mereka
 pun
 layak
 
menjadi
 rekan
 sekerja.
 Dalam
 membangun
 kepercayaan
 bersama
 anggota
 gereja,
 
proses
 regenerasi
 menjadi
 salah
 satu
 program
 yang
 perlu
 serius
 dikerjakan
 
dalam
 kehidupan
 Gereja
 Persahabatan.
 Regenerasi
 secara
 tidak
 langsung
 
memperlihatkan
 pemberian
 kepercayaan
 kepada
 orang
 lain.
 Sementara
 itu
 
pemulihan
 luka-­‐luka
 masa
 lalu,
 maupun
 luka-­‐luka/trauma
 pelayanan
 ketika
 
berinteraksi
 dengan
 orang
 lain
 dan
 Tuhan,
 menjadi
 program
 penting
 pula
 dalam
 

rangka
 membangun
 kultur
 kepercayaan
 bagi
 Gereja
 Persahabatan.
 

Diana
 Butler
 Bass
 mengenai
 perubahan
 orang
 Amerika
 dalam
 kehidupan
 
berimannya.
 Pada
 tahun
 1999
 sebanyak
 72%
 orang
 Amerika
 menyebut
 dirinya
 
sebagai
 “spiritual
 but
 not
 religious.”
 Mereka
 mendefinisikan
 “spiritualitas”
 
sebagai
 pengalaman
 hubungan
 dengan
 Allah
 dan
 sesama.
 Praktek
 dari
 iman.
 
Sedangkan
 religius
 dikategorikan
 sebagai
 lembaga
 agama.
 Oleh
 karena
 itu
 orang
 
Amerika
 pada
 waktu
 itu
 tidak
 tertarik
 dengan
 lembaga
 agama
 manapun
 
walaupun
 mereka
 tetap
 percaya
 kepada
 Tuhan
 (Bass,
 Christianity
 After
 Religion
 
2012,
 92)
 .
 Namun
 pada
 tahun
 2009
 terjadi
 perubahan,
 orang
 Amerika
 menganut
 
“spiritual
 and
 religious.”
 Religius
 tidak
 lagi
 dipahami
 secara
 sempit,
 hanya
 
“religion,”
 tetapi
 keterbukaan
 untuk
 mempraktekkan
 iman
 walaupun
 dilakukan
 
dengan
 ritual
 (Bass,
 Christianity
 After
 Religion
 2012,
 93).
 
 
Seringkali
 ketika
 kita
 berbicara
 tentang
 praktek
 spiritualitas,
 kita
 terjebak
 
pada
 bentuk.
 
 Beberapa
 kali
 dalam
 pembinaan
 ibadah
 kaum
 muda,
 saya
 selalu
 
diminta
 untuk
 memberikan
 bentuk
 ibadah
 yang
 cocok
 untuk
 kaum
 muda.
 Oleh
 
karena
 itu
 barangkali
 saat
 ini
 kita
 pun
 terjebak
 pada
 pertanyaan
 bagaimana
 
bentuk
 gereja
 persahabatan,
 bagaimana
 prakteknya,
 bagaimana
 model
 
ibadahnya,
 dll.
 
Bass
 mengatakan
 dalam
 konteks
 gereja
 masa
 kini,
 kita
 jangan
 terjebak
 
pada
 bentuk
 program
 ketika
 berbicara
 tentang
 praktek
 spiritualitas.
 Anggaplah
 
praktek
 spiritualitas
 sebagai
 sebuah
 karya
 seni
 yang
 harus
 kita
 rancang
 sesuai
 
dengan
 diri
 kita
 dan
 dapat
 dinikmati
 oleh
 banyak
 orang.
 Oleh
 karena
 itu
 Bass
 
mengajak
 kita
 untuk
 memahami
 praktek
 spiritualitas
 melalui
 tiga
 hal:
 the
 art
 of
 
intention,
 the
 art
 of
 imitation,
 the
 Reign
 of
 God
 and
 the
 art
 of
 anticipation.
 
The
 art
 intention
 berbicara
 tentang
 praktek
 spiritual
 yang
 beragam
 
bentuknya
 dan
 kita
 memilih
 secara
 bebas
 bentuk
 yang
 kita
 ingin
 praktekkan
 
(Bass,
 Christianity
 After
 Religion
 2012,
 145-­‐152).
 Gary
 Thomas
 dengan
 Sacred
 
Pathway,
 misalnya,
 mengusulkan
 sembilan
 bentuk
 ibadah
 selain
 bentuk
 
tradisional
 berdoa
 dan
 membaca
 Alkitab.
 Selain
 itu
 dalam
 
 the
 art
 intention
 
terbuka
 terhadap
 pencampuran
 berbagai
 praktek
 spiritualitas
 dari
 berbagai
 
tradisi
 dari
 agama
 dan
 kepercayaan
 lain.
 Misalnya,
 doa
 labirin
 yang
 
menggabungkan
 mythology
 Yunani
 dengan
 doa
 Kristen;
 meditasi
 Kristiani
 yang
 
menggabungkan
 meditasi
 Kristen
 dengan
 Buddhist.
 

The
 art
 of
 imitation,
 menurut
 Bass,
 adalah
 tujuan
 dari
 praktek
 spiritualitas
 
yang
 kita
 lakukan.
 Kita
 perlu
 tahu
 alasan
 mengapa
 kita
 melakukan
 praktek
 atau
 
ritual
 ini.
 Kelalaian
 gereja
 pada
 masa
 lalu
 adalah
 praktek
 spiritualitas
 menjadi
 
suatu
 ‘keharusan’
 yang
 dipaksakan
 tanpa
 kita
 mengerti
 tujuan
 dari
 praktek
 
tersebut.
 Praktek
 spiritualitas
 semestinya
 pertama-­‐tama
 bertujuan
 untuk
 
mencontoh
 (imitasi)
 Yesus.
 Setelah
 itu,
 menurut
 Bass,
 kita
 lebih
 luas
 mencontoh
 
para
 rasul,
 tokoh-­‐tokoh
 Alkitab,
 tokoh-­‐tokoh
 agama,
 orang
 terdekat
 dengan
 kita
 
dan
 orang
 lain
 yang
 dapat
 kita
 jadikan
 contoh.
 Kita
 menangkap
 nilai
 hidup
 dari
 
praktek
 yang
 dilakukan
 oleh
 tokoh-­‐tokoh
 tersebut
 (Bass,
 Christianity
 After
 
Religion
 2012,
 153-­‐157).
 
Dalam
 the
 Reign
 of
 God
 and
 the
 art
 of
 anticipation
 Bass
 mengingatkan
 kita
 
tentang
 hasil
 dari
 praktek
 spiritualitas
 yang
 kita
 lakukan
 jangan
 hanya
 untuk
 diri
 
kita
 sendiri.
 Orang
 yang
 melakukan
 praktek
 spiritualitas
 yang
 tertuju
 kepada
 
Tuhan
 sebenarnya
 dia
 akan
 melakukan
 apa
 yang
 diajarkan
 Tuhan
 bagi
 dunia
 ini.
 
Karena
 itu
 praktek
 spiritualitas
 membuat
 kita
 melakukan
 tindakan
 keadilan,
 
perdamaian,
 memelihara
 keharmonisan
 dan
 keutuhan
 ciptaan
 (Bass,
 Christianity
 
After
 Religion
 2012,
 157-­‐160).
 
Penutup:
 Model
 Gereja
 Persahabatan
 

 

Semasa
 studi
 beberapa
 tahun
 yang
 lalu,
 saya
 membantu
 sebuah
 gereja
 

kecil
 beranggotakan
 70-­‐an
 orang
 Indonesia
 yang
 berasal
 dari
 berbagai
 daerah
 di
 
Indonesia.
 Satu
 hal
 yang
 membuat
 saya
 kagum
 saat
 pertama
 kali
 datang
 ke
 
gereja
 tersebut
 adalah
 saya
 menyaksikan
 persekutuan
 yang
 hangat
 dan
 
bersahabat.
 Seorang
 opa
 duduk
 dan
 bercakap
 santai
 dengan
 beberapa
 remaja
 
dan
 pemuda.
 Beberapa
 ibu
 paruh
 baya
 sedang
 ngobrol
 asyik
 dengan
 pasangan
 
kekasih.
 Beberapa
 orang
 remaja
 sedang
 bermain
 dengan
 sekelompok
 anak-­‐anak
 
usia
 4
 –
 9
 tahun.
 Begitu
 pula
 dua
 orang
 homeless
 ikut
 makan
 dan
 duduk
 satu
 
meja
 dengan
 beberapa
 orang
 lanjut
 usia.
 Semua
 itu
 terjadi
 dalam
 satu
 ruangan
 
besar
 dan
 terjadi
 setiap
 minggu.
 

 

Saya
 memimpikan
 gereja
 persahabatan
 adalah
 komunitas
 yang
 cair,
 

hangat
 dan
 menjadi
 tempat
 pemulihan.
 Dalam
 perkembangan
 gereja
 belakangan
 
ini
 muncul
 model
 intergenerational
 ministry
 sebagai
 kritik
 (lawan)
 dari
 model
 
age-­‐segregated
 ministry
 yang
 membagi
 pelayanan
 secara
 kategorial.
 Gereja
 di
 
Indonesia
 umumnya
 masih
 memakai
 model
 age-­‐segregated
 ministry.
 Salah
 satu
 

kritik
 terhadap
 model
 pelayanan
 kategorial
 adalah
 pemisahan
 umat
 berdasarkan
 
usia
 berdampak
 sistemik
 terhadap
 proses
 regenerasi.
 Hilangnya
 kaum
 muda
 
dalam
 gereja
 merupakan
 akibat
 dari
 model
 pelayanan
 kategorial
 sebab
 selama
 
ini
 telah
 meminggirkan
 umat
 golongan
 usia
 muda
 dari
 kehidupan
 gereja.
 

 

Harkness
 dalam
 pendekatan
 intergenerational
 ministry-­‐nya
 

menyebutkan
 bahwa
 model
 ini
 memberikan
 nilai
 yang
 tinggi
 terhadap
 
komunitas
 yang
 mutualistik
 dan
 setara
 diantara
 anggota
 gereja.
 
 Pada
 model
 ini
 
terjadi
 komunitas
 yang
 saling
 berbagi
 pengetahun
 dan
 pengalaman
 iman
 antar
 
tiap
 generasi
 sehingga
 pertumbuhan
 iman
 komunitas
 terjadi
 secara
 holistik.
 
 
Pada
 model
 ini,
 sikap
 saling
 menerima,
 terbuka
 untuk
 memberi
 diri,
 saling
 
(Zaragoza
 1999)percaya
 terjadi
 pada
 seluruh
 lapisan
 usia
 (Harkness
 2012,
 131-­‐
132).
 

 

Pertanyaannya,
 apakah
 model
 intergenerational
 ministry
 (atau
 church)
 

dapat
 dikembangkan
 pada
 gereja-­‐gereja
 di
 Indonesia
 dengan
 konteks
 budaya
 
Timur
 yang
 ketat
 dengan
 hirarki
 dan
 senioritas?
 Apakah
 model
 gereja
 
persahabatan
 mungkin
 terjadi
 pada
 gereja-­‐gereja
 di
 Indonesia
 yang
 telah
 lama
 
hidup
 dalam
 tradisi
 ‘dari
 dulu
 sudah
 begitu?’
 Tulisan
 ini
 menyisahkan
 
pertanyaan
 yang
 perlu
 dijawab
 dalam
 studi
 lebih
 lanjut
 mengenai
 gereja
 
persahabatan
 sebagai
 model
 gereja
 dalam
 konteks
 masa
 kini.
 

Bibliography
 
Adiprasetya,
 Joas.
 GKI
 Pondok
 Indah.
 September
 8,
 2009.
 
www.gkipi.org/bergereja-­‐antara-­‐pelayanan-­‐dan-­‐persahabatan/
 (accessed
 
January
 30,
 2014).
 
Bass,
 Diana
 Butler.
 The
 Practicing
 Congregation.
 Virginia:
 The
 Alban
 Institute,
 
2004.
 
Bass,
 Diana
 Butler.
 Christianity
 After
 Religion.
 New
 York:
 HarperCollins
 
Publishers,
 2012.
 
Friedman,
 Thomas
 L.
 The
 World
 is
 Flat.
 New
 York:
 Picador
 USA,
 2007.
 
Gunawan,
 Linna.
 "Gereja
 Persahabatan:
 Belajar
 dari
 Persahabatan
 Generasi
 Y."
 In
 
Buku
 Peneguhan
 Pnt.
 Yesie
 Irawan
 Lie,
 by
 GKI
 Kayu
 Putih,
 edited
 by
 Linna
 
Gunawan.
 Jakarta:
 GKI
 Kayu
 Putih,
 2014.
 
Harkness,
 Allan
 G.
 "Intergenerationality:
 Biblical
 and
 Theological
 Foundation."
 
Christian
 Education
 Journal
 9
 (2012):
 121-­‐129.
 
Kinnaman,
 David.
 UnChristian.
 Grand
 Rapid:
 Baker
 Books,
 2007.
 
Kinnaman,
 David,
 and
 Aly
 Hawkins.
 You
 Lost
 Me.
 Translated
 by
 Denny
 Pranolo.
 
Bandung,
 West
 Java:
 PT.
 Visi
 Anugerah
 Bersama,
 2011.
 
Rice,
 Jesse.
 The
 Church
 of
 Facebook.
 Colorado:
 David
 C.
 Cook,
 2009.
 

Smith,
 Christian,
 and
 Melinda
 Denton.
 Soul
 Searching:
 The
 Religious
 and
 Spiritual
 
Lives
 of
 American
 Teenagers.
 New
 York:
 Oxford
 University
 Press,
 2005.
 
Thomas,
 Gary.
 Sacred
 Pathway.
 Translated
 by
 Arie
 Saptaji.
 Yogyakarta:
 Yayasan
 
Gloria,
 2011.
 
Vernon,
 Mark.
 USA
 Today.
 July
 26,
 2010.
 
www.usatoday30.usatoday.com/news/opinion/forum/2010-­‐07-­‐27-­‐
column27_ST_N.htm
 (accessed
 January
 30,
 2013).
 
Yaconelli,
 Michael.
 Messy
 Spirituality.
 Translated
 by
 Devi
 Sutarsi.
 Surabaya:
 Omid
 
Publishing
 House,
 2013.
 
Zaragoza,
 Edward.
 No
 Longer
 Servants
 but
 Friends.
 Nashvile:
 Abingdon
 Press,
 
1999.
 

 

 

 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1
 Tulisan
 ini
 merupakan
 makalah
 kuliah
 umum
 saya
 di
 (Vernon
 2010)STT
 Jakarta
 pada
 tanggal
 

24
 September
 2014
 dalam
 rangka
 HUT
 STT
 Jakarta
 ke-­‐80
 tahun
 dengan
 tema”
 Ziarah
 Beragam
 
Rasa.”
 Saya
 terinspirasi
 memakai
 istilah
 “gereja
 persahabatan”
 dari
 rekan
 Joas
 Adiprasetya
 lewat
 
tulisannya
 yang
 berjudul
 “Bergereja:
 Antara
 Pelayanan
 dan
 Persahabatan,”
 serta
 model
 gereja
 
yang
 diusulkan
 oleh
 Diana
 Butler
 Bass
 yaitu
 Intentional
 Congregation
 dalam
 bukunya
 The
 
Practicing
 Congregation.
 
 
2
 Pendeta
 Jemaat
 GKI
 Kayu
 Putih,
 Jakarta
 dan
 pengajar
 paruh
 waktu
 STT
 Jakarta
 untuk
 
matakuliah
 Homiletik
 dan
 Pembelajaran
 Jemaat.
 
3
 Orang
 dewasa
 suka
 menyebut
 kaum
 muda
 sebagai
 generasi
 yang
 tidak
 mau
 diatur,
 
 semaunya
 
sendiri,
 tidak
 mau
 ikut
 aturan,
 dll.
 Karena
 itu
 kaum
 muda
 terasa
 asing
 
 di
 mana
 orang
 dewasa.
 
4
 Ada
 penelitian
 lebih
 dulu
 tentang
 religiositas
 remaja
 Amerika
 yang
 dilakukan
 oleh
 tim
 NSYR
 
(National
 Study
 of
 Youth
 and
 Religion)
 dan
 hasilnya
 diterbitkan
 dalam
 buku
 yang
 berjudul
 
(Kinnaman,
 UnChristian
 2007)
 (Thomas
 2011)
 (Yaconelli
 2013):
 The
 Religious
 and
 Spiritual
 Lives
 
of
 American
 Teenagers
 karya
 Christian
 Smith
 dan
 Melinda
 Denton.
 Selain
 itu
 banyak
 buku
 
bermunculan
 seputar
 youth
 ministry
 (pelayanan
 kaum
 muda)
 yang
 memberikan
 berbagai
 
kemungkinan
 untuk
 melibatkan
 kaum
 muda
 dalam
 kehidupan
 gereja
 sebab
 mereka
 bukan
 hanya
 
menjadi
 generasi
 masa
 depan
 gereja,
 tetapi
 generasi
 “now.”
 
5
 Pada
 tanggal
 30
 November
 2014
 Komisi
 Pengkajian
 Teologi
 (KPT)
 GKI
 SW
 Jabar
 mengadakan
 
seminar
 “Ibadah
 dan
 Dunia
 Kaum
 Muda.”
 Dalam
 semina
 tersebut
 pengurus
 KPT
 menampilkan
 
data
 kehadiran
 kaum
 muda
 dalam
 aktivitas
 gereja.
 Dari
 kira-­‐kira
 enam
 jemaat
 GKI
 SW
 Jabar,
 
hanya
 GKI
 Maulana
 Yusuf,
 Bandung,
 yang
 mengalami
 peningkatan
 jumlah
 kehadiran
 kaum
 muda
 
dalam
 kegiatan
 Gereja.
 Itu
 pun
 pengunjung
 kaum
 muda
 kebanyakan
 berasal
 dari
 luar
 GKI
 
Maulana
 Yusuf.
 
6
 David
 Kinnaman
 dalam
 dua
 bukunya,
 hasil
 riset
 The
 Barna
 Group,
 yaitu
 UnChristian
 dan
 You
 
Lost
 Me
 menyimpulkan
 bahwa
 kekristenan
 dianggap
 tidak
 lagi
 menjawab
 pergumulan
 orang
 
Kristen
 dan
 dunia
 pada
 masa
 kini.
 Kekristenan
 maupun
 gereja
 dianggap
 terlalu
 kuno
 dan
 kaku
 
dalam
 ajaran
 dan
 spiritualitas,
 padahal
 dunia
 sudah
 berubah
 dengan
 cepat.
 Dalam
 You
 Lost
 Me,
 
kaum
 muda
 menyebut
 gereja
 sebagai
 penyebab
 dari
 kebingungan
 mereka
 dalam
 menjawab
 
pergumulan
 hidup
 mereka.
 Demikian
 pula,
 dalam
 UnChristian,
 kekristenan
 dianggap
 
menghasilkan
 orang
 Kristen
 yang
 palsu,
 yang
 mementingkan
 pencitraan
 dibandingkan
 
melakukan
 ajaran
 Kristus
 secara
 nyata.
 
 Penelitian
 Barna
 mencatat
 pandangan
 negative
 kaum
 
muda
 terhadap
 kekristenan:
 91%
 menyatakan
 kekristenan
 sebagai
 antihomoseksual,
 87%
 
mengatakan
 orang
 Kristen
 melakukan
 penghakiman
 terhadap
 orang
 lain,
 85%
 menyebutkan
 
pengunjung
 gereja
 sebagai
 orang-­‐orang
 munafik,
 dan
 72%
 menyebut
 kekristenan
 tidak
 
menyentuh
 kehidupan
 nyata.
 Hanya
 41%
 yang
 mengatakan
 kekristenan
 sebagai
 sesuatu
 yang
 
masuk
 akal;
 dan
 hanya
 30%
 menyatakan
 kekristenan
 sebagai
 sesuatu
 yang
 relevan
 bagi
 konteks
 
masa
 kini.
 


 
8
 Oleh
 karena
 Thomas
 L.
 Friedman
 menggambarkan
 dunia
 yang
 serba
 cepat
 dan
 terhubung,
 yang
 

memungkinkan
 orang
 untuk
 ‘berpindah’
 dari
 satu
 tempat
 ke
 tempat
 lain,
 mendapat
 informasi
 


 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
dari
 berbagai
 belahan
 dunia
 dalam
 hitungan
 detik,
 dengan
 sebutan
 “The
 World
 is
 Flat”
 sesuai
 
dengan
 judul
 bukunya.
 
9
 Tulisan
 menarik
 dari
 USA
 Today
 “Is
 True
 Friendship
 dying
 away,”
 Mark
 Vernon
 mengemukan
 
sejumlah
 survei
 yang
 menyebutkan
 bahwa
 munculnya
 jejaring
 sosial
 dan
 teknologi
 
menyebabkan
 manusia
 kehilangan
 persahabatan
 yang
 sejati
 –
 persahabatan
 yang
 ada
 saat
 ini
 
sangat
 dangkal.
 Orang
 memang
 punya
 banyak
 teman
 di
 berbagai
 tempat
 –
 kalau
 lihat
 
pertemanan
 kita
 di
 facebook
 memang
 bisa
 ribuan,
 tapi
 persabahatan
 tidak
 mendalam.
 Karena
 itu
 
Vernon
 mengatakan
 saat
 ini
 orang
 mengalami
 kesepian
 di
 tengah
 keramaian/kerumunan
 –
 
lonely
 in
 the
 crowd.
 
10
 Mengapa
 kehadiran
 gereja
 sebagai
 home
 menjadi
 kebutuhan
 pada
 masa
 sekarang?
 Bass
 
menyebut
 spiritualitas
 yang
 muncul
 ke
 permukaan
 saat
 ini
 adalah
 nomadic
 spirituality.
 Orang
 
beragama
 atau
 keanggotaannya
 dalam
 gereja
 tidak
 menetap.
 Di
 sepanjang
 hidupnya,
 dia
 bisa
 
berganti
 dan
 berpindah
 gereja
 atau
 agama.
 Dalam
 hal
 bergereja,
 Bass
 menambahkan,
 kalau
 dulu
 
keanggotaan
 gereja
 menjadi
 hal
 yang
 mutlak;
 sekarang
 ini
 umat
 pergi
 ke
 gereja
 yang
 
membuatnya
 nyaman,
 kemudian
 mereka
 bisa
 dengan
 mudah
 berpindah
 ke
 gereja
 lain
 yang
 
dinilai
 lebih
 nyaman
 daripada
 gereja
 sebelumnya.
 Dalam
 satu
 atau
 dua
 tahun
 bisa
 saja
 mereka
 
berpindah
 dari
 satu
 gereja
 ke
 gereja
 lain.
 Bass
 menyebut
 orang
 Kristen
 sekarang
 seperti
 turis
 
yang
 sedang
 menikmati
 wisata
 ‘rohani’
 yang
 disebut
 Gereja
 
11
 Mike
 Yaconnelli
 dalam
 Messy
 Spirituality
 mengisahkan
 kerapuhan
 manusia
 saat
 beriman.
 
Menjadi
 otentik
 amat
 penting
 dalam
 hidup
 beriman
 sebab
 hidup
 iman
 kadang
 bergerak
 naik
 dan
 
turun.
 Saat
 kita
 menjadi
 otektik
 dalam
 spiritualitas,
 mengakui
 kerapuhan
 kita,
 maka
 kita
 tahu
 
bagaimana
 Tuhan
 berkarya
 secara
 ajaib
 dalam
 hidup
 ini.
 Kita
 pun
 dapat
 menghargai
 diri
 sendiri
 
dan
 orang
 lain.