Posisi Dieksis dan maknanya pada juz 30 dalam Al-Qur'an

)S.Hum(

    
      
     
     
    
   
   

‫ه‬

Abstrak
Siti Noor Fadhilah:

“Posisi Dieksis dan maknanya pada alqur’an juz

0”.
Penelitian ini bertujuan untuk mengetahui makna dieksis dan posisi
i’rabnya serta cara penetapannya dalam alQur’an juz

0. Menggunakan kitab

tafsir Sayyid Quthub,dan Abdu al-Jawwad al-Tayyib sebagai referensi utama
dalam menemukan makna serta posisi juz’ama. Dieksis terdiri dari; dhomir, isim
isyaroh, mausul, dhorof zaman dan makan. Berdasarkan hasil analisis peneliti
menemukan data dieksis dalam juz’ama yaitu dieksis personal, waktu, tempat,
pidato, dan dieksis sosial.
Setelah apa yang telah peneliti lakukan, maka ditemukanlah kesimpulan
bahwa dieksis itu merupakan teori yang penting untuk diteliti, sebagaimana
contoh :

    
      
     
     
    
   
   
Dhomir ha pada kata (fiha) dalam surat Al-Qadr tersebut, bukan kembali
kepada malikat tapi kembali kepada lailatul qadr.

‫و‬

‫ز‬

‫‪.2‬‬

‫‪.1‬‬

‫‪.‬‬

‫‪.‬‬

‫‪.‬‬

‫ح‬

‫‪.2‬‬

‫‪.0‬‬

‫ط‬

‫ي‬

‫ك‬

‫ل‬

‫م‬

3

7

 
   
      
     
   

0

2

0

9

43

3

3

3

4

4

8

Ethnographic Research

9

20

22

21

31

33

)Digital)

2

-‫ج‬

37

     

       
       

(pedoman penulisan skripsi UIN Syarif Hidayatullah Jakarta, Fakultas Adab dan
Humaniora Bahasa dan Sastra Arab) (102 )

30

33

2

Semantics

33

33

Essai desémantique, Sémantique
1

semantics

Deixis

deictic word

this, the, you, here,

34

Deixis
now

now there, this

)Peirce)
Egocentric
(Indicateu de (
)Indicator)
(Token

)J.Vuillemin(

)Particular)

(N. Goodman(
2

subjectivier
)H.Reichenbach)
reflexive word)

Muhammad Ali Al-Khuli, A Dictionary of Theoretical Linguistics, (Jakarta:
Librarie De Liban,3947), hlm.34

34

0

9

) Deixis)
20

8
22

33.‫ ص‬،)‫م‬

39

21

.)proper nouns
2

2

41
2

34 .‫ص‬

2

71

person

2

22

source
20

34-34 .‫ ص‬،
47
39.‫ ص‬،

2
22
20

73

vocative

person deixis

29

28
10

39 .‫ ص‬،
71-39 .‫ ص‬،
40

29
28
10

77

ironi
11

39 .‫ ص‬،
73.‫ ص‬،

11

70

immediate physical context
1

1

speaker intended meaning

77- 73 .‫ ص‬،
43

1
1

73

cataphora

anaphora

12

77 .‫ ص‬،
73.‫ ص‬،

12

73

Formal
.intimacy
honorifics
vous

Sie

73 .‫ ص‬،

73

sie

du

tu

18

73.‫ ص‬،

74

74

79

9

01

03

07

00

21

2

03

2

03

2

03

22

20

29

20

04

28

10

04

12

09

11

31

1

1

33

1

37

12

10

30

19

18

  

33

              
       
  
0

.              

2

1

33

33

34

34

 
       
 
   .(3)

 
   
       
  .(7)

39

      
   
  
   .(0)

31

   
  
 
 
      
  .(3)

  
 
    
    .(3)

33

   

   
   
 
 
   .(3)

21

  
  
       
 
  
 .(4)

37

 
 
    
    
 
  
   
       
  
   
  
 
  
  .(4)

  
   
 
    
  
  
     
    
  
       
 
 
 
   
     .(9)
   

30

      
     .(31)

33

10

12
11

   
      
      .(33)

1
1

   
 
   
    .(37)

33

 
  
     
 
  
 
  
   
 
   .(30)

10
19

33

18

 
 
  
 
       
    
  .(33)

0
2

 
       
  
  
  
 
 
     .(33)

1

34

 
 
   
    
 
  
 
 
   
  .(33)

 
 
 
 
     
  .(34)

34

2

0

     (34)

)

(

39

9
8

  
        (39)

0
2

   
 
     
 
    
 
      (71)

31

:

1

 
  
 
   
     (73)

33

   
 
  
  
     (77)

2

0

 
 
  
      
 
     (70)

37

9

8

 
         
   
 
  (73)

30

 
 
       
      
 
 
   
 
  
  
  
    (73)

1

 
  
 
     
   
 
 
 
  
  (73)

33

   
     
  
  (74)

2

33

0

 
 
   
   
       
      
 
    
 (74)

9

8

33

    (79)

20

22

  
 
 
  
 
   
   
    
 
      (01)

34

21

2

     (03)

2

34

2

            (07)
    
     
   
  

22
20

     (00)

39

29

28

     (03)

00

41

02

       (03)

01

0

43

    (03)

0

0

    (04)

02
00

47

    (04)

09

08

    (09)

40

90

92

       (31)

91

43

9

      (33)

9
9

92

Ahmad Hatta, Tafsir Qur’an Perkata, (Jakarta: Maghfirah
Pustaka, 1002 M), hal. 81

43

     (37)

90

99

    (30)

43

98

80

   
 
   
  
    
 
 (33)

82

44

81

    (33)

8

8

    (33)

44

8

82

     (34)

80

49

89

     (34)

88
200

   (39)

41

202

201

    
   
     
    (31)

20
20

43

   (33)

20

202

    (37)
،

47

200

209

     (30)

40

208
220

      (33)

222

43

221

     (33)

22

22

43

    (33)

22
222

     (34)

220

43

229

    (34)

228

210

44

  
  (39)

212

211

       (31)

44

21

21

          (33)

49

21

212

    (37)

210

91

219

    (30)

218

2 0

93

     (33)

2 2

2 1

   (33)

97

2

2

      (33)

2

90

2 2

      (34)

2 0
2 9

 
     (34)

93

2 8

2 0

      (39)

2 2
2 1

93

     (41)

2

2

82

80

89

99

311

313

‫‪317‬‬

‫م)‬

310

Ali, Alkhuli , Muhammad, A Dictionary of Theoretical
Linguistics, (Jakarta: Librarie De Liban,2891)
Hatta, Ahmad, Tafsir Qur’an Perkata, (Jakarta: Maghfirah
Pustaka, 1002 M)
Utama, Harits,Pemakaian Deiksis Persona Dalam Bahasa Indonesia, Karya
Ilmiah diakses pada 21 April 102 dari
portalgaruda.org/download_article.php?article=20 00 &val=2 09

    

   
       
 

     
   
  
  

  
  
 
 
      
 


 
 
    
   

  
 
   
 
 
  
 

       

 
  
 

 
 
    
    


   

  

     
    
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