Kebertahanan Bahasa Bali Pada Transmigran Bali di Provinsi Lampung.

Linguistik Indonesia, Agustus 2012,
Copyright©2012, Masyarakat Linguistik Indonesia, ISSN: 0215-4846

Tahun ke-30, No. 2

KEBERTAHANAN BAHASA BALI PADA TRANSMIGRAN BALI
DI PROVINSI LAMPUNG
Ni Luh Nyoman Seri Malini
Universitas Udayana
kmserimalini@yahoo.com; seri.malini@fs.unud.ac.id
Abstrak
Keanekaragaman kelompok etnis di Provinsi Lampung membawa implikasi
tersendiri bagi vitalitas bahasa daerah yang mengalami kontak, termasuk bahasa
Bali, yang hidup dan berkembang di daerah tersebut. Penerapan metode observasi
partisipasi digunakan untuk menjaring data lisan yang dikumpulkan dari kata-kata
dan tindakan nyata para transmigran Bali di kantong-kantong transmigran Bali di
Provinsi Lampung. Data dianalisis dengan menggunakan teknik kualitatif dan
kuantitatif. Transmigran Bali adalah masyarakat dwi/multilingual yang
menggunakan bahasa Bali pada ranah keluarga, kesenian, dan religi. Secara
pragmatis percakapan antar/intertransmigran diwarnai oleh interferensi fonologis.
Sikap positif terhadap bahasa Bali dan dukungan oleh berbagai faktor luar

menyebabkan kebertahanan bahasa Bali di Lampung cukup baik.

Kata kunci: transmigran Bali, interferensi, sikap bahasa
Abstract
The diversity of ethnic groups in Lampung Province brings its own implications for
the vitality of local languages in contacting with other languages, including Balinese
language which spreads in the area. The participatory observation method was
applied to collect verbal data from the expressions and action produced by Balinese
transmigrants in Lampung Province. Data were analyzed using qualitative and
quantitative techniques. The findings show that Balinese migrants are bi/
multilingual. They use Balinese language in the family, art, and religion domains.
Pragmatically, their conversations are colored by phonological interference. Their
positive attitude towards Balinese language and support by various external factors
led to the maintenance of Balinese language in Lampung relatively well.

Keywords: Balinese, migrants, interference, language attitude

PENDAHULUAN
Salah satu isu yang menonjol dalam kajian pemertahanan/kebertahanan (selanjutnya digunakan
istilah kebertahanan karena berimplikasi pada keadaan bertahan yang tidak direncanakan

penuturnya) dan pergeseran bahasa ialah ketidakberdayaan migran minoritas mempertahankan
bahasa asalnya dalam persaingan dengan bahasa mayoritas. Pergeseran bahasa terjadi ketika
masyarakat memutuskan untuk memilih bahasa atau unsur kebahasaan dari bahasa yang baru
untuk menggantikan bahasa atau unsur kebahasaan yang lama. Sebaliknya, kebertahanan bahasa
terjadi bila masyarakat memutuskan untuk meneruskan pemakaian bahasa atau unsure
kebahasaan yang selama itu digunakan.
Pada tulisan ini dibahas kebertahanan suatu bahasa di luar wilayah pakai aslinya:
bagaimana kebertahanan bahasa Bali di wilayah transmigrasi, seperti di provinsi Lampung.
Penelitian Sutjaja (1991) merupakan penelitian awal yang mengungkapkan perubahan bahasa
secara umum di daerah transmigran. Sutjaja tidak menjelaskan secara rinci perubahan bahasa
lisan dan tulis dalam berbagai ranah. Penutur bahasa Bali masih setia menggunakan bahasa Bali
dalam kehidupan sehari-hari. Faktor-faktor, seperti umur, jangka waktu tinggal, kelas sosial,
jenis pekerjaan, dan topik pembicaraan, menentukan pilihan variasi bahasa yang digunakan
baik tertulis maupun lisan (Sutjaja 1996). Demikian juga penggunaan istilah kekerabatan dan

Ni Luh Nyoman Seri Malini

variasi tutur sapa bahasa Bali yang digunakan oleh keluarga dosen di Lampung masih cukup
bertahan (Wetty 1996). Hal berbeda dikemukakan oleh Kismosuwartono (1991:107). Ia
menemukan penggunaan bahasa Jawa oleh anak-anak transmigran Bali dalam kehidupan

sehari-hari. Kendati pihak orang tua berbicara dalam bahasa Bali, anak-anak muda
menjawabnya dengan bahasa Jawa. Khazanah kosakata bahasa Bali di Lampung Tengah telah
disusupi bahasa Indonesia, bahasa Jawa, dan bahasa Lampung. Penyusupan leksem bahasa
Indonesia sering dilakukan untuk menggantikan leksem bahasa Bali yang tidak diketahui bentuk
Alus oleh penutur, sementara situasi tutur menuntut pemakaian bahasa ragam Alus (Dhanawaty
1993).
Dari kajian terdahulu ditemukan realitas penggunaan bahasa Bali oleh transmigran Bali
di Lampung. Jika dihitung dari awal penempatan penduduk asal Bali di Lampung pada saat
program transmigrasi dimulai (sejak pra-Pelita), bahasa Bali mampu bertahan di tengah
keanekaragaman etnis, bahasa, dan situasi sosial-budaya selama kurang lebih lima dasawarsa,
padahal jumlah transmigran asal Bali jauh lebih sedikit dibandingkan dengan transmigran asal
pulau padat penduduk lainnya, yakni Pulau Jawa. Jumlah penduduk Jawa di Lampung sebanyak
61,89% dari jumlah penduduk Lampung. Situasi kemudian menjadi rumit dengan hadirnya
bahasa yang secara nasional dominan, yakni bahasa Indonesia. Selama kurun 57 tahun
keanekaragaman kelompok etnis di Provinsi Lampung diyakini membawa implikasi tersendiri
bagi vitalitas bahasa daerah yang mengalami kontak di daerah tersebut. Penelitian mengenai
kondisi kebertahanan bahasa Bali di Provinsi Lampung dilihat dari beberapa kriteria, yakni (1)
pola-pola pemakaian bahasa, (2) faktor demografi, dan (3) sikap terhadap bahasa asal.
METODE PENELITIAN
Penelitian ini mengikuti alur berpikir fenomenologis, yakni berupaya menggambarkan

fenomena kehidupan sosial bahasa etnis Bali berdasarkan pandangan mereka sendiri tanpa
adanya standardisasi dan batasan. Penelitian ini adalah penelitian lapangan yang bersifat
deskriptif etnografis. Adapun daerah yang menjadi fokus penelitian adalah enam desa di tiga
kabupaten berbeda yang menjadi desa rintisan transmigrasi dan daerah tujuan transmigrasi
penduduk provinsi Bali. Desa-desa yang menjadi lokasi penelitian adalah Desa Rama Gunawan,
Rama Dewa, dan Rama Nirwana di Kabupaten Lampung Tengah; Desa Toto Mulyo dan Mesuji
di Kabupaten Tulang Bawang; Desa Rejobinangun Raman Utara di Kabupaten Lampung
Timur.
Data dalam penelitian ini berupa ujaran lisan, data tulis, dan intuisi bahasa peneliti. Data
lisan dikumpulkan dari kata-kata dan tindakan nyata warga transmigran Bali melalui observasi
partisipasi, wawancara tidak terstruktur, dan dokumentasi. Data tulis dikumpulkan melalui
kuesioner. Intuisi dapat dipakai apabila peneliti sekaligus sebagai penutur asli dari bahasa yang
sedang diteliti. Data yang berupa ujaran lisan ditranskripsikan dan diklasifikasi. Kesimpulan
ditarik dengan mempertimbangkan intuisi peneliti, yang merupakan penutur jati bahasa Bali.
TEORI PERUBAHAN BAHASA
Perubahan tingkah laku berbahasa pada saat bahasa itu digunakan banyak memunculkan
fenomena kebahasaan. Menurut Labov (1994). Gejala seperti ini sering diawali dengan
penyimpangan-penyimpangan penggunaan bahasa dari norma-norma yang telah baku. Suatu
perubahan atau pergeseran pasti diawali dari sesuatu yang kecil (anything is likely to have a
small beginnings). Kalau penyimpangan sejenis ini digunakan oleh seorang penutur atau

kelompok penutur, variasi bahasa akan terjadi. Seperti yang telah diuraikan di atas, variasi
bahasa merupakan proses awal dari suatu pergeseran atau perubahan bahasa yang sedang
berlangsung (language change in progress ).
Situasi kebahasaan pada komunitas tutur yang dwibahasawan atau multibahasawan
menimbulkan pilihan bahasa bagi masing-masing komunitas tutur. Sebagai konsekuensi pilihan

2

Linguistik Indonesia, Tahun ke-30, No. 2, Agustus 2012

bahasa tersebut adalah pola penggunaan bahasa. Pola penggunaan bahasa yang mantap
menyebabkan adanya kebertahanan bahasa (language maintenance), sedangkan pola yang
goyah menyebabkan pergeseran bahasa (language shift). Wujud pemertahanan bahasa dapat
dilihat dari kenyataan bahwa bahasa tersebut masih dipilih dan dipakai pada ranah-ranah
penggunaan bahasa oleh para penuturnya. Menurut Fishman (1968) indikator utama penanda
pemertahanan atau pergeseran bahasa adalah ranah penggunaan bahasa.
Dalam pemilihan bahasa terdapat tiga kategori pilihan. Pertama, memilih satu variasi
dari bahasa yang sama (intra language variation ). Apabila seorang penutur bahasa berbicara
kepada orang lain dengan menggunakan bahasa Bali Alus, misalnya, ia telah melakukan pilihan
bahasa kategori pertama ini. Kedua, melakukan alih kode (code switching), artinya

menggunakan satu bahasa untuk suatu keperluan dan menggunakan bahasa yang lain untuk
keperluan lain dalam satu peristiwa komunikasi. Ketiga, melakukan campur kode (code mixing),
artinya menggunakan satu bahasa tertentu dengan bercampur serpihan-serpihan dari bahasa lain.
Pilihan bahasa dalam interaksi sosial masyarakat dwibahasa/multibahasa disebabkan
oleh berbagai faktor sosial dan budaya. Evin-Tripp (dalam Grosjean 1982: 125)
mengidentifikasikan empat faktor utama penyebab pilihan bahasa penutur dalam interaksi
sosial, yaitu (1) latar (waktu dan tempat) dan situasi, (2) partisipan dalam interaksi, (3) topik
percakapan, dan (4) fungsi interaksi. Faktor pertama dapat berupa hal-hal seperti makan pagi di
lingkungan keluarga, rapat di kelurahan, syukuran kelahiran anak di sebuah keluarga, kuliah,
dan tawar-menawar barang di pasar.
Dinamika pemertahanan dan pergeseran bahasa tidak terlepas juga dari psikologi sosial
dalam bidang bahasa yang melahirkan pengertian tentang sikap bahasa. Gardner and Lambert
(1972), misalnya, menggunakan pendekatan psikologi sosial dengan menerapkan metode reaksi
evaluatif terhadap variasi bahasa di kalangan penutur-penutur antaretnik yang dwibahasawan.
Fishman (1972:151) juga mengakui bahwa di dalam banyak contoh, pengakuan perilaku
terhadap bahasa merupakan topik yang sangat penting untuk mengkaji perilaku sosial melalui
bahasa. Oleh karena itu, teori psikologi sosial diterapkan dalam mengkaji sikap bahasa
transmigran Bali di Lampung terhadap bahasa Bali.
POLA-POLA PEMAKAIAN BAHASA TRANSMIGRAN BALI
Khazanah kebahasaan transmigran Bali di Lampung sangat tinggi. Secara umum, transmigran

asal Bali menguasai lebih dari dua bahasa secara aktif, seperti terlihat pada Diagram 1
Bahasa yang dikuasai aktif
Tdk menjawab
10%

BB

BB
20%

BJ
BB, BJ

BB, BJ, BL, BI
20%

BJ
10%

BB, BJ, BI

10%

BB, BJ
10%
BB, BI
20%

BB, BI
BB, BJ, BI
BB, BJ, BL, BI
Tdk menjawab

Diagram 1. Penguasaan Bahasa Transmigran Bali
Menurut seorang informan, Wayan Bawa, dari Rama Nirwana di Lampung Tengah,
(1)

― …Dini yen ngajak nyama-nyama Bali raga ngomong Bali ye.. Yen ada nyama
Jawa ajak di grup to..bisa mase ngomong Jawa anu ane biasa-biasa. Nak Bali

3

Ni Luh Nyoman Seri Malini

dini nak bisa ye basa Jawa. Onyo bisa…Tapi nah yen dawa- dawa satua e
Bahasa Indonesia anu sai manggo …‖
(… Di sini (maksudnya di Lampung-pen), jika berbicara sesama saudara dari
Bali, menggunakan Bahasa Bali. Jika ada saudara dari Jawa, bisa juga berbahasa
Jawa yang sederhana. Semua orang Bali di sini bisa berbahasa Jawa. Tapi jika
cerita kita panjang-panjang, Bahasa Indonesia yang sering digunakan…)
Seperti yang terlihat pada diagram, transmigran Bali minimal menguasai bahasa Bali,
kemudian diikuti penguasaan bahasa Indonesia serta bahasa etnis lainnya, seperti bahasa Jawa
dan Lampung. Bahasa yang pertama kali diperoleh oleh para transmigran umumnya adalah
bahasa Bali. Bahasa ini diperoleh dan dipelajari secara informal karena hanya lingkungan
keluarga (rumah tangga) satu-satunya tempat pemerolehan mengingat bahasa Bali tidak
diajarkan secara resmi di sekolah. Begitu juga halnya dengan bahasa Jawa yang dipelajari oleh
transmigran Bali secara informal melalui sosialisasi dan pergaulan dengan etnis Jawa.
Kurikulum di Lampung, sebagaimana di daerah-daerah lain di Indonesia, hanya
mengakomodasi pengajaran bahasa Indonesia dan bahasa daerah setempat, dalam hal ini bahasa
Lampung. Walaupun diajarkan di sekolah, bahasa Lampung amat jarang digunakan oleh
transmigran Bali dalam komunikasi sehari-hari. Bahkan, bahasa Lampung pun jarang pula

digunakan para transmigran kepada penduduk pribumi Lampung.
Transmigran Bali adalah dwibahasawan. Secara umum dapat dikatakan bahwa setiap
dwibahasawan yang tidak memiliki tingkat penguasaan yang seimbang terhadap bahasa-bahasa
yang dikuasainya akan melakukan interferensi dalam berbahasa. Hal itu disebabkan perkenalan
seorang penutur atau kelompok penutur dengan bahasa lain. Weinreich (1968:1)
mengemukakan bahwa interferensi adalah penyimpangan yang terjadi dalam tuturan para
dwibahasawan sebagai akibat pengenalannya terhadap bahasa lain. Selanjutnya Weinreich
(1968) menambahkan interferensi adalah kekeliruan-kekeliruan yang disebabkan oleh
terbawanya kebiasaaan ujaran bahasa atau dialek bahasa ibu ke dalam bahasa kedua atau dialek
bahasa kedua. Pengertian interferensi tersebut hanya memperhatikan gejala tutur. Oleh karena
itu, pengertian interferensi diperluas lagi oleh pakar lain. Haugen (1974:12) mengatakan bahwa
interferensi adalah pengambilan unsur-unsur dari satu bahasa dan digunakan dalam
hubungannya dengan bahasa lain. Penggunaan unsur tersebut terjadi baik ketika seseorang
berbicara maupun menulis dalam bahasa lain.
Mackey (dalam Fishman 1972:565) juga mendefinisikan interferensi sebagai
penggunaan unsur satu bahasa yang terbawa pada waktu seseorang berbicara atau menulis
dalam bahasa lain. la juga mengatakan bahwa tipe interferensi bergantung pada apakah
seseorang berbicara dalam bahasa kedua atau hanya sekadar untuk memahami apa yang
didengar atau dibacanya. Jika ia berbicara dalam bahasa kedua, sedangkan pola-pola bahasa
ibunya sudah sangat berakar pada dirinya, bahasa ibunya akan mengganggu penggunaan bahasa

kedua yang sedang dipelajarinya. Sebaliknya, jika ia hanya berusaha memahami bahasa kedua
tersebut, pemahaman itu lebih mudah apabila kedua bahasa tersebut mirip satu dengan lainnya.
Dengan demikian, cakupan interferensi tidak hanya terbatas pada bahasa lisan, tetapi juga
bahasa tulis.
Interferensi fonologis merupakan gejala yang wajar ditemukan dalam masyarakat
bilingual, termasuk di Provinsi Lampung. Gejala tersebut merupakan salah satu karakteristik
kebahasaan bahasa Bali di Lampung.
Berdasarkan informasi yang dijaring melalui kuesioner ditemukan terdapat perbedaan
penulisan huruf-huruf vokal, yaitu dari tulisan dan ucapan [a] /ə/ menjadi [o] /O/, seperti teka
/təkə/ menjadi teko/təkO/, ia /iyə/ menjadi /iyO /; [i] /I/ menjadi [e] /e/, seperti jait /jaIt/
menjadi /jaet/; [u] /u/ menjadi [o] /O /. seperti belus /bəlus/, gugut /gugut/, ikut /Ikut/, jagur
/jagur/, ulung /ulu/, labuh /labuh/ menjadi kata /bəlOs/, /gugOt/, /ikOt/, /jagOr/, /ulO/,
/labOh/.

4

Linguistik Indonesia, Tahun ke-30, No. 2, Agustus 2012

Ortografi

Bunyi

[a]

/ə/

[i]
[u]

/I/
/u/

Tabel 1. Perbedaan Penulisan Huruf Vokal
Ortografi
Bunyi
Ortografi
Bunyi
Bali
transmigran
Teka
/təkə/
Teko
/təkO/
Ia
/Iyə/
Iyo
/IyO /
Jait
/jaIt/
Jaet
/jaet/
Belus
/bəlus/
Belos
/belOs/
Gugut
/gugut/
Gugot
/gugOt/
Ikut
/Ikut/
Ikot
/ikOt/
Jagur
/jagur/
Jagor
/jagOr/
Ulung
Ulong
/ulu/
/ulO/
Labuh
/labuh/
Laboh
/labOh/

Arti
Datang
Dia
Jahit
Basah
Gigit
Ekor
Pukul
Jatuh
Jatuh

Bahasa Bali baku memiliki 24 fonem, yang terdiri atas 6 fonem vokal /a, i, e, u, o, ə /
dan 18 konsonan /p, b, m, t, d, n, c, j, ɲ, s, l, r, k, g, ŋ, w, y, h/1 (Warna dkk.1983; Sulaga dkk.
1996). Pada penelitian selanjutnya, Pastika (2005) menyatakan bahwa bahasa Bali dibagi
menjadi vokal /a, i, e, u, o, ə /, semivokal /w,y/, dan konsonan /p, b, m, t, d, n, c, j, ɲ, s, l, r, k,
g, ŋ, h/. Secara teoretis perubahan bunyi tersebut dapat dipahami karena berdasarkan tinggirendahnya, bunyi-bunyi tersebut memiliki posisi yang berdekatan, seperti bunyi /ə/ sedang
tengah menjadi /O/ sedang belakang, bunyi /I/ tinggi menjadi /e/ sedang , bunyi /u/ tinggi
menjadi /o/ sedang. Jadi, dapat disimpulkan bahwa perubahan bunyi vokal bahasa Bali pada
transmigran Bali dari bunyi-bunyi sedang tengah ke bunyi sedang belakang dan dari bunyi
tinggi ke bunyi sedang. Pada penulisan terdapat perubahan bunyi dari bunyi tinggi ke sedang
dan dari bunyi rendah ke bunyi sedang.
Fonem-fonem vokal bahasa Bali umumnya memiliki distribusi yang lengkap: dapat
terletak di awal, tengah, dan akhir, kecuali fonem vokal /a/ yang tidak memiliki distribusi akhir.2
Akan tetapi, pada bahasa Bali dialek Bali Aga justru sebaliknya. Di sana tidak ada fonem /ə/
yang terletak di posisi akhir. Kalau dalam Bali Aga banyak terdapat kata yang berakhir dengan
fonem /a/, dalam bahasa Bali (Dataran) akan didapati berakhir dengan /ə/. Fonem konsonan
bahasa Bali pun tidak semuanya memiliki distribusi yang lengkap. Fonem-fonem konsonan
palatal, seperti /c, j, /, konsonan velar /y/, serta konsonan bilabial /w/ tidak dapat menduduki
posisi akhir, sedangkan fonem konsonan yang lain memiliki distribusi yang lengkap yang dapat
berposisi di awal, tengah, dan akhir.
Interferensi fonologis di atas merupakan pilihan transmigran dalam penggunaan bahasa.
Pilihan untuk menggunakan suatu bahasa pada ranah tertentu secara menonjol ditentukan oleh
faktor utama, yakni sosial-ekonomi. Dalam uraian sebelumnya mengenai pilihan bahasa telah
dijelaskan bahwa transmigran Bali menggunakan bahasa Bali dalam berbagai aspek kehidupan.
Secara umum, bahasa Bali masih terpelihara, terwariskan, dan terkembangkan selama empat
generasi (Sutjaja1990/1992 dan 1996). Hal ini sudah terjadi selama hampir 53 tahun, yakni
mulai tahun 1957.
Ada kecenderungan transmigran Bali untuk bersikap akomodatif dan toleran terhadap
etnis lain, sebagaimana yang diutarakan oleh Wayan Bawa diatas. Dalam berkomunikasi dengan
etnis lain, etnis Bali cenderung mengakomodasi pilihan bahasanya sesuai dengan bahasa lawan
tuturnya: .. Yen ada nyama Jawa ajak di grup to..bisa mase ngomong Jawa anu ane biasabiasa. Nak Bali dini nak bisa ye basa Jawa. (Jika ada saudara dari Jawa, bisa juga berbahasa
Jawa yang sederhana. Semua orang Bali di sini bisa berbahasa Jawa).
Menurut Sumarsono (1993:13-14), pemertahanan bahasa, dalam situasi adanya interaksi
dan terjadinya kedwibahasaan, dapat terjadi dengan atau tanpa harus menyerap unsur-unsur
nonbahasa atau unsur budaya kelompok etnik lain. Dalam kondisi apa pun tipe pemertahanan
bahasa, setiap kelompok masih mempertahankan bahasa masing-masing. Pemertahanan itu

5

Ni Luh Nyoman Seri Malini

merupakan kenyataan bahwa suatu bahasa masih dipakai dan dipilih dalam situasi tertentu.
Salah satu cara untuk menguji pilihan bahasa itu adalah analisis ranah sebagaimana yang
dianjurkan Fishman (1972). Terkait dengan penggunaan bahasa, Holmes (2001:63-64)
menyampaikan bahwa makin luas ranah penggunaan suatu bahasa, peluang bahasa tersebut
untuk bertahan akan makin besar.
Meskipun bersikap akomodatif, pemilihan dan penggunaan bahasa Bali masih terlihat
dominan pada ranah-ranah penting bagi proses pemertahanan sebuah bahasa, yakni pada ranah
rumah tangga (keluarga), ranah kegiatan religi, dan kesenian rakyat. Dalam ranah keluarga,
responden menunjukkan bahwa pilihan bahasa yang dominan pada anak-anak dan orang tua
dalam berkomunikasi adalah bahasa Bali. Artinya, terdapat upaya mempertahankan dan
mewariskan penggunaan bahasa Bali kepada anak-anak mereka.
Sementara itu, dalam ranah kegiatan religi dan kesenian rakyat, pemilihan dan
penggunaan bahasa yang mendominasi adalah bahasa Bali. Faktor yang berperan dalam hal ini
adalah kondisi yang kondusif yang tercipta di daerah transmigran, yaitu kondisi yang tercipta
sesuai dengan daerah asal transmigran, yakni Pulau Bali. Di daerah transmigran, atas fasilitas
dari pemerintah dan dengan kerja keras generasi transmigran terdahulu, di sebagian besar desa,
ciri kebalian berhasil dimunculkan, antara lain dengan mendirikan Kahyangan Tiga atau purapura lainnya di desa-desa.
Kegiatan pemertahanan bahasa
Bali juga dilakukan dalam kegiatan-kegiatan
keagamaan bersama-sama dengan keluarga, seperti yang dinyatakan Wayan Lording,
tranmigran Bali generasi pertama, 1958 berikut ini.
(2)
P : Yen bapak jak anak-anake kije yen ke pura ne?
Kalau bapak dan anak-anak, di sini pura mana yang dituju?
I : Yen dini di desa, nak be ada pure Puseh, Desa, jak pura Dalem, pura Gede.
Pusatne ne di Waelunik di Tanjung Karang. Di gunung… Pura Waelunik
ane sungsunge ken seluruh Bali Lampung e.
Kalau di desa ini, memang sudah berdiri pura Puseh, Desa, dan pura Dalem.
Pura yang utama berpusat di Way Lunik, Tanjung Karang. Di gunung… Pura
inilah yang diusung oleh semua Bali Lampung.
Terdapat juga program pasraman bagi anak-anak tingkat SD dan SMP yang beragama
Hindu di Lampung Tengah dan di Lampung Timur, sedangkan di Kabupaten Tulang Bawang
belum ada pasraman. Kegiatan di pasraman berlangsung setiap sore hari setelah jam pelajaran
sekolah. Di pasraman inilah anak-anak diajari pelajaran agama Hindu, bahasa Bali, serta
beragam bentuk kesenian khas Bali. Keberadaan pasraman ini menunjukkan keinginan
transmigran Bali di Provinsi Lampung untuk mempertahankan dan mengembangkan
kebudayaan mereka. Lembaga yang bersifat kerakyatan dan tradisional, seperti pasraman,
berfungsi sebagai sarana untuk mengajarkan bahasa Bali dan mewariskan tradisi dan ekspresiekspresi kebudayaan Bali (Hindu).
Untuk pengembangan seni tradisional, di samping di pesraman, terdapat juga sekaasekaa kesenian di masing-masing desa yang beranggotakan transmigran Bali, terutama para
pemudanya. Banyaknya anak-anak muda yang tergabung dalam seni tradisional berdampak baik
bagi proses pemertahanan bahasa Bali karena ranah penggunaan dan pajanan terhadap bahasa
Bali menjadi terjaga sehingga memperbesar peluang bagi bahasa Bali untuk dipertahankan.
Penggunaan bahasa Bali Alus mewarnai percakapan antara peneliti dan informan yang
merupakan pembina kesenian di Desa Rama Dewa, Seputih Raman, Lampung Tengah. Hal ini
mengindikasikan bahwa seni, khususnya pembina, memiliki peran penting dalam upaya
pemertahanan bahasa Bali.
Keberadaan lembaga atau kelompok informal tersebut mendukung pengembangan
bahasa Bali. Pemberdayaan masyarakat yang muncul dari kalangan penutur itu sendiri,
mewujudkan pemberdayaan lembaga kerakyatan tradisional seperti itu juga ditemukan pada
6

Linguistik Indonesia, Tahun ke-30, No. 2, Agustus 2012

komunitas migran asal Jawa di Suriname (Koesobjono 2000). Akan tetapi, menurut
Koesonjono, hal yang harus diperhatikan adalah pewarisan kebudayaan, termasuk bahasa di
dalamnya secara oral akan memunculkan kecenderungan banyak aspek kebudayaan akan
menjadi kabur, menyimpang dari aslinya, mendapatkan interpretasi baru, bahkan menghilang
seiring dengan perjalanan waktu. Oleh karena itu, diperlukan langkah-langkah yang bersifat
lebih berkelanjutan dan sistematis.
FAKTOR DEMOGRAFI
Jika diperhatikan pola permukiman transmigran Bali, dapat dikatakan bahwa faktor ini,
meskipun juga terpaut dengan faktor lainnya, dapat mendukung proses pemertahanan bahasa
Bali di Lampung. Terdapat dua pola permukiman bagi warga transmigran: 1) integrated
pluralism (keragaman terpadu, yakni pemukim/transmigran yang berasal dari berbagai daerah
dimukimkan pada suatu wilayah, dan kelompok transmigran tersebut tidak dipisahkan secara
geografis menurut wilayah atau kesukuan) dan 2) pola segregated pluralism (keragaman
terpisah, yakni transmigran yang berasal dari satu daerah dimukimkan pada wilayah tertentu).
Jika memperhatikan kondisi demografis dan geografis daerah transmigrasi di Lampung,
akan sulitlah membedakannya dengan situasi di Bali. Di Kabupaten Lampung Tengah dan
Lampung Timur, faktor lingkungan mendukung usaha pemertahanan bahasa Bali karena pola
permukiman yang cenderung terpisah dengan kelompok penutur bahasa non-Bali. Oleh sebab
itu, seorang penutur bahasa Bali yang datang ke Lampung Tengah akan merasa seperti berada
di kelompok masyarakat Bali di Bali.
Masyarakat transmigran di Lampung ditempatkan dengan menerapkan pola
permukiman integrated pluralism (keragaman terpadu), yaitu penempatan transmigran secara
terpadu, atau dalam satu lokasi terdapat transmigran dari berbagai kelompok etnik dan agama.
Kondisi tersebut terjadi di daerah Lampung Tengah dan Lampung Timur. Di Kabupaten Tulang
Bawang, di beberapa lokasi, seperti Kampung Tua dan Mesuji, masyarakat menempati lokasi
yang segregated pluralism. Pola permukiman tersebut sangat mempengaruhi perilaku berbahasa
transmigran Bali.
Menurut Holmes (2001:59), demografi merupakan faktor terkait yang juga
mempengaruhi bahasa itu bertahan, bergeser, atau berubah. Terkait dengan itu, bila sebuah
kelompok cukup besar dan terdapat banyak penutur dan dengan alasan yang berterima mampu
mengisolasi diri dari kontak dengan kelompok mayoritas, setidaknya dalam beberapa ranah,
peluang untuk suatu bahasa bertahan akan makin besar. Kemudian, bilamana anggota komunitas
etnis tinggal dalam satu lingkungan yang sama, hal ini juga membantu bahasanya untuk dapat
bertahan lebih lama.
Wilayah permukiman penutur suatu bahasa merupakan faktor yang sangat penting
dalam kehidupan bahasa itu. Pengalaman, misalnya, ditunjukkan oleh guyup tutur Loloan
(Sumarsono 1993). Sumarsono menyampaikan bahwa pusat permukiman yang mampu
mendukung pemertahanan bahasa itu biasanya didukung oleh keterpisahan geografis dari
kelompok-kelompok lain, terutama kelompok mayoritas, yang kadang-kadang disertai oleh
keterpisahan sosial dan ekonomi, meskipun tidak sampai menjurus ke arah keterisolasian.
Pengaruh signifikan faktor demografi dengan pola permukiman juga disampaikan oleh
Adisaputera (2010). Adisaputera menyampaikan bahwa masuknya etnis non-Melayu di wilayahwilayah yang sebelumnya merupakan konsentrasi penduduk Melayu menyebabkan adanya
pembauran secara social sehingga berdampak pada penyusutan wilayah konsentrasi etnis
Melayu. Menyusutnya ―kantong-kantong Melayu‖ selanjutnya berdampak pada menurunnya
intensitas penggunaan bahasa Melayu Langkat.
Di samping kondisi lingkungan dan pola permukiman, frekuensi kontak dengan daerah
asal juga mendukung proses pemertahanan suatu bahasa. Antara Provinsi Bali dan Provinsi
Lampung terdapat ketansinambungan geografis dengan jarak sekitar 1.500 km. Meskipun
diantarai oleh lautan dan daratan, dewasa ini ketika zaman sudah makin berkembang, perbedaan

7

Ni Luh Nyoman Seri Malini

jarak dan waktu tidak menjadi faktor penghambat bagi kelangsungan komunikasi. Telah
terdapat berbagai media bagi terwujudnya kontak tersebut. Kondisi transportasi yang sudah
makin maju dan berkembang bisa memperlancar arus perjalanan kunjungan transmigran Bali
untuk pulang atau berkunjung ke daerah asalnya dalam rangka menjaga jalinan kekerabatan
dengan sanak saudaranya. Hal ini terutama berlaku bagi generasi yang lebih tua. Frekuensi
kunjungan mereka ke Bali tidak tergantung apakah ada upacara atau acara keluarga di Bali.
Untuk generasi muda dan anak-anak, kesempatan pulang ke Bali lebih sedikit daripada para
orang tua. Hal itu disebabkan masalah ekonomi dan efisiensi. Akibatnya, mereka jarang
berkesempatan menyaksikan dan menjalani kehidupan Bali secara langsung. Akan tetapi,
kontak bagi kalangan ini tetap terjadi melalui media lain, seperti sarana telekomunikasi dan
media audio-visual, seperti publikasi di media massa Bali TV, dan kiriman kaset-kaset
kesenian, VCD gamelan, wayang, drama gong, dan hal-hal lain yang berkaitan dengan identitas
kebalian mereka. Sebagai sarana hiburan, hampir sebagian besar transmigran Bali memiliki
parabola. Hal tersebut sangat memungkinkan mereka untuk mendapatkan informasi dari Bali
melalui siaran Bali TV.
Peran generasi muda dalam kegiatan seni juga turut membantu mempertahankan
bahasa Bali. Peran generasi muda terlihat pada acara-acara kesenian dan keagamaan, seperti
mengikuti lomba Ogoh-Ogoh pada perayaan Hari Raya Nyepi . Kegiatan tersebut terlihat
seperti pada gambar di bawah ini.

Gambar 1. Partisipasi Generasi Muda dalam Kegiatan Seni
Usaha-usaha di atas harus dimaknai positif sebagai usaha pemertahanan seni, bahasa
Bali, dan identitas kebalian transmigran Bali (Malini 2008) karena mereka dapat menjadikan
apa yang mereka tonton sebagai model, yang selanjutnya membantu proses identifikasi mereka
sebagai orang Bali, walaupun keberadaan sarana seperti ini masih belum mendukung
pemelajaran bahasa Bali termasuk ragam aras tuturnya untuk model pemelajaran aktif.
Faktor demografi dan geografi juga menyebabkan transmigran Bali beradaptasi dengan
budaya setempat. Berdasarkan pengamatan yang dilakukan, transmigran Bali mengikuti budaya
mayoritas (dalam hal ini budaya Jawa), tetapi tetap mempertahankan budaya sendiri. Hal
tersebut terlihat antara lain dalam acara maaf-memaafkan dan silaturahmi ke rumah-rumah pada
Hari Raya Galungan. Tradisi tersebut biasanya dilakukan oleh umat Islam dan etnis Jawa di
seluruh Indonesia, termasuk di Lampung, tetapi diikuti juga oleh transmigran Bali. Tradisi
tersebut, misalnya, terlihat pada gambar di bawah ini.

8

Linguistik Indonesia, Tahun ke-30, No. 2, Agustus 2012

Gambar 2 Silaturahmi Antarwarga setelah Persembahyangan pada Hari Raya Galungan
Hal berbeda dengan tradisi etnis Bali secara umum juga tampak pada acara potong gigi
di Tulang Bawang. Salah satu rangkaian dalam upacara tersebut adalah acara basuh kaki orang
tua, yang kemudian dilanjutkan dengan sungkeman kepada orang tua oleh mereka yang akan
menjalani upacara potong gigi, seperti terlihat pada gambar di bawah.

Gambar 3 Rangkaian Upacara Potong Gigi Etnis Bali di Mesuji
Menurut Clifford (1979) , ada empat hal yang mungkin dilakukan remaja etnik
minoritas dalam upaya hidup bersama kelompok mayoritas, yakni asimilasi, marginalitas,
separasi, dan bikulturalisme. Asimilasi adalah mengadopsi norma-norma budaya mayoritas dan
standar mereka, tetapi tetap menganggap mayoritas bukan sebagai kelompoknya. Marginalitas
(marginality) adalah hidup bersama budaya mayoritas, tetapi sebagai orang asing dan tidak
diterima. Separasi (separation) adalah memisahkan diri dari budaya mayoritas dan tetap
memakai budaya sendiri. Bikulturalisme adalah mengadopsi nilai-nilai mayoritas dan minoritas
secara bersamaan. Secara skematik, keempat hal tersebut dapat digambarkan dalam bagan
berikut ini.

Bagan 1. Upaya Remaja Hidup Bersama Etnis Mayoritas dan Minoritas

9

Comment [FS1]: Mengapa penulis ini tidak
dimasukkan pada daftar pustaka?
Deleted: Phinney (dalam Steinberg 2002)

Deleted: pendapat Phinney (dalam Steinberg 2002)
itu

Ni Luh Nyoman Seri Malini

Fakta-fakta di atas menunjukkan bahwa transmigran Bali mengikuti budaya mayoritas dengan
tetap mempertahankan budaya sendiri. Pada suatu kesempatan mereka melakukan kedua budaya
(bikultural) dan pada kesempatan lain mereka hanya melakukan budaya sendiri (asimilasi).
Dalam berinteraksi dengan etnis mayoritas (Jawa dan etnis lain) transmigran Bali di Lampung
mengalami proses perusakan dan pengintegrasian secara silih berganti dalam suatu mekanisme
yang disebut peningkatan adaptasi (adaptive upgrading) atau adaptasi dengan modifikasi
(adaptive modification). Berdasarkan pengamatan, tidak ada transmigran Bali di Lampung yang
tidak mengikuti budaya mayoritas dan hanya mempertahankan budaya sendiri (separasi dan
marginalitas).
SIKAP TERHADAP BAHASA ASAL
Menurut Suhardi (1996:14), semula istilah sikap merupakan pokok utama bahasan bidang
psikologi sosial. Mengikuti alur pemikiran Allport dalam Suhardi (1996) menjelaskan bahwa
sikap sebagai kesiagaan saraf dan mental tersusun melalui pengalaman yang memberikan arah
atau pengaruh dinamis kepada tanggapan seseorang terhadap semua benda dan situasi yang
berhubungan dengan kesiagaan itu. Dari pengertian itu tersirat bahwa sikap tidak dapat diamati
secara langsung, tetapi harus disimpulkan melalui introspeksi diri seorang subjek. Sementara
itu, Rokeach (1972) menjelaskan sikap sebagai tata kepercayaan (organization of beliefs) yang
secara relatif berlangsung lama terkait suatu objek atau situasi yang mendorong seseorang untuk
menanggapinya dengan cara tertentu yang disukainya. Rokeach beranggapan bahwa setiap
kepercayaan terdiri atas tiga bagian atau komponen, yakni komponen kognitif, komponen
afektif, dan komponen perilaku. Komponen kognitif merujuk kepada pengetahuan seseorang
pada apa yang benar atau salah, baik atau buruk, diinginkan atau tidak diinginkan. Komponen
afektif berhubungan dengan penilaian seseorang mengenai suatu objek, apakah ia suka atau
tidak suka akan objek itu. Komponen perilaku berhubungan dengan kecenderungan seseorang
untuk bertindak.
Menurut Anderson (1974) sikap bahasa adalah tata kepercayaan yang berhubungan
dengan bahasa yang secara relatif berlangsung lama mengenai suatu objek bahasa yang
memberikan kecenderungan kepada seseorang (yang memiliki sikap bahasa itu) untuk bertindak
dengan cara tertentu yang disukainya. Sikap bisa positif dan bisa juga negatif.
Berkaitan dengan sikap bahasa terhadap bahasa Bali, responden diberi sepuluh butir
pertanyaan. Butir-butir pertanyaan tersebut dikaitkan dengan aspek kognitif, afektif, dan
perilaku (konatif) mereka terhadap bahasa Bali sebagaimana Tabel 2 berikut.
Tabel 2. Butir pertanyaan berkaitan dengan sikap transmigran Bali terhadap Bahasa Bali
Aspek
1. Bahasa Bali adalah bahasa yang indah dan merdu
Kognitif
2. Bahasa Bali adalah pengemban budaya yang tinggi
Aspek
3. Sebagai orang Bali, saya bangga dapat berbahasa Bali
Afektif
4. Saya senang bila orang berbahasa Bali dengan saya
5. Saya senang berbahasa Bali dengan orang Bali lainnya
Aspek
6. Segala upaya perlu dilakukan untuk melestarikan bahasa Bali
Perilaku/ 7. Bahasa Bali perlu terus dikembangkan (misalnya, kosakatanya ditambah)
Konatif
8. Bahasa Bali harus diajarkan di sekolah meskipun di daerah yang minoritas
berbahasa Bali
9. Pemerintah harus lebih aktif membina dan mengembangkan bahasa Bali
10. Perlu ada kampanye untuk menggunakan bahasa Bali diantara anggota
keluarga Bali

10

Linguistik Indonesia, Tahun ke-30, No. 2, Agustus 2012

Dari pertanyaan tersebut diperoleh hasil sebagaimana grafik berikut.
Grafik 1. Sikap Transmigran Bali terhadap Bahasa Bali

Pembahasan hasil penelitian sebagaimana berikut.
Aspek Kognitif Sikap Bahasa
Berkenaan dengan aspek kognitif, transmigran Bali diberikan pertanyaan berkenaan dengan
persepsi mereka terhadap bahasa Bali. Dari Grafik 1, tiap-tiap komponen sikap bahasa
menunjukkan persentase pilihan setuju dan tidak setuju masing-masing adalah 50% untuk
pernyataaan nomor (1). Begitu pula bila dikaitkan dengan pernyataan nomor (2), responden
menyatakan 100% sangat setuju dengan bahasa Bali secara simbolis merupakan pengemban
kebudayaan yang tinggi dan merupakan bahasa yang indah dan merdu. Kecenderungan
persentase yang tinggi ini dapat ditafsirkan sebagai pengakuan mereka terhadap bahasa Bali,
dalam hal ini berkaitan dengan keberadaan bahasa sebagai alat pengembangan kebudayaan,
jalur penerus kebudayaan, dan inventaris ciri-ciri kebudayaan. Oleh karena itu, bahasa juga
merupakan faktor penting dalam membentuk identitas kultural dan identitas sosial, termasuk
identitas etnis anggota masyarakat.
Dalam hal ini, komponen kognitif sikap transmigran Bali di Provinsi Lampung terhadap
bahasa Bali menyangkut apa saja yang mereka percayai terhadap bahasa Bali itu sendiri. Seperti
pernyataan di atas, mengukur kepercayaan mereka atas keindahan dan kemerduan bahasa Bali
serta fungsi bahasa Bali sebagai pengemban budaya yang tinggi.
Triandis (1971) menyatakan bahwa komponen kognitif sebagai gagasan umumnya
berupa kategori tertentu yang dipakai oleh manusia untuk berpikir. Kategori itu diperoleh
sebagai simpulan dari ketaatasasan dalam menanggapi berbagai rangsangan yang berbeda.
Mann (dalam Azwar 2008: 24) menjelaskan bahwa komponen kognitif berisi persepsi,
kepercayaan, dan stereotipe yang dimiliki individu mengenai sesuatu. Menurut Azwar
(2008:24–25), sering apa yang dipercayai seseorang itu merupakan stereotipe atau sesuatu yang
telah terpolakan dalam pikirannya. Jadi, apabila telah terpolakan dalam pikiran para transmigran
bahwa bahasa Bali merupakan sesuatu yang negatif atau tidak baik, segala yang dilakukan
terkait usaha pelestarian bahasa Bali akan membawa asosiasi pola pikiran itu, terlepas dari
maksud dan tujuan dilakukannya pelestarian terhadap bahasa Bali itu sendiri. Apabila demikian
kenyataannya, apa pun juga yang menyangkut bahasa Bali akan membawa makna negatif dan
mereka menjadi percaya bahwa usaha pelestarian pun membawa arti yang kurang baik itu.
Namun, tidaklah demikian faktanya terhadap persepsi penutur Bali terhadap bahasa
Bali. Kesadaran adanya norma bahasa (awareness of language norms), yang mendorong orang
untuk menggunakan bahasanya dengan cermat dan santun, merupakan faktor yang sangat besar
berpengaruh terhadap perbuatan, yaitu kegiatan menggunakan bahasa (language use) (Garvin

11

Ni Luh Nyoman Seri Malini

dan Mathiot 1968). Demikian juga halnya dengan transmigran Bali. Kesadaran yang telah
dimilikinya merupakan sikap positif yang dimiliki transmigran Bali untuk mempertahankan
bahasa Bali.
Aspek Afektif Sikap Bahasa
Dari Grafik 1 terlihat bahwa untuk pernyataan yang berkaitan dengan komponen afektif (nomor
3, 4, 5), 100% responden menyatakan setuju terhadap pertanyaan mengenai rasa bangga
mampu berbahasa Bali dan senang bila ada orang berbahasa Bali dengan responden. Untuk
pertanyaan mengenai perasaan jika berbahasa Bali dengan orang Bali lainnya, 70% menyatakan
senang, 20% ragu-ragu, 10% tidak setuju. Secara umum hasil tersebut mengindikasikan sikap
positif para transmigran.
Komponen afektif merupakan emosi yang mengisi gagasan. Apabila seseorang ‗merasa
senang‘ atau ‗merasa tidak senang‘ kepada seseorang, sekelompok orang, sesuatu, atau suatu
keadaan, dia memiliki sikap positif atau negatif kepada seseorang atau kepada hal yang lain.
Sikap positif atau negatif ini biasanya ditentukan oleh hubungan objek sikap dengan keadaan
yang menyenangkan atau tidak menyenangkan. Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa
komponen afektif merupakan perasaan individu terhadap objek sikap dan menyangkut masalah
emosi (Suhardi, 1996:23). Aspek emosional inilah yang biasanya berakar paling bertahan
terhadap pengaruh-pengaruh yang mungkin akan mengubah sikap seseorang. Menurut Azwar
(2008:26), secara umum komponen afektif dapat disamakan dengan perasaan yang dimiliki
terhadap sesuatu yang sering bersifat subjektif. Kebanggaan bahasa (language pride)
mendorong orang mengembangkan bahasanya dan menggunakannya sebagai lambang identitas
dan kesatuan masyarakat. Penelitian terdahulu (Malini, 2011) menyebutkan bahwa kemampuan
generasi muda dalam penggunaan bahasa Bali cenderung terdevaluasi. Banyak generasi muda
transmigran tidak suka memakai bahasa Bali. Ketidaksukaannya ini disebabkan oleh ketakutan
bahwa mereka akan dianggap kampungan jika menggunakan bahasa Bali dalam pergaulan.
Apabila mereka tahu bahwa bahasa Bali merupakan penanda identitas etnik dan pengemban
kebudayaan Bali yang adiluhung, sangatlah mungkin terbentuk sikap afektif yang positif.
Hasil pengukuran terhadap sikap responden menunjukkan kecenderungan sikap positif
haruslah selaras dengan pemakaian dan penguasaan transmigran Bali atas bahasa Bali. Namun,
hal ini perlu ditanggapi sebagai sesuatu yang prospektif bagi pelestarian bahasa Bali di daerah
transmigrasi.
Aspek Konatif Sikap Bahasa
Berkaitan dengan aspek perilaku transmigran Bali terhadap Bahasa Bali, terdapat lima butir
pernyataan (nomor 6—10) yang diajukan kepada responden. Di sini terlihat kecenderungan
bahwa jawaban responden antara setuju dan sangat setuju terhadap upaya pembinaan dan
pengembangan bahasa Bali. Hanya terdapat 10% responden tidak setuju akan pernyataan no. 6,
yaitu Segala upaya perlu dilakukan untuk melestarikan bahasa Bali. Berdasarkan triangulasi
pernyataan responden, responden menyatakan bahwa transmigran Bali tidak boleh melakukan
hal-hal yang bersifat negatif yang menggangu hubungan antartransmigran semata-mata demi
melestarikan bahasa Bali. Selain itu, terdapat 10% responden menyatakan sikap ragu-ragu
terhadap pernyataan no. 7, yaitu Bahasa Bali perlu terus dikembangkan (misalnya, kosakatanya
ditambah). Menurut responden. tidak perlu ada upaya khusus untuk itu, tetapi biarkan bahasa
Bali yang saat ini mereka gunakan seperti apa adanya. Namun, secara umum dari data di atas
tergambar bahwa transmigran Bali memiliki sikap positif terhadap upaya pembinaan dan
pengembangan terhadap Bahasa Bali.
Komponen ini, menurut Triandis (dalam Suhardi, 1996:24), menunjukkan adanya
kecenderungan untuk bertindak. Seseorang menanggapi rangsangan-rangsangan di sekitarnya,
pertama-tama dengan membuat kategori, kemudian menghubungkan kategori yang satu dengan
yang lainnya. Komponen perilaku dalam struktur sikap menunjukkan bagaimana perilaku atau
kecenderungan berperilaku yang ada dalam diri seseorang berkaitan dengan objek sikap yang

12

Linguistik Indonesia, Tahun ke-30, No. 2, Agustus 2012

dihadapinya. Kaitan ini didasari oleh asumsi bahwa kepercayaan dan perasaan banyak
mempengaruhi perilaku. Azwar (2008:27) menyampaikan bahwa kecenderungan berperilaku
secara konsisten, selaras dengan kepercayaan dan perasaan membentuk sikap individual. Oleh
karena itu, logis untuk mengharapkan bahwa sikap seseorang akan dicerminkannya dalam
bentuk tendensi perilaku terhadap objek. Sebagai contoh, apabila generasi muda transmigran
Bali di Lampung tidak percaya bahasa Bali mampu mengakomodasi kehidupan pergaulan
modern dan mereka merasa tidak suka pada bahasa Bali, wajarlah apabila mereka tidak mau
berbahasa Bali.
Sikap bahasa yang positif, seperti yang ditunjukkan oleh data di atas, akan berdampak
baik bagi situasi pemertahanan bahasa. Sikap positif ini diharapkan akan menumbuhkan sikap
setia pada bahasa Bali. Loyalitas terhadap bahasa Bali ini makin terlihat ketika adanya
dukungan dari tokoh setempat dan dari institusi, seperti PHDI. Dengan dukungan ini diharapkan
terbentuk pola anutan dari golongan yang disegani. Kutipan di bawah ini memperlihatkan
bahwa penutur Bali memiliki kesetiaan bahasa (language loyalty) terhadap bahasa Bali.
(3)
P : Nggih , mangkin tentang bahasa perdagangan Pak.. ngih..Pak, misalnya ada
seorang pemuda Bali kenten nggih menuturkan bahasa lain gimana menurut
Bapak?
I : Kalo mereka melontarkan bahasa lain tiang, justru kalo tiang sudah paham
bener anak itu anak Bali, justru tiang jawab dengan bahasa Bali, walupun
mereka melontarkan bahasa Indonesia, bahasa Jawa. Tiang jawab untuk
bahasa Bali …nak kita supaya apa ….supaya kedekatan kita. Nah, kalo
misalnya anak–anak itu berbahasa Indonesia…Tiang jawab dengan bahasa
Bali …ya , karena kita tau persis bahwa anak itu anak Balilah ….nah,
supaya mereka merasa memiliki bahasa itu dan kedekatan antarindividu ini
lebih dekat …ya, ketika kita saling berbahasa Bali gitu…
Sikap setia terhadap bahasa mendorong masyarakat mempertahankan bahasanya, bila
perlu mencegah adanya pengaruh bahasa lain. Secara umum dapat dikatakan para transmigran
memiliki sikap positif terhadap bahasa Bali. Hal ini menjanjikan asa yang cukup prospektif bagi
pemertahanan bahasa Bali di Lampung. Akan tetapi, kondisi ini perlu didukung oleh model dan
sistem perencanaan bahasa yang komprehensif dan sesuai dengan konteks situasi kebahasan
yang dialami transmigran Bali.
SIMPULAN
Kondisi pemertahanan bahasa Bali di daerah transmigrasi Provinsi Lampung dapat dianggap
baik meskipun transmigran Bali adalah masyarakat yang dwibahasawan. Transmigran Bali
memiliki sikap bahasa yang positif seperti yang ditunjukkan pada aspek kognitif, afektif, dan
konatif . Ini berdampak baik bagi situasi pemertahanan bahasa. Sikap positif ini diharapkan akan
menumbuhkan sikap setia pada bahasa Bali. Keragaman kelompok etnis di Provinsi Lampung
membawa implikasi tersendiri bagi vitalitas bahasa daerah yang mengalami kontak di daerah
tersebut. Kontak bahasa yang beragam menimbulkan situasi kedwibahasaan, bahkan
kemultibahasaan. Situasi kedwibahasaan pada suatu masyarakat tutur menimbulkan
kemungkinan pilihan bahasa yang menentukan pola penggunaan bahasa. Pola penggunaan
bahasa yang mantap menyebabkan adanya kebertahanan bahasa (language maintenance),
sedangkan pola yang goyah menyebabkan pergeseran bahasa (language shift). Untuk itu, perlu
penanganan bahasa-bahasa yang hidup di daerah dengan frekuensi kontak tinggi, terutama
bahasa daerah di luar daerah pakai aslinya, melalui implementasi kebijakan bahasa yang tepat.

13

Ni Luh Nyoman Seri Malini

CATATAN
* Penulis berterima kasih kasih kepada mitra bebestari yang telah memberikan saran-saran untuk
perbaikan makalah ini.
Studi yang dilakukan oleh Sutjiati-Beratha (1992:93-94) menunjukkan bahwa tidak ada perubahan
khazanah fonem dari bahasa Bali Kuna ke bahasa Bali Modern.
2
Tulisan ini sependapat dengan Pastika (1991); Sutjiati-Beratha (1992); Dhanawaty (2002) yang
menganggap bahwa bunyi [ə] pada akhir kata merupakan realisasi dari fonem /a/. Oleh Dhanawaty
(2002:125) dibuktikan bahwa bunyi [ə] pada posisi akhir kata dasar yang berubah posisi-menempati
posisi tengah akibat penambahan sufiks, ligatur, penanda posesif, atau penanda definit-kembali berubah
menjadi[a], seperti
[təkə] + {-in} [təkaIɳ]
[bapə] + {-ɳe} [bapaɳe]

1

DAFTAR PUSTAKA
Adisaputera, Abdurahman. 2010. ―Kebertahanan Bahasa Melayu Langkat: Studi terhadap
Komunitas Remaja di Stabat Kabupaten Langkat‖ (Disertasi). Denpasar: Universitas
Udayana
Anderson,Edmund A. 1974. ‗Language Attitude,Belief, and Values : A Study in Linguistic
Cognitive Frameworks.‖ Disertasi. Georgetown University
Azwar. 2008. Sikap Manusia : Teori dan Pengukurannya (edisi kedua). Yogyakarta: Pustaka
Pelajar.
Clifford, Jensen. 1979. Beberapa Aspek Sosiologis dari Migrasi. Yogyakarta:PPSPK-UGM
Dhanawathy, Ni Made.1993. ―Interferensi Leksikal dalam Pemakaian Bahasa Bali di Lampung
Tengah‖. Laporan Penelitian. Jakarta: Penelitian yang disponsori oleh The Toyota
Foundation.

Fishman, J. A. (ed). 1968. Readings in the Sociology of Language. The Hague; Mouton
Fishman, J. A. (ed). 1972. Readings in the Sociology of Language. Rowley : Newbury
House
Gardner dan Lambert. 1972. Attitudes and Motivation in Second Language Learning .
Massachusset: Newburry House.

Grosjean, F. 1982. Life with Two Languages: An Introduction to Bilingualism. England:
Harvard University Press.
Haugen, Eugine. 1978. ―Bilingualism, Language Context, and Immigrant Language in the
United States‖ dalam Fishman, J. A. (ed). Advances in the Study of Social
Multilingualism. The Hague: Mouton.
Holmes, Janet. 2001. An Introduction to Sociolinguistics (edisi kedua). Sydney: Pearson
Education.
Kismosuwartono. 1991. ―Pola Pengasuhan Anak Keluarga Petani Transmigran Jawa dan Bali di
Daerah Transmigrasi Desa Ruktiharjo Kecamatan Seputih Raman Kabupaten Lampung
Tengah Propinsi Lampung. (Studi Perbandingan Keluarga Petani Jawa dan Bali)‖.
Denpasar: Fakultas Sastra Universitas Udayana.
Koesoebjono. 2000. ―Towards a new Javaneseness‖. Makalah pada The 12th Workshop of the
European Social Science Java Network/ESSSJN Amstredam, 20--21 Januari.

14

Linguistik Indonesia, Tahun ke-30, No. 2, Agustus 2012

Labov,William 1994. Principles of Linguistic Change. USA: Blackwell Publishers.
Malini, Seri dan Ida Ayu Made Puspani, 2008. ―Penggunaan Bahasa Bali sebagai Penanda
Identitas Etnis Bali (Kasus pada Warga Transmigran Bali di Provinsi Lampung‘
Seminar Antarbangsa Dialek-Dialek Austronesia (SADDAN III), diselenggarakan oleh
Universiti Brunei Darussalam, 22—26 Januari 2008.
Malini, Ni Luh Nyoman Seri. 2011.‖Dinamika Bahasa Bali di Daerah Transmigran di Provinsi
Lampung”. Desertasi. Denpasar. Universitas Udayana
Pastika, I Wayan. 2005. Fonologi Bahasa Bali: Sebuah Pendekatan Generatif Transformasi.
Kuta-Bali: Pustaka Larasan.
Rokeach,Milton. 1972.Beliefs, Attitudes, and Values:A Theory of Organization and Change.
San Fransisco: Jossey-Bass
Suhardi, Basuki. 1996. Sikap Bahasa: Suatu Telaah Eksploratif atas Sekelompok Sarjana dan
Mahasiswa di Jakarta . Depok: Universitas Indonesia.
Sulaga, I Nyoman. dkk. 1996. Tata Bahasa Bali. Denpasar: Dinas Pendidikan dan Kebudayaan
Provinsi Bali.
Sumarsono. 1993. Pemertahanan Bahasa Melayu Loloan di Bali . Jakarta: Pusat Pembinaan dan
Pengembangan Bahasa.
Sutjaja, I Gusti Made. 1990-1992. ―Language Change: The Case of Balinese in the
Transmigration Areas of Lampung, Sulawesi, Sumbawa, and Timor‖. Laporan
Penelitian dengan Dukungan Dana Toyota Foundation, Tokyo.
Sutjaja, I Gusti Made. 1996. ―Balinese Transmigrants in Lampung: Language Change and
Traditions‖ dalam Adrian Vickers (ed). Being Modern in Bali: Image and Change . New
Haven: Monograph 43/Yale Southeast Asia Studies.
Triandis, Harry C. 1971.Attitude and Attitude Change. New York:John Wiley & Sons, Inc
Warna, I Wayan dkk. 1983. Tata Bahasa Bali. Denpasar: Dinas Pendidikan dan Kebudayaan
Propinsi Bali.
Weinreich, Uriel. 1968. Language and Contact: Findings and Problems. Paris: Mouton.
Wetty Suliani, Ni Nyoman. 1996. ― Istilah Kekerabatan dan Variasi Tutur Sapa Bahasa Daerah
Bali yang Digunakan oleh Keluarga Dosen Universitas Lampung yang berasal dari
Suku Bali‖. Laporan Penelitian. Lampung: FKIP Universitas Lampung.

15

Formatted: Underline
Deleted: Uriel.
Deleted: .