Hari Perayaan di China pdf 1
Kliping Mandarin
Rachel A.F
8A/26
Hari Raya Yuan Xiao Jie
ADALAH....
Malam ke-15 Tahun Baru Imlek. Di Indonesia, hari raya tersebut dikenal sebagai Hari Raya Cap
Go Meh. Bulan Pertama (Zhen Yue) dalam penanggalan Imlek disebut juga dengan istilah
"Yuan Yue". Dalam bahasa Mandarin, Malam disebut juga dengan istilah "Xiao". Jadi Yuan Xiao
artinya adalah Malam dengan Bulan Purnama pertama dalam Tahun yang baru. Festival "Yuan
Xiao" disebut juga dengan Festival "Shang Yuan"
Sejarahnya.....
Pada Zaman dulu, banyak terdapat Raksasa dan Binatang buas yang sering menganggu umat
Manusia. Oleh Karena itu, masyarakat saat itu membentuk pasukan untuk mengusir raksasa dan
binatang buas tersebut. Suatu hari, seekor burung dewa tersesat dan jatuh ke bumi sehingga
tidak sengaja dibunuh oleh para pemburu binatang buas tersebut. Kaisar Langit
mengetahuinya dan sangat marah sekali yang kemudian memerintahkan para tentara langit
untuk menghukum umat manusia dengan cara membakar bumi pada tanggal 15 bulan
pertama penanggalan Imlek.
Seorang Putri dari Kaisar Langit yang sangat berbaik hati sangat sedih dan tidak tega untuk
melihat umat manusia yang tidak bersalah mengalami penderitaan tersebut. Putri tersebut
secara diam-diam turun ke bumi untuk memberitahukan perintah kaisar langit tersebut kepada
umat manusia. Orang-orang yang mendengarkannya sangat panik dan takut sekali, beberapa
saat kemudian seorang Lansia (lanjut usia) mengeluarkan suatu ide agar setiap rumah
menyalakan lampu, petasan dan kembang api pada hari ke 14, 15 dan 16 bulan pertama
penanggalan Imlek untuk mengelabui Kaisar langit. Dengan demikian, Kaisar Langit akan
mengira bahwa bumi lagi mengalami kebakaran dan ledakan.
Semua orang menyetujui ide tersebut dan lakukan persiapan masing-masing. Pada malam ke
15 bulan pertama saat Kaisar langit melihat ke bumi, Kaisar Langit melihat bumi terang
benderang seperti benar-benar terjadi kebakaran dan juga terdengar suara ledakan selama 3
hari berturut-turut. Dengan demikian, masyarakat saat itu dapat selamat dari musibah
kebakaran tersebut dan dapat melindungi harta benda mereka dari bencana. Untuk
memperingati keberhasilan tersebut, pada tanggal 15 bulan pertama Imlek, setiap keluarga
menyalakan lampu dan memasang lentera dirumahnya serta membunyikan petasan dan
kembang api.
Keberhasilan pemberantasan pemberontakan Keluarga Lv [吕] oleh Han Hui Di
Pada Dinasti Han, setelah wafatnya Kaisar Han Gao Zu [汉高祖] (kaisar pertama Dinasti Han, Liu
Bang). Putra dari Permaisuri Lv [吕后] yang bernama Liu Ying [
盈] naik tahta menjadi kaisar
dengan gelar Kaisar Han Hui Di [汉惠帝]. Tetapi Kaisar Han Hui Di sangat lemah dan sifatnya
yang pengecut dan ragu-ragu menyebabkan kekuasaannya jatuh ke tangan Permaisuri Lv [吕
后]. Setelah Kaisar Han Hui Di wafat, Kekuasaan sepenuhnya diambil alih oleh Permaisuri Lv,
banyak jabatan tinggi diduduki oleh keluarga Lv. Para menteri dan pejabat tinggi Dinasti Han
sangat marah, sedih dan kuatir akan Dinasti Han yang semestinya adalah milik keluarga Liu,
tetapi mereka tidak dapat berbuat apa-apa terhadap Permaisuri Lv. Setelah wafatnya
Permaisuri Lv, Pejabat-pejabat keluarga Lv yang dulunya mendapat dukungan penuh dari
Permaisuri Lv merasa kuatir dan terancam. Mereka yang dipimpin oleh Jenderal Lv Lu [吕禄]
merencanakan untuk merebut kekuasaan kerajaan Dinasti Han.
Perencanaan Rahasia tersebut akhirnya terdengar oleh Liu Nang yang saat itu menjabat
sebagai Raja Qi. Untuk melindungi Dinasti Han dari pemberontakan tersebut, Liu Nang
memutuskan untuk melakukan penyerangan terhadap keluarga Lv dan kelompoknya.
Setelah berhasil memberantas pemberontakan ini, anak kedua dari Kaisar Han Gao Zu yang
bernama Liú héng [
恒] naik tahta menjadi Kaisar Dinasti Han dengan gelar Han Wen Di [汉
文帝]. Untuk memperingati keberhasilan ini, Kaisar Han Wen Di memerintahkan untuk
melakukan perayaan pada tanggal 15 bulan pertama Imlek, Setiap keluarga di Ibukota
diharuskan untuk menggantungkan Lentera, menyalakan lampu dan melakukan Pesta yang
meriah di seluruh sudut Ibukota.
Festival Qing Ming
Di Indonesia, Festival Qing Ming atau Qing Ming Jie [清明节] lebih dikenal dengan istilah
Cheng Beng dalam bahasa Hokkian. Festival Qing Ming memiliki 2 arti yaitu sebagai salah satu
dari 24 Jie Qi (24 Musim dan Iklim) dalam Kalender Imlek dan juga merupakan salah satu hari
raya atau festival terpenting dalam budaya dan tradisi Tionghoa untuk menghormati para
leluhur dan sanak keluarga yang telah meninggal dunia.
Istilah Qing Ming berasal dari karya kuno yang berjudul Suì shí bǎi wèn [岁时百 问] yang
menyatakan :
万物生长此时，皆清洁而明净 [Wàn wù shēng cháng cǐ shí, jiē Qīng jié ér Míng jìng]
yang artinya adalah :
Segala sesuatu yang dilahirkan dan bertumbuh adalah Bersih dan Cerah (Jelas)
Sebagai salah satu Jie Qi (Musim dan Iklim) 24 Jie Qi [24 节气 ] dalam Kalender Imlek, Qing
Ming (Cheng Beng) merupakan Musim dan Iklim terbaik untuk dapat mulai bercocok tanam.
Saat Qing Ming, Suhu mulai merangkak naik, air hujan bertambah banyak sehingga sangat
cocok untuk bertanam tanaman pangan seperti padi, gandum, jagung, wijen dan tanaman bijibijian lainnya.
Sedangkan sebagai Hari Raya atau Festival, hari Qing Ming (Cheng Beng) memiliki arti yang
sangat berbeda dengan Fungsi Jie Qi dalam 24 Musim dan Iklim yaitu sebagi Hari Raya
terpenting dalam Tradisi Tionghoa untuk memberikan penghormatan kepada para leluhur atau
sanak keluarga yang telah meninggal dengan cara mengunjungi tempat pemakaman dan
membersihkan kuburan serta melakukan sembahyang di kuburan tersebut.
Berdasarkan Tradisi Tionghoa, saat melakukan pembersihan Kuburan (Shao Mu [扫墓]),
anggota keluarga harus membawakan makanan, minuman, buah-buahan dan uang kertas
khusus sembahyang ke kuburan tersebut dan mempersembahkannya kepada leluhur atau
sanak keluarga yang telah meninggal dengan meletakkannya di depan kuburan. Membersihkan
dan mengecat ulang tulisan yang diukir pada batu Nisan serta menambahkan tanah baru
kuburan.
Setelah memberikan penghormatan dan sembahyang, makanan dan minuman yang dibawa
tadi dapat di makan atau dibawa pulang sedangkan uang kertas yang diperuntukan khusus
sembahyang dibakar di sekitar lokasi kuburan tersebut.
Sampai saat ini, Hari Raya Qing Ming (Cheng Beng) yang merupakan hari untuk melakukan
penghormatan kepada para leluhur dan sanak keluarga yang telah meninggal dunia masih
dilakukan dan diikuti oleh para generasi muda sesuai dengan Tradisi Tionghoa.
Hari Raya Qing Ming atau Festival Qing Ming (Cheng Beng) ini biasanya jatuh pada tanggal 4 ~
6 bulan April setiap tahunnya.
Pada Tahun 2014, Hari Raya Qing Ming (Cheng Beng) jatuh tepat pada tanggal 5 April 2013
(bulan 3 tanggal 6 menurut penanggalan Kalender Imlek).
Hari Raya Duan Wu
Setiap Tanggal 5 bulan 5 penanggalan kalender Imlek, Masyarakat Tionghoa dalam tradisinya
selalu memperingati sebagai Hari Raya Duan Wu atau Duan Wu Jie [端午节]. Hari Raya Duan Wu
ini telah diperingati semenjak 2000 tahun yang lalu dan merupakan tradisi yang tak terpisahkan
dalam kebudayaan Masyarakat Tionghoa. 2 kegiatan penting yang masih dapat kita temui sampai
saat ini dalam memperingati Festival Duan Wu adalah makan Bak Cang dan Kegiatan perlombaan
Perahu Naga.
Terdapat banyak sebutan untuk Festival Duan Wu, diantaranya adalah Wu Ri Jie [午日节]、
Chong Wu Jie [重五节]，Wu Yue Jie [五月节]、Yu Lan Jie [浴兰节]，Tian Zhong Jie [天中节]、
dan Shi Ren Jie [诗人节]. Dalam Bahasa Inggris, Festival Duan Wu sering disebut dengan Dragon
Boat Festival yaitu Festival Perahu Naga.
Terdapat banyak sekali versi mengenai asal usul tentang Festival Duan Wu, diantaranya adalah
Cerita tentang kematian Tokoh Patriot Qu Yuan [屈原], Cerita tentang Perdana Menteri Wu Zi Xu
[伍子胥] di Negara Chu yang Setia dengan Negaranya dan juga Cerita tentang Anak yang
berbakti Chao E [曹娥].
Tetapi versi yang paling berpengaruh dan paling banyak diceritakan adalah mengenai kematian
Tokoh Patriot Negara Chu yang bernama Qu Yuan di zaman Chun Qiu Zhan Guo [春秋战国].
Festival Duan Wu untuk memperingati Qu Yuan [屈原]
Menurut Buku Sejarah “Shi Ji [史记]” biografi Qu Yuan ”Qu Yuan Jia Sheng Lie Zhuan [屈原贾生
传]”, Qu Yuan adalah seorang Menteri dan juga seorang Sastrawan Kerajaan Chu [楚国] pada
zaman Chun Qiu [春秋]. Raja Chu saat itu adalah Chu Huai Wang [楚怀王]. Qu Yuan
menganjurkan beberapa pandangan Politiknya seperti memperkuat Militer Kerajaan, Memperkuat
Ekonomi Kerajaan, Menggunakan Orang-orang terpelajar dan bijak serta bersekutu dengan
Kerajaan Qi untuk melawan Kerajaan Qin. Tetapi anjuran-anjuran tersebut semuanya ditantang
oleh kaum bangsawan. Qu Yuan kemudian diberhentikan dari Jabatan kementeriannya dan diusir
keluar dari Ibukota Kerajaan Chu tersebut serta diasingkan ke daerah Yuan dan daerah Xiang. Di
Pengasingannya tersebut, Qu Yuan menuliskan beberapa karya Puisi yang menunjukkan
kekuatirannya kepada Negara dan Rakyatnya. Puisi-puisi yang sangat berpengaruh tersebut
diantaranya adalah “Li Sau [离骚]”, Tian Wen [天问]” dan “Jiu Ge [ 歌]”. Pada Tahun 278
Sebelum Masehi, Pasukan Militer Kerajaan Qin berhasil menguasai Ibukota Kerajaan Chu. Qu Yuan
merasa sangat sedih, hatinya bagaikan ditusuk oleh ribuan pedang. Tapi Qu Yuan tetap saja tidak
mau meninggalkan Negeri tercintanya ini sehingga pada tanggal 5 bulan 5 penanggalan Kalender
Imlek, Qu Yuan menuliskan Karya Puisi terakhirnya yang berjudul “Huai Sha [怀沙]” kemudian
dengan memeluk sebuah batu besar, Qu Yuan melompat ke dalam Sungai “Mi Luo [汨罗]”. Qu
Yuan mengorbankan dirinya demi Kesetiaan dan kecintaannya terhadap negerinya, Negara Chu.
Karena Qu Yuan juga merupakan Sastrawan yang berjasa, maka Festival Duan Wu juga disebut
dengan Shi Ren Jie [诗人节] yaitu hari Sastrawan Puisi.
Mendengar tentang kematian Qu Yuan, Rakyat Kerajaan Chu berbondong-bondong menuju ke
Sungai Mi Luo dengan tujuan untuk dapat menyelamatkan Mayat Qu Yuan agar tidak dimakan
oleh ikan-ikan atau binatang sungai lainnya. Banyak diantara mereka yang menggunakan Perahu
untuk mencari Mayat Qu Yuan. Terdapat seorang Nelayan yang kemudian melemparkan nasi,
telur ayam dan makanan lainnya ke dalam sungai agar Ikan, Udang dan binatang sungai lainnya
tidak memakan mayatnya Qu Yuan. Karena mendengar penjelasan dari Nelayan tersebut, Rakyat
Kerajaan Chu kemudian ramai-ramai menirunya dengan melemparkan Makanan-makanan
tersebut ke dalam sungai.
Seorang tabib (dokter) tua juga menuangkan sejumlah minuman beralkohol ke dalam sungai
dengan tujuan untuk memabukkan binatang-binatang sungai agar tidak memakan mayat Qu
Yuan. Kemudian juga ada yang membungkus nasi-nasi tersebut dengan daun dan mengikatnya
dengan benang berwarna sehingga dalam perkembangannya hingga kini menjadi makanan Bak
Cang seperti yang kita kenal sekarang.
Setelah itu, muncullah tradisi makan Bak Cang dan Kegiatan Lomba Perahu Naga di setiap
tanggal 5 bulan 5 penanggalan Imlek untuk mengenang Qu Yuan yang dikenal juga dengan
Nama festival Duan Wu.
Festival Qi Xi
Festival Qi Xi (Qi Xi Jie [七夕节]) atau disebut juga dengan Festival Qi Qiao (Qi Qiao Jie [
巧节])
merupakan salah satu Festival penting dalam budaya Tionghoa terutama bagi para gadis-gadis
muda. Festival Qi Xi memiliki sebuah cerita asal usul yang Romantis sehingga Festival Qi Xi ini
sering dianggap sebagai Hari Valentine Tionghoa. Pada Malam Festival Qi Xi yaitu tepatnya
bulan 7 tanggal 7 dalam penanggalan Imlek, gadis-gadis muda melakukan permohonan dan
doa agar dapat meningkatkan keterampilan seni mereka dan juga memohon supaya
mendapatkan suami yang setia dan baik serta mencintainya.
Asal Usul Festival Qi Xi berasal dari sebuah cerita Rakyat yang sangat Romantis mengenai Niu
Lang [牛郎] dan Zhi Nu [织女] yaitu si Gembala Sapi dan Gadis Penenun. Cerita Nu Lang dan
Zhi Nu ini juga merupakan salah satu dari 4 cerita Percintaaan Romantis China.
Cerita Niu Lang (Si Gembala Sapi) dan Zhi Nu (Gadis Penenun)
Pada Zaman Dinasti Zhou, di Desa Niu Jia [牛家] kota Nan Yang [南阳] terdapat seorang
Pemuda yang rajin dan jujur. Kedua orang tuanya telah meninggal dunia sehingga Pemuda
tersebut tinggal bersama Kakaknya. Istri Kakaknya sangat kejam dan selalu memaksa pemuda
tersebut melakukan semua pekerjaannya. Pemuda tersebut kemudian dikenal dengan nama
Niu Lang yaitu Pemuda Gembala Sapi.
Pada Suatu Musim Gugur, Istri kakaknya menyuruh Niu Lang menggembala 9 ekor sapi, tetapi
pulang harus membawa 10 ekor sapi. Kalau tidak, Niu Lang tidak diperbolehkan pulang ke
rumah. Dengan sangat terpaksa, Niu Lang menuruti perintah Istrik Kakaknya.
Niu Lang menggembala kesembilan ekor sapi tersebut ke dalam gunung yang penuh dengan
rumput untuk makanan sapi. Niu Lang kemudian duduk dibawah pohon dengan sedih dan
memikirkan cara bagaimana dapat membawa pulang 10 ekor sapi. Tiba-tiba seorang Pria Tua
yang berambut putih berdiri di depannya dan menanyakan kepada Niu Lang mengapa tampak
sedih. Setelah mengetahui penyebab kesedihan Niu Lang, Pria Tua tersebut kemudian senyum
dan menasehatinya untuk pergi ke Gunung Fu Niu [伏牛山], disana terdapat seekor Sapi yang
sakit dan jika dirawat dengan baik hingga sembuh, sapi tersebut dapat dibawa pulang ke
rumahnya.
Niu Lang kemudian menuruti nasehat Pria Tua tersebut dan berangkat ke Gunung Fu Niu.
Akhirnya dia menjumpai seekor sapi tua yang sakitnya sangat parah. Niu Lang dengan sabar
merawatnya dan memberikannya makan hingga pada hari ke-3, Kesehatan sapi tua tersebut
mulai pulih dan mengangkatkan kepalanya. Sapi Tua tersebut kemudian memberitahukan
kepada Niu Lang bahwa dia (sapi tua) adalah Dewa Sapi Abu-abu [灰牛大仙] yang tinggal di
Alam Dewa (Langit) tetapi karena melanggar aturan Alam Dewa (Langit) sehingga dihukum
untuk turun ke alam manusia (bumi ini). Sapi Tua tersebut mengatakan bahwa luka kakinya
harus dicuci dengan air yang berisikan ratusan jenis bunga agar dapat sembuh. Niu Lang
kemudian menurutinya dan merawat sapi tua tersebut dengan sabar hingga satu bulan. Sapi
tua tersebut kemudian sembuh total dan mengikuti Niu Lang pulang ke rumahnya.
Sepulangnya ke rumah, Istri Kakak Niu Lang tetap bertindak kejam terhadapnya. Beberapa kali
ingin membunuhnya, tetapi diselamatkan oleh si Sapi Tua. Akhirnya Niu Lang diusir oleh Istri
Kakaknya dari rumah dan tidak memperbolehkannya pulang untuk selamanya. Niu Lang
bersama dengan Sapi Tua yang diselamatkanya tersebut kemudian terpaksa harus
meninggalkan rumah Kakaknya.
Pada suatu hari, Dewi Penenun (Zhi Nu[织女]) beserta Dewi-dewi lainnya bermain ke alam
manusia (bumi). Atas bantuan si Sapi Tua, Niu Lang berhasil berkenalan dengan Zhi Nu dan
timbullah rasa cinta diantara mereka berdua. Zhi Nu kemudian diam-diam turun ke alam
manusia dan menjadi Istrinya Niu Lang. Zhi Nu juga membawa ulat sutera dari alam dewa dan
mengajari manusia memelihara ulat sutera tersebut serta mengajarkan cara mengambil benang
dari ulat sutera tersebut. Zhi Nu juga mengajarkan kepada manusia bagaimana cara menenun
Kain Sutera yang baik dan cantik.
Setelah menikah, Niu Lang dan Zhi Nu hidup dengan bahagia, Niu Lang bercocok tanam dan
Zhi Nu menenun kain sutera. Mereka memiliki seorang anak putra dan seorang anak putri.
Tetapi kebahagian mereka tidak dapat berlangsung dengan lama. Tidak lama kemudian Kaisar
Langit di alam Dewa mengetahuinya, Permaisuri Kaisar Langit (Wang Mu Niang-Niang [王母娘
娘]) turun ke alam manusia dan memaksa Zhi Nu untuk pulang ke alam dewa. Sepasang
Suami dan Istri yang saling mencintai akhirnya terpaksa harus berpisah.
Niu Lang sangat bimbang dan tidak tahu bagaimana caranya untuk mengejar Istrinya ke alam
dewa (langit), tiba-tiba Niu Lang teringat akan kata Sapi Tua bahwa Sandal yang pernah
dibuatnya dari kulit Sapi tua tersebut dapat membantunya naik ke langit. Niu Lang kemudian
membawa kedua anaknya mengejar Zhi Nu ke langit (alam dewa). Begitu hampir mendekatinya,
tiba-tiba Permaisuri Kaisar Langit menciptakan sebuah sungai langit yang luas untuk
memisahkan mereka berdua. Niu Lang dan Zhi Nu yang dipisahkan oleh sungai langit tersebut
hanya bisa menangis dengan penuh kesedihan. Percintaan Niu Lang dan Zhi Nu ini menyentuh
hati puluhan juta burung-burung Murai (Xi Que [喜鹊]) yang kemudian membentuk sebuah
Jembatan burung Murai untuk mempertemukan Niu Lang dan Zhi Nu diatas jembatan burung
Murai tersebut. Permaisuri Kaisar Langit tidak berdaya melihat kejadian tersebut, akhirnya
menyetujui mereka berdua bertemu sekali dalam setahun yaitu setiap malam ke-7 pada bulan 7
menurut penanggalan Imlek.
Oleh karena itu, setiap malam ketujuh (7) bulan tujuh (7), gadis-gadis muda menatap ke langit
dan mencari bintang Niu Lang (bintang Altair) dan bintang Zhi Nu (bintang Vega) dengan
harapan dapat melihat pertemuan Niu Lang dan Zhi Nu sambil berdoa supaya keterampilan
seni mereka dapat sebaik Zhi Nu dan mendapatkan Suami yang setia dan mereka cintai.
Dengan demikian tradisi tersebut diadakan secara turun temurun dan akhirnya menjadi suatu
Festival yang disebut dengan Festival Qi Xi.
Festival Zhong Yuan
Dalam Tradisi Tionghoa, Bulan 7 Tanggal 15 menurut Penanggalan Imlek dirayakan sebagai
Festival Zhong Yuan (Zhong Yuan Jie [中元节]) atau disebut juga dengan Hari Suci Ulambana
dalam Agama Buddha. Festival Zhong Yuan adalah Festival tradisi Tionghoa yang mempunyai
arti penghormatan dan rasa bakti kepada Leluhur yang telah meninggal dunia serta menolong
makhluk yang sengsara. Dalam Masyarakat Tionghoa, Bulan 7 (kalender Imlek) yang merupakan
bulan jatuhnya Festival Zhong Yuan (Zhong Yuan Jie) ini juga disebut dengan Bulan Hantu.
Dalam Bahasa Inggris disebut dengan “Hungry Ghost Festival”.
Terdapat 3 versi tentang asal usulnya Festival Zhong Yuan, diantaranya adalah menurut Agama
Taoisme, Agama Buddha dan kepercayaan masyarakat Tionghoa.
Festival Zhong Yuan Menurut Agama Taoisme
Dalam ajaran Taoisme, Festival Zhong Yuan adalah festival yang memperingati Hari Kelahiran
Kaisar Di Guan dan juga untuk menyambut kedatangan Kaisar Di Guan [地官大帝] ke bumi atau
alam manusia untuk memberikan pengampunan terhadap dosa-dosa manusia yang telah
meninggal dunia (Roh). Kaisar Di Guan adalah salah satu dari 3 Kaisar Tritunggal Agama Tao
yang terdiri dari Kaisar Tian Guan [天官大帝] atau disebut juga dengan Shang Yuan [
元],
Kaisar Di Guan [地官大帝] atau disebut juga dengan Zhong Yuan [中元] dan Kaisar Shui Guan
[水官大帝] yang juga disebut dengan Xia Yuan [
元].
Festival Zhong Yuan (Hari Suci Ulambana) menurut Agama Buddha
Dalam Agama Buddha, Bulan 7 tanggal 15 menurut Kalender Imlek diperingati sebagai Hari
Suci Ulambana yang mana pada Hari Suci Ulambana ini para umat Buddha akan melakukan
Ritual upacara untuk menghormati para leluhur yang telah meninggal dunia dan untuk
menolong Makhluk yang menderita di alam Preta yaitu alam kehausan dan kelaparan
sepanjang masanya (lebih sering disebut dengan alam Hantu Kelaparan). Ritual tersebut sering
disebut dengan Chao Du Fa Hui [超渡法会] dalam bahasa Mandarin. Hari Suci Ulambana ini
juga berkaitan dengan Kisah Bakti salah seorang siswa utama Buddha Sakyamuni yaitu Maha
Mogallana yang ingin menolong Ibunya di alam Preta atau alam hantu kelaparan. Sang Buddha
kemudian memberikan Khotbahnya kepada Maha Mogallana yang tertulis dalam
Ulambanapatra Sutra tentang cara untuk menolong ibu Maha Mogallana yang berada di alam
preta (alam Hantu Kelaparan).
Festival Zhong Yuan menurut kepercayaan Masyarakat Tionghoa
Menurut Kepercayaan Masyarakat Tionghoa sejak zaman Dinasti Shang, Pada Bulan 7 Tanggal 1
pintu neraka akan dibuka oleh Raja Neraka (Yan Luo Wang [阎罗王]) agar makhluk-makhluk
halus (Hantu) yang tidak mendapat persembahan makanan dari keluarganya dapat menikmati
persembahan makanan di alam manusia. Kemudian Pada hari terakhir bulan 7, pintu neraka
akan ditutup dan semua makhluk halus (hantu) harus pulang ke alam neraka. Oleh karena itu,
bulan 7 menurut penanggalan Imlek disebut juga dengan Bulan Hantu.
Apapun versinya, Semangat dari perayaan Festival Zhong Yuan atau Hari Suci Ulambana adalah
sama yaitu menolong makhluk yang sengsara. Dalam perkembangan hingga saat ini, Festival
Zhong Yuan atau Hari Suci Ulambana menjadi momen yang penting untuk berbuat baik
dengan memberikan sumbangan atau Dana Paramita kepada fakir miskin dan Yatim Piatu.
Festival Zhong Qiu
Setiap Tanggal 15 bulan 8 menurut penanggalan kalender Imlek dirayakan sebagai Festival
Zhong Qiu [中秋节] atau dalam bahasa Inggris disebut dengan Mid Autumn Festival. Di
Indonesia, Festival Zhong Qiu juga sering disebut dengan Festival Kue Bulan karena Festival
Zhong Qiu memang identik dengan makanan khasnya yaitu Kue Bulan (“Yue Bing [月饼]”). Di
negara-negara bagian belahan bumi Utara (termasuk daratan China) terdapat 4 musim yaitu
Musim Semi, Musim Panas, Musim Gugur dan Musim Dingin. Bulan Purnama pada malam
pertengahan Musim Gugur merupakan bulan Purnama yang paling terang dan bulat sehingga
setiap pertengahan Musim Gugur dirayakan sebagai Festival Zhong Qiu yang artinya adalah
Festival Pertengahan Musim Gugur.
Pada Malam Purnama Zhong Qiu, Setiap orang yang menatap langit melihat bulan Purnama
yang bulat dan terang akan merasakan kerinduan terhadap keluarganya apalagi bagi orang
yang merantau di daerah lain, kerinduannya terhadap keluarga menjadi semakin kuat sehingga
mengharapkan dapat berkumpul dengan keluarganya. Oleh karena itu, Malam Zhong Qiu juga
disebut Festival Reuni [团圆节].
Pada zaman dulu, China sudah memiliki tradisi sembahyang Dewi Bulan dan sampai pada
Dinasti Zhou, setiap pertengahan musim Gugur (Zhong Qiu) pasti melakukan sembahyang
bulan dengan mempersembahkan Dupa Besar, Kue Bulan, Buah Semangka, Buah Apel, Anggur
dan lain-lainnya.
Konon, Di Negara Qi terdapat seorang wanita jelek yang bernama “Wu Yan [无盐]”. Pada masa
kecil sering berdoa dengan tulus kepada Dewi Bulan, setelah dewasa, Wu Yan berhasil masuk
ke Istana dan menjadi selir Raja, tetapi tidak disayangi oleh Raja. Suatu ketika saat bulan 8
tanggal 15 penanggalan imlek, Raja dan para selirnya sedang menikmati keindahan Bulan
Purnama. Dibawah penerangan Bulan Purnama, Raja Qi tiba-tiba merasakan kecantikan Wu
Yan dan kemudian mengangkatkannya menjadi Permaisuri.
Menurut kepercayaan Masyarakat Tionghoa dari zaman dulu, bahwa di Bulan ada seorang
Dewi Cantik yang bernama Chang’e [嫦娥], gadis-gadis berdoa kepada Dewi Bulan Chang’e
agar mereka mendapatkan kecantikan seperti Dewi Chang’e.
Di Dinasti Tang, menikmati keindahan bulan Purnama di Pertengahan Musim Gugur sangatlah
Populer. Sampai pada Dinasti Song Utara, seluruh penduduk Ibukota ikut merayakan Festival
Zhong Qiu tidak peduli apakah orang kaya atau miskin, Tua atau anak, semuanya berdoa agar
Dewi Bulan dapat memberkatinya dan memberikannya kebahagian. Saat Dinasti Song Selatan,
Kue Bulan dijadikan hadiah dan saling bersilaturahmi pada Festival Zhong Qiu. Sesampainya di
Dinasti Qing, Festival Zhong Qiu menjadi semakin meriah dan bervariasi, beberapa kegiatan
perayaan seperti Membawa Lampion, Tari Naga Api, menyalakan Pagoda Pelita dan
melepaskan pelita Kongming.
Zaman sekarang, Tradisi Perayaan Festival Zhong Qiu seperti berkumpul bersama keluarga,
menikmati keindahan Bulan Purnama, membawa Lampion, menyalakan Pagoda Pelita,
Sembahyang Dewi Bulan serta melepaskan Pelita Kongming ke langit masih diteruskan.
Festival Zhong Qiu (Festival Kue Bulan) pada tahun 2015 jatuh pada tanggal 27 September 2015
penanggalan Kalender Internasional.
Festival Chong Yang
Festival Chong Yang (Chong Yang Jie [重阳节]) merupakan salah satu Hari Raya dalam Tradisi
Tionghoa yang jatuh pada bulan 9 tanggal 9 menurut penanggalan Kalender Imlek. Festival
Chong Yang yang memiliki arti Panjang umur ini juga dirayakan sebagai Hari Lansia (Lanjut Usia)
oleh Warga Tionghoa. Seperti Festival-festival Tradisi Tionghoa lainnya, Festival Chong Yang
juga memiliki cerita ataupun legenda mengenai asal usulnya.
Berikut ini adalah Cerita mengenai Asal usul Festival Chong Yang :
Konon, pada zaman Dinasti Han Timur, sebuah Sungai yang bernama Ru He [汝河] terdapat
Makhluk Jahat yang menyebarkan Penyakit dengan sebutan Wen Mo [瘟魔]. Setiap kali Wen
Mo muncul, setiap keluarga pasti ada yang sakit ataupun meninggal dunia. Penduduk sekitar
Sungai Ru He tersebut hidup dalam ketakutan dan sangat menderita karenanya.
Orang Tua seorang Pemuda yang bernama Heng Jing [恒景] meninggal dunia akibat Wabah
penyakit yang terjadi di sebuah desa sekitar Sungai Ru He. Heng Jing sendiri juga jatuh sakit.
Setelah sembuh dari penyakit yang dideritanya, Heng Jing bertekad untuk mempelajari Ilmu
Dewa agar mampu membasmi Wen Mo (Makhluk penyebar Penyakit). Heng Jing pun
melakukan kunjungan ke segala penjuru untuk mencari guru yang dapat mengajarkan Ilmu
Dewa kepadanya. Akhirnya, Heng Jing mendengar bahwa dibagian Timur terdapat seorang
Dewa yang berdiam di sebuah Gunung. Heng Jing kemudian pergi ke Gunung yang dimaksud
tersebut.
Dewa tersebut mengajari Heng Jing cara untuk membasmi Setan dan juga memberikannya
sebuah Pedang Pembasmi Setan. Heng Jing dengan tekun mempelajari semua Ilmu yang
diajari oleh Gurunya tersebut. Akhirnya Heng Jing berhasil menguasai Ilmu Pembasmi Setan.
Sang Dewa yang juga merupakan Guru Heng Jing kemudian memanggilnya dan berkata :
“ Besok adalah bulan 9 tanggal 9, Makhluk Penyebar Penyakit akan melakukan kejahatannya,
kamu telah menguasai semua ilmu yang telah saya ajarkan, sekarang waktunya kamu
membantu Masyarakat untuk membasmi Makhluk Penyebar Penyakit ini”. Sang Dewa
memberikan Heng Jing sejumlah daun Zhu Yu [茱萸] dan alkohol bunga Krisan serta
mengajarinya cara untuk menghindari Penyakit. Heng Jing kemudian pulang ke kampung
halamannya dengan menaiki seekor Burung Bangau.
Sesampainya di Kampung Halaman, tepatnya pada pagi hari bulan 9 tanggal 9, Heng Jing
kemudian menyuruh warga Kampung untuk mengungsi ke sebuah Gunung terdekat serta
memberikan setiap orang sehelai daun Zhu Yu dan secangkir minuman Alkohol Bunga Krisan
untuk bersiap-siap menghadapi si Makhluk Jahat tersebut. Siang hari, tiba-tiba terdengar suara
aneh, Makhluk Penyebar Penyakit muncul dari Sungai Ru He. Tetapi sesampai di kaki gunung,
Si Makhluk Jahat tiba-tiba berhenti maju karena mencium bau daun Zhu Yu dan juga Alkohol
Krisan. Heng Jing yang sudah lama menunggu Makhluk tersebut langsung turun ke kaki
gunung dan bertarung dengan si Makhluk Penyebar Penyakit tersebut dengan menggunakan
Pedang pemberian Gurunya. Akhirnya Makhluk Penyebar Penyakit (Wen Mo) berhasil dibunuh
oleh Heng Jing.
Setelah peristiwa tersebut, kegiatan berpergian ke daratan yang lebih tinggi (gunung) untuk
menghindari Penyakit menjadi sebuah Tradisi Tionghoa yang dilakukan setiap bulan 9 tanggal
9 penanggalan Imlek. Lambat laun tradisi tersebut berkembang menjadi sebuah kegiatan doa
keselamatan dan kesehatan warga Tionghoa. Disamping itu, menurut pandangan orang
Tionghoa, angka 9 yang berganda ( 9 – 9) mengartikan panjang umur dan kesehatan. Oleh
karena itu, Festival Chong Yang juga merupakan Hari Lansia (Lanjut usia).
Festival Dong Zhi
Festival Dong Zhi [冬至节] merupakan salah satu Hari Raya atau Festival dalam Tradisi
Tionghoa yang masih dirayakan sampai saat ini. “Dong Zhi” pada dasarnya adalah salah satu
dari 24 Jie Qi (24 Iklim dan Musim) dalam kalender Imlek, tetapi karena keunikan Jie Qi-nya
yaitu memiliki siang hari (terang) yang terpendek dan malam hari (gelap) yang terpanjang
dalam satu tahun yang bersangkutan, Masyarakat Tionghoa juga merayakan Hari Dong Zhi
sebagai Hari Raya (Festival). Setelah Hari Dong Zhi, Siang hari (hari yang terang) akan
bertambah panjang hari demi hari, pada umumnya dianggap sebagai awal dari siklus
perputaran Jie Qi dalam setahun. Pada Zaman dulu, Hari Dong Zhi pernah dianggap sebagai
Festival terbesar dan lebih penting daripada Tahun Baru Imlek.
Pada 2500 tahun yang lalu, ahli astrologi zaman Chun Qiu (zaman semi gugur) telah berhasil
menetapkan hari Dong Zhi dengan akurat. Oleh karena itu, Hari Dong Zhi adalah hari yang
paling awal ditetapkan sebagai salah satu Jie Qi dari 24 Jie Qi dalam Kalender Imlek. Hari Dong
Zhi biasanya jatuh pada bulan 12 tanggal 22 atau 23 penanggalan Kalender Imlek setiap
tahunnya.
Saat ini, beberapa daerah di daratan China, terutama di bagian Utara China, Warga Tionghoa
merayakan Festival Dong Zhi dengan Makan Wanton (pangsit) dan Daging Kambing.
Sedangkan di bagian Selatan termasuk Asia Tenggara, Warga Tionghoa merayakan Festival
Dong Zhi dengan Tang Yuan [汤圆] yaitu makanan yang terbuat dari Beras Ketan yang
kemudian dibentuk seperti bola kecil, ada yang diisikan dengan kacang merah atau juga yang
tidak. Pada Festival Dong Zhi, Warga Tionghoa juga mempunyai tradisi melakukan
sembahyang leluhur.
Hari Dong Zhi dirayakan sebagai Hari Raya pada Zaman Dinasti Han dan mulai populer pada
Zaman Dinasti Tang yang kemudian diwariskan turun temurun hingga kini. Pada catatan “Qing
Jia [清嘉录]”, dituliskan bahwa “Hari Dong Zhi lebih besar daripada Tahun Baru”. Dari catatan
tersebut kita dapat mengetahui bahwa Warga Tionghoa pada zaman dulu sangat
memperhatikan Hari Dong Zhi. Warga Tionghoa beranggapan bahwa Dong Zhi merupakan
perubahan dari Yin dan Yang, merupakan berkah dari Tuhan.
Pada Dinasti Han, Hari Dong Zhi disebut sebagai Festival Musim Dingin (Dong Jie [冬节]) ,
semua Instansi Pemerintahan harus melakukan perayaan dan meliburkan semua pegawai
sipilnya, Gerbang Perbatasan ditutup, tidak ada aktivitas perdagangan, melakukan silaturahmi
atau saling berkunjung untuk meningkatkan rasa kekeluargaan.
Sedangkan pada Dinasti Tang dan Dinasti Song, Hari Dong Zhi merupakan Hari untuk
melakukan Sembahyang Leluhur dan berdoa kepada Tuhan. Kaisar melakukan Ritual
Sembahyang dan Persembahan kepada Tuhan dan Leluhurnya. Rakyat melakukan Sembahyang
kepada leluhur yang telah meninggal dunia. Sampai saat ini, masih banyak warga Tionghoa
yang melakukan Sembahyang leluhur di Hari Dong Zhi ini.
Cerita Mengenai Asal Usul Festival Dong Zhi
Terdapat 3 Cerita ataupun Legenda mengenai Asal Usul Festival Dong Zhi dan juga makanan
khas Dong Zhi yaitu Makanan Wanton, Tradisi Makan Daging Kambing dan juga Makanan Nasi
Ketan Kacang Merah (sekarang lebih dikenal dengan Tang Yuan [汤圆]).
Makan Wanton/Pangsit di Festival Dong Zhi
Pada Dinasti Han, Suku Xiong Nu yang berada di utara China sering mengusik keamanan di
perbatasan, mereka melakukan perampasan harta rakyat Han dan juga merebut wilayah Dinasti
Han. Rakyat Dinasti Han yang tinggal disekitar perbatasan tidak dapat hidup dengan tenang.
Saat itu, Suku Xiong Nu dipimpin oleh 2 Marga, yaitu Marga Hun [浑] dan Marga Tun [屯].
Rakyat Dinasti Han sangat membenci mereka sehingga dibuatlah sejenis makanan dengan
bentuk Tanduk dan didalamnya diisi dengan daging yang kemudian disebut dengan nama Hun
Tun [馄饨] (Wanton atau Pangsit). Hun Tun memiliki nada yang sama dengan marga kedua
pemimpin Xiong Nu tersebut yaitu “Hun” dan “Tun”. Memakan Hun Tun (Wanton/pangsit)
memiliki arti memakan kedua pemimpin Xiong Nu dan berdoa supaya dapat hidup dengan
tenang dan damai. Makanan Hun Tun ini diciptakan pada Hari Dong Zhi, sehingga setiap
keluarga memakan Hun Tun (Wanton/Pangsit) pada hari Dong Zhi.
Makan Daging Kambing di Festival Dong Zhi
Tradisi Makan Daging Kambing dimulai pada Dinasti Han. Konon, Jenderal Fan Kuai [樊哙]
mempersembahkan Masakan daging Anjing kepada Kaisar Pertama Dinasti Han yaitu Han Gao
Zu Liu Bang pada hari Dong Zhi. Setelah memakannya, Han Gao Zu memuji keenakan daging
Anjing dan sangat menyukai masakan tersebut. Semenjak itu, Rakyat Dinasti Han pun memulai
makan daging Anjing dan Kambing pada Hari Dong Zhi. Sampai saat ini, makan daging anjing
mulai ditinggalkan, tetapi memakan daging kambing dan makanan-makanan bergizi lainnya
tetap dipertahankan.
Tradisi berkumpul bersama dan makan Tang Yuan
Di daerah Jiang Nan, pada Festival Dong Zhi, semua anggota keluarga berkumpul dan samasama menikmati makanan yang terbuat dari beras ketan dan Kacang Merah. Tradisi tersebut
berasal dari cerita seorang yang bermarga Gong Gong [共工]. Dia memiliki seorang putra
yang jahat, sering berbuat segala kejahatan yang menganggu keamanan masyarakat. Orang
Jahat tersebut meninggal dunia di hari Dong Zhi dan menjadi Setan Penyakit yang masih tetap
mengganggu masyarakat. Tetapi Setan Penyakit tersebut takut akan Kacang Merah sehingga
Masyarakat saat itu memasak Nasi Kacang Merah dan memakannya untuk mengusir Setan
Penyakit dan menghindari Penyakit.
Rachel A.F
8A/26
Hari Raya Yuan Xiao Jie
ADALAH....
Malam ke-15 Tahun Baru Imlek. Di Indonesia, hari raya tersebut dikenal sebagai Hari Raya Cap
Go Meh. Bulan Pertama (Zhen Yue) dalam penanggalan Imlek disebut juga dengan istilah
"Yuan Yue". Dalam bahasa Mandarin, Malam disebut juga dengan istilah "Xiao". Jadi Yuan Xiao
artinya adalah Malam dengan Bulan Purnama pertama dalam Tahun yang baru. Festival "Yuan
Xiao" disebut juga dengan Festival "Shang Yuan"
Sejarahnya.....
Pada Zaman dulu, banyak terdapat Raksasa dan Binatang buas yang sering menganggu umat
Manusia. Oleh Karena itu, masyarakat saat itu membentuk pasukan untuk mengusir raksasa dan
binatang buas tersebut. Suatu hari, seekor burung dewa tersesat dan jatuh ke bumi sehingga
tidak sengaja dibunuh oleh para pemburu binatang buas tersebut. Kaisar Langit
mengetahuinya dan sangat marah sekali yang kemudian memerintahkan para tentara langit
untuk menghukum umat manusia dengan cara membakar bumi pada tanggal 15 bulan
pertama penanggalan Imlek.
Seorang Putri dari Kaisar Langit yang sangat berbaik hati sangat sedih dan tidak tega untuk
melihat umat manusia yang tidak bersalah mengalami penderitaan tersebut. Putri tersebut
secara diam-diam turun ke bumi untuk memberitahukan perintah kaisar langit tersebut kepada
umat manusia. Orang-orang yang mendengarkannya sangat panik dan takut sekali, beberapa
saat kemudian seorang Lansia (lanjut usia) mengeluarkan suatu ide agar setiap rumah
menyalakan lampu, petasan dan kembang api pada hari ke 14, 15 dan 16 bulan pertama
penanggalan Imlek untuk mengelabui Kaisar langit. Dengan demikian, Kaisar Langit akan
mengira bahwa bumi lagi mengalami kebakaran dan ledakan.
Semua orang menyetujui ide tersebut dan lakukan persiapan masing-masing. Pada malam ke
15 bulan pertama saat Kaisar langit melihat ke bumi, Kaisar Langit melihat bumi terang
benderang seperti benar-benar terjadi kebakaran dan juga terdengar suara ledakan selama 3
hari berturut-turut. Dengan demikian, masyarakat saat itu dapat selamat dari musibah
kebakaran tersebut dan dapat melindungi harta benda mereka dari bencana. Untuk
memperingati keberhasilan tersebut, pada tanggal 15 bulan pertama Imlek, setiap keluarga
menyalakan lampu dan memasang lentera dirumahnya serta membunyikan petasan dan
kembang api.
Keberhasilan pemberantasan pemberontakan Keluarga Lv [吕] oleh Han Hui Di
Pada Dinasti Han, setelah wafatnya Kaisar Han Gao Zu [汉高祖] (kaisar pertama Dinasti Han, Liu
Bang). Putra dari Permaisuri Lv [吕后] yang bernama Liu Ying [
盈] naik tahta menjadi kaisar
dengan gelar Kaisar Han Hui Di [汉惠帝]. Tetapi Kaisar Han Hui Di sangat lemah dan sifatnya
yang pengecut dan ragu-ragu menyebabkan kekuasaannya jatuh ke tangan Permaisuri Lv [吕
后]. Setelah Kaisar Han Hui Di wafat, Kekuasaan sepenuhnya diambil alih oleh Permaisuri Lv,
banyak jabatan tinggi diduduki oleh keluarga Lv. Para menteri dan pejabat tinggi Dinasti Han
sangat marah, sedih dan kuatir akan Dinasti Han yang semestinya adalah milik keluarga Liu,
tetapi mereka tidak dapat berbuat apa-apa terhadap Permaisuri Lv. Setelah wafatnya
Permaisuri Lv, Pejabat-pejabat keluarga Lv yang dulunya mendapat dukungan penuh dari
Permaisuri Lv merasa kuatir dan terancam. Mereka yang dipimpin oleh Jenderal Lv Lu [吕禄]
merencanakan untuk merebut kekuasaan kerajaan Dinasti Han.
Perencanaan Rahasia tersebut akhirnya terdengar oleh Liu Nang yang saat itu menjabat
sebagai Raja Qi. Untuk melindungi Dinasti Han dari pemberontakan tersebut, Liu Nang
memutuskan untuk melakukan penyerangan terhadap keluarga Lv dan kelompoknya.
Setelah berhasil memberantas pemberontakan ini, anak kedua dari Kaisar Han Gao Zu yang
bernama Liú héng [
恒] naik tahta menjadi Kaisar Dinasti Han dengan gelar Han Wen Di [汉
文帝]. Untuk memperingati keberhasilan ini, Kaisar Han Wen Di memerintahkan untuk
melakukan perayaan pada tanggal 15 bulan pertama Imlek, Setiap keluarga di Ibukota
diharuskan untuk menggantungkan Lentera, menyalakan lampu dan melakukan Pesta yang
meriah di seluruh sudut Ibukota.
Festival Qing Ming
Di Indonesia, Festival Qing Ming atau Qing Ming Jie [清明节] lebih dikenal dengan istilah
Cheng Beng dalam bahasa Hokkian. Festival Qing Ming memiliki 2 arti yaitu sebagai salah satu
dari 24 Jie Qi (24 Musim dan Iklim) dalam Kalender Imlek dan juga merupakan salah satu hari
raya atau festival terpenting dalam budaya dan tradisi Tionghoa untuk menghormati para
leluhur dan sanak keluarga yang telah meninggal dunia.
Istilah Qing Ming berasal dari karya kuno yang berjudul Suì shí bǎi wèn [岁时百 问] yang
menyatakan :
万物生长此时，皆清洁而明净 [Wàn wù shēng cháng cǐ shí, jiē Qīng jié ér Míng jìng]
yang artinya adalah :
Segala sesuatu yang dilahirkan dan bertumbuh adalah Bersih dan Cerah (Jelas)
Sebagai salah satu Jie Qi (Musim dan Iklim) 24 Jie Qi [24 节气 ] dalam Kalender Imlek, Qing
Ming (Cheng Beng) merupakan Musim dan Iklim terbaik untuk dapat mulai bercocok tanam.
Saat Qing Ming, Suhu mulai merangkak naik, air hujan bertambah banyak sehingga sangat
cocok untuk bertanam tanaman pangan seperti padi, gandum, jagung, wijen dan tanaman bijibijian lainnya.
Sedangkan sebagai Hari Raya atau Festival, hari Qing Ming (Cheng Beng) memiliki arti yang
sangat berbeda dengan Fungsi Jie Qi dalam 24 Musim dan Iklim yaitu sebagi Hari Raya
terpenting dalam Tradisi Tionghoa untuk memberikan penghormatan kepada para leluhur atau
sanak keluarga yang telah meninggal dengan cara mengunjungi tempat pemakaman dan
membersihkan kuburan serta melakukan sembahyang di kuburan tersebut.
Berdasarkan Tradisi Tionghoa, saat melakukan pembersihan Kuburan (Shao Mu [扫墓]),
anggota keluarga harus membawakan makanan, minuman, buah-buahan dan uang kertas
khusus sembahyang ke kuburan tersebut dan mempersembahkannya kepada leluhur atau
sanak keluarga yang telah meninggal dengan meletakkannya di depan kuburan. Membersihkan
dan mengecat ulang tulisan yang diukir pada batu Nisan serta menambahkan tanah baru
kuburan.
Setelah memberikan penghormatan dan sembahyang, makanan dan minuman yang dibawa
tadi dapat di makan atau dibawa pulang sedangkan uang kertas yang diperuntukan khusus
sembahyang dibakar di sekitar lokasi kuburan tersebut.
Sampai saat ini, Hari Raya Qing Ming (Cheng Beng) yang merupakan hari untuk melakukan
penghormatan kepada para leluhur dan sanak keluarga yang telah meninggal dunia masih
dilakukan dan diikuti oleh para generasi muda sesuai dengan Tradisi Tionghoa.
Hari Raya Qing Ming atau Festival Qing Ming (Cheng Beng) ini biasanya jatuh pada tanggal 4 ~
6 bulan April setiap tahunnya.
Pada Tahun 2014, Hari Raya Qing Ming (Cheng Beng) jatuh tepat pada tanggal 5 April 2013
(bulan 3 tanggal 6 menurut penanggalan Kalender Imlek).
Hari Raya Duan Wu
Setiap Tanggal 5 bulan 5 penanggalan kalender Imlek, Masyarakat Tionghoa dalam tradisinya
selalu memperingati sebagai Hari Raya Duan Wu atau Duan Wu Jie [端午节]. Hari Raya Duan Wu
ini telah diperingati semenjak 2000 tahun yang lalu dan merupakan tradisi yang tak terpisahkan
dalam kebudayaan Masyarakat Tionghoa. 2 kegiatan penting yang masih dapat kita temui sampai
saat ini dalam memperingati Festival Duan Wu adalah makan Bak Cang dan Kegiatan perlombaan
Perahu Naga.
Terdapat banyak sebutan untuk Festival Duan Wu, diantaranya adalah Wu Ri Jie [午日节]、
Chong Wu Jie [重五节]，Wu Yue Jie [五月节]、Yu Lan Jie [浴兰节]，Tian Zhong Jie [天中节]、
dan Shi Ren Jie [诗人节]. Dalam Bahasa Inggris, Festival Duan Wu sering disebut dengan Dragon
Boat Festival yaitu Festival Perahu Naga.
Terdapat banyak sekali versi mengenai asal usul tentang Festival Duan Wu, diantaranya adalah
Cerita tentang kematian Tokoh Patriot Qu Yuan [屈原], Cerita tentang Perdana Menteri Wu Zi Xu
[伍子胥] di Negara Chu yang Setia dengan Negaranya dan juga Cerita tentang Anak yang
berbakti Chao E [曹娥].
Tetapi versi yang paling berpengaruh dan paling banyak diceritakan adalah mengenai kematian
Tokoh Patriot Negara Chu yang bernama Qu Yuan di zaman Chun Qiu Zhan Guo [春秋战国].
Festival Duan Wu untuk memperingati Qu Yuan [屈原]
Menurut Buku Sejarah “Shi Ji [史记]” biografi Qu Yuan ”Qu Yuan Jia Sheng Lie Zhuan [屈原贾生
传]”, Qu Yuan adalah seorang Menteri dan juga seorang Sastrawan Kerajaan Chu [楚国] pada
zaman Chun Qiu [春秋]. Raja Chu saat itu adalah Chu Huai Wang [楚怀王]. Qu Yuan
menganjurkan beberapa pandangan Politiknya seperti memperkuat Militer Kerajaan, Memperkuat
Ekonomi Kerajaan, Menggunakan Orang-orang terpelajar dan bijak serta bersekutu dengan
Kerajaan Qi untuk melawan Kerajaan Qin. Tetapi anjuran-anjuran tersebut semuanya ditantang
oleh kaum bangsawan. Qu Yuan kemudian diberhentikan dari Jabatan kementeriannya dan diusir
keluar dari Ibukota Kerajaan Chu tersebut serta diasingkan ke daerah Yuan dan daerah Xiang. Di
Pengasingannya tersebut, Qu Yuan menuliskan beberapa karya Puisi yang menunjukkan
kekuatirannya kepada Negara dan Rakyatnya. Puisi-puisi yang sangat berpengaruh tersebut
diantaranya adalah “Li Sau [离骚]”, Tian Wen [天问]” dan “Jiu Ge [ 歌]”. Pada Tahun 278
Sebelum Masehi, Pasukan Militer Kerajaan Qin berhasil menguasai Ibukota Kerajaan Chu. Qu Yuan
merasa sangat sedih, hatinya bagaikan ditusuk oleh ribuan pedang. Tapi Qu Yuan tetap saja tidak
mau meninggalkan Negeri tercintanya ini sehingga pada tanggal 5 bulan 5 penanggalan Kalender
Imlek, Qu Yuan menuliskan Karya Puisi terakhirnya yang berjudul “Huai Sha [怀沙]” kemudian
dengan memeluk sebuah batu besar, Qu Yuan melompat ke dalam Sungai “Mi Luo [汨罗]”. Qu
Yuan mengorbankan dirinya demi Kesetiaan dan kecintaannya terhadap negerinya, Negara Chu.
Karena Qu Yuan juga merupakan Sastrawan yang berjasa, maka Festival Duan Wu juga disebut
dengan Shi Ren Jie [诗人节] yaitu hari Sastrawan Puisi.
Mendengar tentang kematian Qu Yuan, Rakyat Kerajaan Chu berbondong-bondong menuju ke
Sungai Mi Luo dengan tujuan untuk dapat menyelamatkan Mayat Qu Yuan agar tidak dimakan
oleh ikan-ikan atau binatang sungai lainnya. Banyak diantara mereka yang menggunakan Perahu
untuk mencari Mayat Qu Yuan. Terdapat seorang Nelayan yang kemudian melemparkan nasi,
telur ayam dan makanan lainnya ke dalam sungai agar Ikan, Udang dan binatang sungai lainnya
tidak memakan mayatnya Qu Yuan. Karena mendengar penjelasan dari Nelayan tersebut, Rakyat
Kerajaan Chu kemudian ramai-ramai menirunya dengan melemparkan Makanan-makanan
tersebut ke dalam sungai.
Seorang tabib (dokter) tua juga menuangkan sejumlah minuman beralkohol ke dalam sungai
dengan tujuan untuk memabukkan binatang-binatang sungai agar tidak memakan mayat Qu
Yuan. Kemudian juga ada yang membungkus nasi-nasi tersebut dengan daun dan mengikatnya
dengan benang berwarna sehingga dalam perkembangannya hingga kini menjadi makanan Bak
Cang seperti yang kita kenal sekarang.
Setelah itu, muncullah tradisi makan Bak Cang dan Kegiatan Lomba Perahu Naga di setiap
tanggal 5 bulan 5 penanggalan Imlek untuk mengenang Qu Yuan yang dikenal juga dengan
Nama festival Duan Wu.
Festival Qi Xi
Festival Qi Xi (Qi Xi Jie [七夕节]) atau disebut juga dengan Festival Qi Qiao (Qi Qiao Jie [
巧节])
merupakan salah satu Festival penting dalam budaya Tionghoa terutama bagi para gadis-gadis
muda. Festival Qi Xi memiliki sebuah cerita asal usul yang Romantis sehingga Festival Qi Xi ini
sering dianggap sebagai Hari Valentine Tionghoa. Pada Malam Festival Qi Xi yaitu tepatnya
bulan 7 tanggal 7 dalam penanggalan Imlek, gadis-gadis muda melakukan permohonan dan
doa agar dapat meningkatkan keterampilan seni mereka dan juga memohon supaya
mendapatkan suami yang setia dan baik serta mencintainya.
Asal Usul Festival Qi Xi berasal dari sebuah cerita Rakyat yang sangat Romantis mengenai Niu
Lang [牛郎] dan Zhi Nu [织女] yaitu si Gembala Sapi dan Gadis Penenun. Cerita Nu Lang dan
Zhi Nu ini juga merupakan salah satu dari 4 cerita Percintaaan Romantis China.
Cerita Niu Lang (Si Gembala Sapi) dan Zhi Nu (Gadis Penenun)
Pada Zaman Dinasti Zhou, di Desa Niu Jia [牛家] kota Nan Yang [南阳] terdapat seorang
Pemuda yang rajin dan jujur. Kedua orang tuanya telah meninggal dunia sehingga Pemuda
tersebut tinggal bersama Kakaknya. Istri Kakaknya sangat kejam dan selalu memaksa pemuda
tersebut melakukan semua pekerjaannya. Pemuda tersebut kemudian dikenal dengan nama
Niu Lang yaitu Pemuda Gembala Sapi.
Pada Suatu Musim Gugur, Istri kakaknya menyuruh Niu Lang menggembala 9 ekor sapi, tetapi
pulang harus membawa 10 ekor sapi. Kalau tidak, Niu Lang tidak diperbolehkan pulang ke
rumah. Dengan sangat terpaksa, Niu Lang menuruti perintah Istrik Kakaknya.
Niu Lang menggembala kesembilan ekor sapi tersebut ke dalam gunung yang penuh dengan
rumput untuk makanan sapi. Niu Lang kemudian duduk dibawah pohon dengan sedih dan
memikirkan cara bagaimana dapat membawa pulang 10 ekor sapi. Tiba-tiba seorang Pria Tua
yang berambut putih berdiri di depannya dan menanyakan kepada Niu Lang mengapa tampak
sedih. Setelah mengetahui penyebab kesedihan Niu Lang, Pria Tua tersebut kemudian senyum
dan menasehatinya untuk pergi ke Gunung Fu Niu [伏牛山], disana terdapat seekor Sapi yang
sakit dan jika dirawat dengan baik hingga sembuh, sapi tersebut dapat dibawa pulang ke
rumahnya.
Niu Lang kemudian menuruti nasehat Pria Tua tersebut dan berangkat ke Gunung Fu Niu.
Akhirnya dia menjumpai seekor sapi tua yang sakitnya sangat parah. Niu Lang dengan sabar
merawatnya dan memberikannya makan hingga pada hari ke-3, Kesehatan sapi tua tersebut
mulai pulih dan mengangkatkan kepalanya. Sapi Tua tersebut kemudian memberitahukan
kepada Niu Lang bahwa dia (sapi tua) adalah Dewa Sapi Abu-abu [灰牛大仙] yang tinggal di
Alam Dewa (Langit) tetapi karena melanggar aturan Alam Dewa (Langit) sehingga dihukum
untuk turun ke alam manusia (bumi ini). Sapi Tua tersebut mengatakan bahwa luka kakinya
harus dicuci dengan air yang berisikan ratusan jenis bunga agar dapat sembuh. Niu Lang
kemudian menurutinya dan merawat sapi tua tersebut dengan sabar hingga satu bulan. Sapi
tua tersebut kemudian sembuh total dan mengikuti Niu Lang pulang ke rumahnya.
Sepulangnya ke rumah, Istri Kakak Niu Lang tetap bertindak kejam terhadapnya. Beberapa kali
ingin membunuhnya, tetapi diselamatkan oleh si Sapi Tua. Akhirnya Niu Lang diusir oleh Istri
Kakaknya dari rumah dan tidak memperbolehkannya pulang untuk selamanya. Niu Lang
bersama dengan Sapi Tua yang diselamatkanya tersebut kemudian terpaksa harus
meninggalkan rumah Kakaknya.
Pada suatu hari, Dewi Penenun (Zhi Nu[织女]) beserta Dewi-dewi lainnya bermain ke alam
manusia (bumi). Atas bantuan si Sapi Tua, Niu Lang berhasil berkenalan dengan Zhi Nu dan
timbullah rasa cinta diantara mereka berdua. Zhi Nu kemudian diam-diam turun ke alam
manusia dan menjadi Istrinya Niu Lang. Zhi Nu juga membawa ulat sutera dari alam dewa dan
mengajari manusia memelihara ulat sutera tersebut serta mengajarkan cara mengambil benang
dari ulat sutera tersebut. Zhi Nu juga mengajarkan kepada manusia bagaimana cara menenun
Kain Sutera yang baik dan cantik.
Setelah menikah, Niu Lang dan Zhi Nu hidup dengan bahagia, Niu Lang bercocok tanam dan
Zhi Nu menenun kain sutera. Mereka memiliki seorang anak putra dan seorang anak putri.
Tetapi kebahagian mereka tidak dapat berlangsung dengan lama. Tidak lama kemudian Kaisar
Langit di alam Dewa mengetahuinya, Permaisuri Kaisar Langit (Wang Mu Niang-Niang [王母娘
娘]) turun ke alam manusia dan memaksa Zhi Nu untuk pulang ke alam dewa. Sepasang
Suami dan Istri yang saling mencintai akhirnya terpaksa harus berpisah.
Niu Lang sangat bimbang dan tidak tahu bagaimana caranya untuk mengejar Istrinya ke alam
dewa (langit), tiba-tiba Niu Lang teringat akan kata Sapi Tua bahwa Sandal yang pernah
dibuatnya dari kulit Sapi tua tersebut dapat membantunya naik ke langit. Niu Lang kemudian
membawa kedua anaknya mengejar Zhi Nu ke langit (alam dewa). Begitu hampir mendekatinya,
tiba-tiba Permaisuri Kaisar Langit menciptakan sebuah sungai langit yang luas untuk
memisahkan mereka berdua. Niu Lang dan Zhi Nu yang dipisahkan oleh sungai langit tersebut
hanya bisa menangis dengan penuh kesedihan. Percintaan Niu Lang dan Zhi Nu ini menyentuh
hati puluhan juta burung-burung Murai (Xi Que [喜鹊]) yang kemudian membentuk sebuah
Jembatan burung Murai untuk mempertemukan Niu Lang dan Zhi Nu diatas jembatan burung
Murai tersebut. Permaisuri Kaisar Langit tidak berdaya melihat kejadian tersebut, akhirnya
menyetujui mereka berdua bertemu sekali dalam setahun yaitu setiap malam ke-7 pada bulan 7
menurut penanggalan Imlek.
Oleh karena itu, setiap malam ketujuh (7) bulan tujuh (7), gadis-gadis muda menatap ke langit
dan mencari bintang Niu Lang (bintang Altair) dan bintang Zhi Nu (bintang Vega) dengan
harapan dapat melihat pertemuan Niu Lang dan Zhi Nu sambil berdoa supaya keterampilan
seni mereka dapat sebaik Zhi Nu dan mendapatkan Suami yang setia dan mereka cintai.
Dengan demikian tradisi tersebut diadakan secara turun temurun dan akhirnya menjadi suatu
Festival yang disebut dengan Festival Qi Xi.
Festival Zhong Yuan
Dalam Tradisi Tionghoa, Bulan 7 Tanggal 15 menurut Penanggalan Imlek dirayakan sebagai
Festival Zhong Yuan (Zhong Yuan Jie [中元节]) atau disebut juga dengan Hari Suci Ulambana
dalam Agama Buddha. Festival Zhong Yuan adalah Festival tradisi Tionghoa yang mempunyai
arti penghormatan dan rasa bakti kepada Leluhur yang telah meninggal dunia serta menolong
makhluk yang sengsara. Dalam Masyarakat Tionghoa, Bulan 7 (kalender Imlek) yang merupakan
bulan jatuhnya Festival Zhong Yuan (Zhong Yuan Jie) ini juga disebut dengan Bulan Hantu.
Dalam Bahasa Inggris disebut dengan “Hungry Ghost Festival”.
Terdapat 3 versi tentang asal usulnya Festival Zhong Yuan, diantaranya adalah menurut Agama
Taoisme, Agama Buddha dan kepercayaan masyarakat Tionghoa.
Festival Zhong Yuan Menurut Agama Taoisme
Dalam ajaran Taoisme, Festival Zhong Yuan adalah festival yang memperingati Hari Kelahiran
Kaisar Di Guan dan juga untuk menyambut kedatangan Kaisar Di Guan [地官大帝] ke bumi atau
alam manusia untuk memberikan pengampunan terhadap dosa-dosa manusia yang telah
meninggal dunia (Roh). Kaisar Di Guan adalah salah satu dari 3 Kaisar Tritunggal Agama Tao
yang terdiri dari Kaisar Tian Guan [天官大帝] atau disebut juga dengan Shang Yuan [
元],
Kaisar Di Guan [地官大帝] atau disebut juga dengan Zhong Yuan [中元] dan Kaisar Shui Guan
[水官大帝] yang juga disebut dengan Xia Yuan [
元].
Festival Zhong Yuan (Hari Suci Ulambana) menurut Agama Buddha
Dalam Agama Buddha, Bulan 7 tanggal 15 menurut Kalender Imlek diperingati sebagai Hari
Suci Ulambana yang mana pada Hari Suci Ulambana ini para umat Buddha akan melakukan
Ritual upacara untuk menghormati para leluhur yang telah meninggal dunia dan untuk
menolong Makhluk yang menderita di alam Preta yaitu alam kehausan dan kelaparan
sepanjang masanya (lebih sering disebut dengan alam Hantu Kelaparan). Ritual tersebut sering
disebut dengan Chao Du Fa Hui [超渡法会] dalam bahasa Mandarin. Hari Suci Ulambana ini
juga berkaitan dengan Kisah Bakti salah seorang siswa utama Buddha Sakyamuni yaitu Maha
Mogallana yang ingin menolong Ibunya di alam Preta atau alam hantu kelaparan. Sang Buddha
kemudian memberikan Khotbahnya kepada Maha Mogallana yang tertulis dalam
Ulambanapatra Sutra tentang cara untuk menolong ibu Maha Mogallana yang berada di alam
preta (alam Hantu Kelaparan).
Festival Zhong Yuan menurut kepercayaan Masyarakat Tionghoa
Menurut Kepercayaan Masyarakat Tionghoa sejak zaman Dinasti Shang, Pada Bulan 7 Tanggal 1
pintu neraka akan dibuka oleh Raja Neraka (Yan Luo Wang [阎罗王]) agar makhluk-makhluk
halus (Hantu) yang tidak mendapat persembahan makanan dari keluarganya dapat menikmati
persembahan makanan di alam manusia. Kemudian Pada hari terakhir bulan 7, pintu neraka
akan ditutup dan semua makhluk halus (hantu) harus pulang ke alam neraka. Oleh karena itu,
bulan 7 menurut penanggalan Imlek disebut juga dengan Bulan Hantu.
Apapun versinya, Semangat dari perayaan Festival Zhong Yuan atau Hari Suci Ulambana adalah
sama yaitu menolong makhluk yang sengsara. Dalam perkembangan hingga saat ini, Festival
Zhong Yuan atau Hari Suci Ulambana menjadi momen yang penting untuk berbuat baik
dengan memberikan sumbangan atau Dana Paramita kepada fakir miskin dan Yatim Piatu.
Festival Zhong Qiu
Setiap Tanggal 15 bulan 8 menurut penanggalan kalender Imlek dirayakan sebagai Festival
Zhong Qiu [中秋节] atau dalam bahasa Inggris disebut dengan Mid Autumn Festival. Di
Indonesia, Festival Zhong Qiu juga sering disebut dengan Festival Kue Bulan karena Festival
Zhong Qiu memang identik dengan makanan khasnya yaitu Kue Bulan (“Yue Bing [月饼]”). Di
negara-negara bagian belahan bumi Utara (termasuk daratan China) terdapat 4 musim yaitu
Musim Semi, Musim Panas, Musim Gugur dan Musim Dingin. Bulan Purnama pada malam
pertengahan Musim Gugur merupakan bulan Purnama yang paling terang dan bulat sehingga
setiap pertengahan Musim Gugur dirayakan sebagai Festival Zhong Qiu yang artinya adalah
Festival Pertengahan Musim Gugur.
Pada Malam Purnama Zhong Qiu, Setiap orang yang menatap langit melihat bulan Purnama
yang bulat dan terang akan merasakan kerinduan terhadap keluarganya apalagi bagi orang
yang merantau di daerah lain, kerinduannya terhadap keluarga menjadi semakin kuat sehingga
mengharapkan dapat berkumpul dengan keluarganya. Oleh karena itu, Malam Zhong Qiu juga
disebut Festival Reuni [团圆节].
Pada zaman dulu, China sudah memiliki tradisi sembahyang Dewi Bulan dan sampai pada
Dinasti Zhou, setiap pertengahan musim Gugur (Zhong Qiu) pasti melakukan sembahyang
bulan dengan mempersembahkan Dupa Besar, Kue Bulan, Buah Semangka, Buah Apel, Anggur
dan lain-lainnya.
Konon, Di Negara Qi terdapat seorang wanita jelek yang bernama “Wu Yan [无盐]”. Pada masa
kecil sering berdoa dengan tulus kepada Dewi Bulan, setelah dewasa, Wu Yan berhasil masuk
ke Istana dan menjadi selir Raja, tetapi tidak disayangi oleh Raja. Suatu ketika saat bulan 8
tanggal 15 penanggalan imlek, Raja dan para selirnya sedang menikmati keindahan Bulan
Purnama. Dibawah penerangan Bulan Purnama, Raja Qi tiba-tiba merasakan kecantikan Wu
Yan dan kemudian mengangkatkannya menjadi Permaisuri.
Menurut kepercayaan Masyarakat Tionghoa dari zaman dulu, bahwa di Bulan ada seorang
Dewi Cantik yang bernama Chang’e [嫦娥], gadis-gadis berdoa kepada Dewi Bulan Chang’e
agar mereka mendapatkan kecantikan seperti Dewi Chang’e.
Di Dinasti Tang, menikmati keindahan bulan Purnama di Pertengahan Musim Gugur sangatlah
Populer. Sampai pada Dinasti Song Utara, seluruh penduduk Ibukota ikut merayakan Festival
Zhong Qiu tidak peduli apakah orang kaya atau miskin, Tua atau anak, semuanya berdoa agar
Dewi Bulan dapat memberkatinya dan memberikannya kebahagian. Saat Dinasti Song Selatan,
Kue Bulan dijadikan hadiah dan saling bersilaturahmi pada Festival Zhong Qiu. Sesampainya di
Dinasti Qing, Festival Zhong Qiu menjadi semakin meriah dan bervariasi, beberapa kegiatan
perayaan seperti Membawa Lampion, Tari Naga Api, menyalakan Pagoda Pelita dan
melepaskan pelita Kongming.
Zaman sekarang, Tradisi Perayaan Festival Zhong Qiu seperti berkumpul bersama keluarga,
menikmati keindahan Bulan Purnama, membawa Lampion, menyalakan Pagoda Pelita,
Sembahyang Dewi Bulan serta melepaskan Pelita Kongming ke langit masih diteruskan.
Festival Zhong Qiu (Festival Kue Bulan) pada tahun 2015 jatuh pada tanggal 27 September 2015
penanggalan Kalender Internasional.
Festival Chong Yang
Festival Chong Yang (Chong Yang Jie [重阳节]) merupakan salah satu Hari Raya dalam Tradisi
Tionghoa yang jatuh pada bulan 9 tanggal 9 menurut penanggalan Kalender Imlek. Festival
Chong Yang yang memiliki arti Panjang umur ini juga dirayakan sebagai Hari Lansia (Lanjut Usia)
oleh Warga Tionghoa. Seperti Festival-festival Tradisi Tionghoa lainnya, Festival Chong Yang
juga memiliki cerita ataupun legenda mengenai asal usulnya.
Berikut ini adalah Cerita mengenai Asal usul Festival Chong Yang :
Konon, pada zaman Dinasti Han Timur, sebuah Sungai yang bernama Ru He [汝河] terdapat
Makhluk Jahat yang menyebarkan Penyakit dengan sebutan Wen Mo [瘟魔]. Setiap kali Wen
Mo muncul, setiap keluarga pasti ada yang sakit ataupun meninggal dunia. Penduduk sekitar
Sungai Ru He tersebut hidup dalam ketakutan dan sangat menderita karenanya.
Orang Tua seorang Pemuda yang bernama Heng Jing [恒景] meninggal dunia akibat Wabah
penyakit yang terjadi di sebuah desa sekitar Sungai Ru He. Heng Jing sendiri juga jatuh sakit.
Setelah sembuh dari penyakit yang dideritanya, Heng Jing bertekad untuk mempelajari Ilmu
Dewa agar mampu membasmi Wen Mo (Makhluk penyebar Penyakit). Heng Jing pun
melakukan kunjungan ke segala penjuru untuk mencari guru yang dapat mengajarkan Ilmu
Dewa kepadanya. Akhirnya, Heng Jing mendengar bahwa dibagian Timur terdapat seorang
Dewa yang berdiam di sebuah Gunung. Heng Jing kemudian pergi ke Gunung yang dimaksud
tersebut.
Dewa tersebut mengajari Heng Jing cara untuk membasmi Setan dan juga memberikannya
sebuah Pedang Pembasmi Setan. Heng Jing dengan tekun mempelajari semua Ilmu yang
diajari oleh Gurunya tersebut. Akhirnya Heng Jing berhasil menguasai Ilmu Pembasmi Setan.
Sang Dewa yang juga merupakan Guru Heng Jing kemudian memanggilnya dan berkata :
“ Besok adalah bulan 9 tanggal 9, Makhluk Penyebar Penyakit akan melakukan kejahatannya,
kamu telah menguasai semua ilmu yang telah saya ajarkan, sekarang waktunya kamu
membantu Masyarakat untuk membasmi Makhluk Penyebar Penyakit ini”. Sang Dewa
memberikan Heng Jing sejumlah daun Zhu Yu [茱萸] dan alkohol bunga Krisan serta
mengajarinya cara untuk menghindari Penyakit. Heng Jing kemudian pulang ke kampung
halamannya dengan menaiki seekor Burung Bangau.
Sesampainya di Kampung Halaman, tepatnya pada pagi hari bulan 9 tanggal 9, Heng Jing
kemudian menyuruh warga Kampung untuk mengungsi ke sebuah Gunung terdekat serta
memberikan setiap orang sehelai daun Zhu Yu dan secangkir minuman Alkohol Bunga Krisan
untuk bersiap-siap menghadapi si Makhluk Jahat tersebut. Siang hari, tiba-tiba terdengar suara
aneh, Makhluk Penyebar Penyakit muncul dari Sungai Ru He. Tetapi sesampai di kaki gunung,
Si Makhluk Jahat tiba-tiba berhenti maju karena mencium bau daun Zhu Yu dan juga Alkohol
Krisan. Heng Jing yang sudah lama menunggu Makhluk tersebut langsung turun ke kaki
gunung dan bertarung dengan si Makhluk Penyebar Penyakit tersebut dengan menggunakan
Pedang pemberian Gurunya. Akhirnya Makhluk Penyebar Penyakit (Wen Mo) berhasil dibunuh
oleh Heng Jing.
Setelah peristiwa tersebut, kegiatan berpergian ke daratan yang lebih tinggi (gunung) untuk
menghindari Penyakit menjadi sebuah Tradisi Tionghoa yang dilakukan setiap bulan 9 tanggal
9 penanggalan Imlek. Lambat laun tradisi tersebut berkembang menjadi sebuah kegiatan doa
keselamatan dan kesehatan warga Tionghoa. Disamping itu, menurut pandangan orang
Tionghoa, angka 9 yang berganda ( 9 – 9) mengartikan panjang umur dan kesehatan. Oleh
karena itu, Festival Chong Yang juga merupakan Hari Lansia (Lanjut usia).
Festival Dong Zhi
Festival Dong Zhi [冬至节] merupakan salah satu Hari Raya atau Festival dalam Tradisi
Tionghoa yang masih dirayakan sampai saat ini. “Dong Zhi” pada dasarnya adalah salah satu
dari 24 Jie Qi (24 Iklim dan Musim) dalam kalender Imlek, tetapi karena keunikan Jie Qi-nya
yaitu memiliki siang hari (terang) yang terpendek dan malam hari (gelap) yang terpanjang
dalam satu tahun yang bersangkutan, Masyarakat Tionghoa juga merayakan Hari Dong Zhi
sebagai Hari Raya (Festival). Setelah Hari Dong Zhi, Siang hari (hari yang terang) akan
bertambah panjang hari demi hari, pada umumnya dianggap sebagai awal dari siklus
perputaran Jie Qi dalam setahun. Pada Zaman dulu, Hari Dong Zhi pernah dianggap sebagai
Festival terbesar dan lebih penting daripada Tahun Baru Imlek.
Pada 2500 tahun yang lalu, ahli astrologi zaman Chun Qiu (zaman semi gugur) telah berhasil
menetapkan hari Dong Zhi dengan akurat. Oleh karena itu, Hari Dong Zhi adalah hari yang
paling awal ditetapkan sebagai salah satu Jie Qi dari 24 Jie Qi dalam Kalender Imlek. Hari Dong
Zhi biasanya jatuh pada bulan 12 tanggal 22 atau 23 penanggalan Kalender Imlek setiap
tahunnya.
Saat ini, beberapa daerah di daratan China, terutama di bagian Utara China, Warga Tionghoa
merayakan Festival Dong Zhi dengan Makan Wanton (pangsit) dan Daging Kambing.
Sedangkan di bagian Selatan termasuk Asia Tenggara, Warga Tionghoa merayakan Festival
Dong Zhi dengan Tang Yuan [汤圆] yaitu makanan yang terbuat dari Beras Ketan yang
kemudian dibentuk seperti bola kecil, ada yang diisikan dengan kacang merah atau juga yang
tidak. Pada Festival Dong Zhi, Warga Tionghoa juga mempunyai tradisi melakukan
sembahyang leluhur.
Hari Dong Zhi dirayakan sebagai Hari Raya pada Zaman Dinasti Han dan mulai populer pada
Zaman Dinasti Tang yang kemudian diwariskan turun temurun hingga kini. Pada catatan “Qing
Jia [清嘉录]”, dituliskan bahwa “Hari Dong Zhi lebih besar daripada Tahun Baru”. Dari catatan
tersebut kita dapat mengetahui bahwa Warga Tionghoa pada zaman dulu sangat
memperhatikan Hari Dong Zhi. Warga Tionghoa beranggapan bahwa Dong Zhi merupakan
perubahan dari Yin dan Yang, merupakan berkah dari Tuhan.
Pada Dinasti Han, Hari Dong Zhi disebut sebagai Festival Musim Dingin (Dong Jie [冬节]) ,
semua Instansi Pemerintahan harus melakukan perayaan dan meliburkan semua pegawai
sipilnya, Gerbang Perbatasan ditutup, tidak ada aktivitas perdagangan, melakukan silaturahmi
atau saling berkunjung untuk meningkatkan rasa kekeluargaan.
Sedangkan pada Dinasti Tang dan Dinasti Song, Hari Dong Zhi merupakan Hari untuk
melakukan Sembahyang Leluhur dan berdoa kepada Tuhan. Kaisar melakukan Ritual
Sembahyang dan Persembahan kepada Tuhan dan Leluhurnya. Rakyat melakukan Sembahyang
kepada leluhur yang telah meninggal dunia. Sampai saat ini, masih banyak warga Tionghoa
yang melakukan Sembahyang leluhur di Hari Dong Zhi ini.
Cerita Mengenai Asal Usul Festival Dong Zhi
Terdapat 3 Cerita ataupun Legenda mengenai Asal Usul Festival Dong Zhi dan juga makanan
khas Dong Zhi yaitu Makanan Wanton, Tradisi Makan Daging Kambing dan juga Makanan Nasi
Ketan Kacang Merah (sekarang lebih dikenal dengan Tang Yuan [汤圆]).
Makan Wanton/Pangsit di Festival Dong Zhi
Pada Dinasti Han, Suku Xiong Nu yang berada di utara China sering mengusik keamanan di
perbatasan, mereka melakukan perampasan harta rakyat Han dan juga merebut wilayah Dinasti
Han. Rakyat Dinasti Han yang tinggal disekitar perbatasan tidak dapat hidup dengan tenang.
Saat itu, Suku Xiong Nu dipimpin oleh 2 Marga, yaitu Marga Hun [浑] dan Marga Tun [屯].
Rakyat Dinasti Han sangat membenci mereka sehingga dibuatlah sejenis makanan dengan
bentuk Tanduk dan didalamnya diisi dengan daging yang kemudian disebut dengan nama Hun
Tun [馄饨] (Wanton atau Pangsit). Hun Tun memiliki nada yang sama dengan marga kedua
pemimpin Xiong Nu tersebut yaitu “Hun” dan “Tun”. Memakan Hun Tun (Wanton/pangsit)
memiliki arti memakan kedua pemimpin Xiong Nu dan berdoa supaya dapat hidup dengan
tenang dan damai. Makanan Hun Tun ini diciptakan pada Hari Dong Zhi, sehingga setiap
keluarga memakan Hun Tun (Wanton/Pangsit) pada hari Dong Zhi.
Makan Daging Kambing di Festival Dong Zhi
Tradisi Makan Daging Kambing dimulai pada Dinasti Han. Konon, Jenderal Fan Kuai [樊哙]
mempersembahkan Masakan daging Anjing kepada Kaisar Pertama Dinasti Han yaitu Han Gao
Zu Liu Bang pada hari Dong Zhi. Setelah memakannya, Han Gao Zu memuji keenakan daging
Anjing dan sangat menyukai masakan tersebut. Semenjak itu, Rakyat Dinasti Han pun memulai
makan daging Anjing dan Kambing pada Hari Dong Zhi. Sampai saat ini, makan daging anjing
mulai ditinggalkan, tetapi memakan daging kambing dan makanan-makanan bergizi lainnya
tetap dipertahankan.
Tradisi berkumpul bersama dan makan Tang Yuan
Di daerah Jiang Nan, pada Festival Dong Zhi, semua anggota keluarga berkumpul dan samasama menikmati makanan yang terbuat dari beras ketan dan Kacang Merah. Tradisi tersebut
berasal dari cerita seorang yang bermarga Gong Gong [共工]. Dia memiliki seorang putra
yang jahat, sering berbuat segala kejahatan yang menganggu keamanan masyarakat. Orang
Jahat tersebut meninggal dunia di hari Dong Zhi dan menjadi Setan Penyakit yang masih tetap
mengganggu masyarakat. Tetapi Setan Penyakit tersebut takut akan Kacang Merah sehingga
Masyarakat saat itu memasak Nasi Kacang Merah dan memakannya untuk mengusir Setan
Penyakit dan menghindari Penyakit.