Konsep Perjanjian Sebenar Menurut Islam
Konsep Perjanjian Sebenar Menurut Islam
Mohd Syakir Mohd Rosdi
Felo Akademik
Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV)
Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan
Universiti Sains Malaysia
11800 Pulau Pinang
Emel:[email protected]
Tel: 0132968643
Tahaluf siyasi adalah satu strategi politik Islam. Terdapat pelbagai istilah konvensional yang
dilihat mempunyai sedikit persamaan dengan tahaluf siyasi seperti diplomasi politik, kompromi
politik, kerjasama politik, koalisi politik, pakatan politik dan integrasi politik. Namun, adakah
tahaluf siyasi yang mempunyai kaitan dengan strategi politik dalam Islam mempunyai
persamaan dengan istilah lazim berkenaan?
Contohnya, Ezell, D. dalam kajiannya mengenai Diplomacy and US-Muslim World Relations
telah membincangkan mengenai diplomasi antara agama. Ia membawa maksud bahawa
diplomasi ini adalah satu strategi berkomunikasi antara dua pihak atau beberapa pihak. Jika,
diteliti kajian tersebut, perbincangan berkenaan diplomasi politik mempunyai kaitan mengenai
hubungan komunikasi oleh masyarakat umum, tetapi ia tidak sama dengan tahaluf siyasi yang
lebih menekankan soal prinsip syariah Islam.
Perbezaan diplomasi dan tahaluf siyasi ini juga adalah berdasarkan pandangan Wang You Bou
Ahmed Musa dalam kajiannya ‘Diplomacy Theory And Practice In Islam’ yang mengatakan
bahawa diplomasi adalah salah satu daripada kebanyakan praktikal dan topik yang dinamik
berkenaan hubungan antarabangsa. Berdasarkan kajian beliau, diplomasi menurut pandangan
Barat meliputi tiga aspek iaitu dasar luar negara, rundingan dan cara berunding. Hal ini
menunjukkan bahawa diplomasi ini lebih menjurus kepada perjanjian antara negara atau disebut
perjanjian internasional. Namun, bolehkah umat Islam menyertai diplomasi itu atas dasar untuk
menguatkan negara Islam?
Umat Islam boleh menyertai diplomasi tetapi dengan beberapa matlamat yang ditetapkan.
Diplomasi yang dibina adalah harus berdasarkan soal perpaduan umat Islam. Pentingnya ummah
ini dilihat menerusi penyebutannya di dalam Al-Quran yang menunjukkan bahawa setiap
daripada manusia itu perlu bersatu dan boleh berkompromi dalam melaksanakan sesuatu perkara.
Antara prinsip yang digunakan ialah pertama, diukur dari sudut keberkesanan penyampaian
mesej Islam pada seluruh manusia. Kedua, merujuk kepada prinsip amar makruf dan nahi
mungkar yang dilaksana tanpa menggunakan kekerasan atau paksaan. Inilah dinamakan
diplomasi dalam Islam.
Sekiranya diteliti intipati sejarah diplomasi Nabi SAW, kebanyakkan diplomasi yang dilaksana
oleh Nabi SAW adalah berkaitan penghantaran surat kepada raja-raja bukan Islam seperti raja
Rom, Parsi dan sebagainya. Perlakuan baginda Ini bolehlah dijadikan panduan untuk
berdiplomasi. Namun, jangan gunakan Islam hanya sebagai tempelan terhadap diplomasi untuk
menampakkannya seperti diplomasi Islam, tetapi gunalah Islam sebagai dasar atau teras untuk
berdiplomasi walaupun tidak diletakkan Islam sebagai tema atau namanya.
Seterusnya adalah berkaitan kompromi politik. Kompromi politik bermaksud kekuasaan yang
dimiliki hasil daripada persetujuan yang dibuat oleh satu pihak dengan pihak yang lain, sama ada
dalam bentuk kerjasama di antara parti, pertubuhan ataupun individu. Kerjasama yang dibuat
adalah berdasarkan kepada syarat-syarat perjanjian yang telah ditetapkan setelah dipersetujui
bersama. Di samping tawar-menawar antara kedua belah pihak, timbal balik kepentingan pihak
yang terlibat dengan perjanjian juga perlu dijamin daripada sebarang bentuk penipuan dan
penindasan.
Menurut hukumnya kompromi politik dibolehkan dalam Islam selagi mana boleh memberikan
manfaat kepada umat Islam. Ia berdasarkan pandangan fiqh terhadap perkara muamalat itu
sendiri iaitu ‘asal sesuatu perkara itu harus melainkan ada dalil yang mengharamkannya’.
Sekiranya diteliti terhadap maksud berkenaan, kompromi politik dilihat mempunyai konsep yang
hampir sama dengan tahaluf siyasi. Perkara ini berdasarkan kaedah berkompromi yang dilakukan
yang berdasarkan kepada objektif yang Islami. Antara objektif kompromi politik yang dapat
diteliti ialah bertujuan untuk mengembangkan dakwah Islam, membentuk kekuatan umat Islam,
menjamin keselamatan umat Islam, membina sikap perikemanusiaan umat Islam dan
memperluaskan kekuasaan negara Islam. Hal ini mempamerkan bahawa kompromi politik dilihat
hampir tafsirannya dengan tahaluf siyasi dalam Islam.
Namun, adakah kompromi politik ini benar-benar mempunyai persamaan dengan tahaluf siyasi?
Sekiranya diteliti kajian-kajian yang konvensional didapati bahawa terdapat kajian-kajian yang
sedikit berbeza dengan takrifan maksud dan kaedah di atas. Misalnya menurut Lijphart, A. dalam
karyanya ‘Thinking About Democracy: Power Sharing and Majority Rule In Theory and
Practice’ yang mengatakan bahawa, kompromi politik itu boleh didefinisikan sebagai
‘demokrasi permuafakatan’. Menurut beliau, teori demokrasi permuafakatan ini diperkenalkan
pada tahun 1967 di kongres pertubuhan sarjana-sarjana sains politik sedunia di Brussels. Cyprus,
Surinam dan Malaysia adalah antara negara dunia ketiga yang berjaya dalam mengadakan
permuafakatan.
Permuafakatan boleh berlaku apabila setiap pihak yang terlibat saling mempersetujui perkaraperkara yang akan disepakati. Setiap pihak perlu mengambil kira kepentingan pihak-pihak lain
dan mempunyai sikap toleransi bagi menjayakan lagi pakatan permuafakatan politik. Secara
praktikalnya, pakatan boleh berlaku dalam apa jua keadaan sama ada ketika pembentukan
kerajaan seperti dalam pilihan raya atau pun sewaktu memperjuangkan sesuatu isu. Namun,
permuafakatan ini lebih tertumpu kepada golongan elit atau bangsawan saja.
Di sinilah terletaknya perbezaan berkenaan apabila sistem demokrasi permuafakatan ini
sebenarnya tidak sama dengan sistem Islam. Demokrasi permuafakatan dilihat jauh berbeza
dengan sistem Islam apabila ianya lebih bermaksud kerjasama politik dalam kelompok yang
tertentu iaitu yang melibatkan golongan-golongan elit saja. Islam tidak menekankan soal taraf
atau pun pangkat, tetapi yang lebih utama ialah soal kemampuan untuk memegang sesuatu
jawatan.
Dari permuafakatan politik, lahirnya pula kerjasama politik. Kerjasama politik tidak akan terjadi
sekiranya tiada muafakat. Kemuafakatan itu lahir daripada kerjasama antara beberapa parti
politik atau beberapa pertubuhan. Sehinggakan ada yang mengutarakan bahawa kerjasama
politik itu berkaitan dengan tahaluf siyasi.
Bukan itu saja, malah tahaluf siyasi ini disebut juga sebagai pakatan politik. Ada yang cuba
untuk mengetengahkan istilah baru yang hampir sama dengan tahaluf siyasi dengan mengatakan
bahawa kerjasama politik dan pakatan politik mempunyai persamaan dengan tahaluf siyasi.
Sekiranya sama istilahnya, mengapa tidak digunakan saja istilah tahaluf siyasi ini? Kemungkinan
kebanyakan orang berfikir bahawa konteks Malaysia pada hari ini dilihat lebih sesuai digunakan
istilah selain tahaluf siyasi walaupun kurang bertepatan.
Bukan itu saja, malah perbincangan mengenai koalisi politik juga dikatakan mempunyai kaitan
dengan tahaluf siyasi. Benarkah? Sebenarnya koalisi ini adalah berasal dari perkataan Indonesia.
Jadi, tidak hairanlah sekiranya perkataan koalisi ini banyak digunakan di sana. Koalisi politik
mempunyai dua kaedah. Pertama, pakatan masyarakat boleh berlaku dalam pengundian sesuatu
parti walaupun berbeza ideologi. Kedua, pihak pemerintah juga boleh berpakat dari segi prosedur
keupayaan parti pemerintah untuk mengawal dan mempengaruhi agenda perundangan.
Koalisi ini digunakan atas dasar untuk melaksanakan kerjasama antara beberapa parti politik
supaya mampu memperoleh suara majoriti di parlimen. Suara majoriti penting supaya dapat
membentuk suatu kabinet atau pemerintahan yang digunakan juga dalam tahaluf siyasi ini.
Bezanya dengan tahaluf siyasi ialah kaedah pengamalannya lebih menjurus kepada aspek
mempertahankan kesucian Islam berbanding koalisi yang lebih bersifat umum. Namun, keduaduanya adalah strategi kerjasama antara dua parti atau lebih untuk mencapai sesuatu matlamat.
Kesimpulannya, tahaluf siyasi ini mempunyai ruh tersendiri. Ruh yang dimaksudkan itu adalah
ruh Islam. Ruh Islam itu sudah pasti berkaitan dengan keyakinan terhadap kekuasaan Allah
SWT. Tahaluf siyasi ini adalah berada dalam pengawasan Allah SWT. Tahaluf siyasi ini juga
tidak boleh dilakukan dengan sewenang-wenangnya. Secara ringkasnya, tahaluf siyasi ini adalah
suatu kaedah rundingan kerjasama antara dua belah pihak dalam menghadapi suatu
permasalahan atau konflik supaya objektif masing-masing dapat tercapai dan dalam masa yang
sama tidak menggadai dan melanggar prinsip syariat Islam.
Dalam erti kata yang lain, laksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah SWT dan
meninggalkan apa yang dilarang oleh-Nya dalam melaksanakan sesuatu perjanjian, maka prinsip
dan kaedah itu akan mempunyai hampir persamaan dengan tahaluf siyasi, walaupun diletakkan
nama yang pelbagai. Namun, dalam banyak kajian yang diteliti, istilah tahaluf siyasi lebih
konsisten dari aspek prinsip dan matlamat penggunaannya berbanding istilah yang lain.
Mohd Syakir Mohd Rosdi
Felo Akademik
Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV)
Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan
Universiti Sains Malaysia
11800 Pulau Pinang
Emel:[email protected]
Tel: 0132968643
Tahaluf siyasi adalah satu strategi politik Islam. Terdapat pelbagai istilah konvensional yang
dilihat mempunyai sedikit persamaan dengan tahaluf siyasi seperti diplomasi politik, kompromi
politik, kerjasama politik, koalisi politik, pakatan politik dan integrasi politik. Namun, adakah
tahaluf siyasi yang mempunyai kaitan dengan strategi politik dalam Islam mempunyai
persamaan dengan istilah lazim berkenaan?
Contohnya, Ezell, D. dalam kajiannya mengenai Diplomacy and US-Muslim World Relations
telah membincangkan mengenai diplomasi antara agama. Ia membawa maksud bahawa
diplomasi ini adalah satu strategi berkomunikasi antara dua pihak atau beberapa pihak. Jika,
diteliti kajian tersebut, perbincangan berkenaan diplomasi politik mempunyai kaitan mengenai
hubungan komunikasi oleh masyarakat umum, tetapi ia tidak sama dengan tahaluf siyasi yang
lebih menekankan soal prinsip syariah Islam.
Perbezaan diplomasi dan tahaluf siyasi ini juga adalah berdasarkan pandangan Wang You Bou
Ahmed Musa dalam kajiannya ‘Diplomacy Theory And Practice In Islam’ yang mengatakan
bahawa diplomasi adalah salah satu daripada kebanyakan praktikal dan topik yang dinamik
berkenaan hubungan antarabangsa. Berdasarkan kajian beliau, diplomasi menurut pandangan
Barat meliputi tiga aspek iaitu dasar luar negara, rundingan dan cara berunding. Hal ini
menunjukkan bahawa diplomasi ini lebih menjurus kepada perjanjian antara negara atau disebut
perjanjian internasional. Namun, bolehkah umat Islam menyertai diplomasi itu atas dasar untuk
menguatkan negara Islam?
Umat Islam boleh menyertai diplomasi tetapi dengan beberapa matlamat yang ditetapkan.
Diplomasi yang dibina adalah harus berdasarkan soal perpaduan umat Islam. Pentingnya ummah
ini dilihat menerusi penyebutannya di dalam Al-Quran yang menunjukkan bahawa setiap
daripada manusia itu perlu bersatu dan boleh berkompromi dalam melaksanakan sesuatu perkara.
Antara prinsip yang digunakan ialah pertama, diukur dari sudut keberkesanan penyampaian
mesej Islam pada seluruh manusia. Kedua, merujuk kepada prinsip amar makruf dan nahi
mungkar yang dilaksana tanpa menggunakan kekerasan atau paksaan. Inilah dinamakan
diplomasi dalam Islam.
Sekiranya diteliti intipati sejarah diplomasi Nabi SAW, kebanyakkan diplomasi yang dilaksana
oleh Nabi SAW adalah berkaitan penghantaran surat kepada raja-raja bukan Islam seperti raja
Rom, Parsi dan sebagainya. Perlakuan baginda Ini bolehlah dijadikan panduan untuk
berdiplomasi. Namun, jangan gunakan Islam hanya sebagai tempelan terhadap diplomasi untuk
menampakkannya seperti diplomasi Islam, tetapi gunalah Islam sebagai dasar atau teras untuk
berdiplomasi walaupun tidak diletakkan Islam sebagai tema atau namanya.
Seterusnya adalah berkaitan kompromi politik. Kompromi politik bermaksud kekuasaan yang
dimiliki hasil daripada persetujuan yang dibuat oleh satu pihak dengan pihak yang lain, sama ada
dalam bentuk kerjasama di antara parti, pertubuhan ataupun individu. Kerjasama yang dibuat
adalah berdasarkan kepada syarat-syarat perjanjian yang telah ditetapkan setelah dipersetujui
bersama. Di samping tawar-menawar antara kedua belah pihak, timbal balik kepentingan pihak
yang terlibat dengan perjanjian juga perlu dijamin daripada sebarang bentuk penipuan dan
penindasan.
Menurut hukumnya kompromi politik dibolehkan dalam Islam selagi mana boleh memberikan
manfaat kepada umat Islam. Ia berdasarkan pandangan fiqh terhadap perkara muamalat itu
sendiri iaitu ‘asal sesuatu perkara itu harus melainkan ada dalil yang mengharamkannya’.
Sekiranya diteliti terhadap maksud berkenaan, kompromi politik dilihat mempunyai konsep yang
hampir sama dengan tahaluf siyasi. Perkara ini berdasarkan kaedah berkompromi yang dilakukan
yang berdasarkan kepada objektif yang Islami. Antara objektif kompromi politik yang dapat
diteliti ialah bertujuan untuk mengembangkan dakwah Islam, membentuk kekuatan umat Islam,
menjamin keselamatan umat Islam, membina sikap perikemanusiaan umat Islam dan
memperluaskan kekuasaan negara Islam. Hal ini mempamerkan bahawa kompromi politik dilihat
hampir tafsirannya dengan tahaluf siyasi dalam Islam.
Namun, adakah kompromi politik ini benar-benar mempunyai persamaan dengan tahaluf siyasi?
Sekiranya diteliti kajian-kajian yang konvensional didapati bahawa terdapat kajian-kajian yang
sedikit berbeza dengan takrifan maksud dan kaedah di atas. Misalnya menurut Lijphart, A. dalam
karyanya ‘Thinking About Democracy: Power Sharing and Majority Rule In Theory and
Practice’ yang mengatakan bahawa, kompromi politik itu boleh didefinisikan sebagai
‘demokrasi permuafakatan’. Menurut beliau, teori demokrasi permuafakatan ini diperkenalkan
pada tahun 1967 di kongres pertubuhan sarjana-sarjana sains politik sedunia di Brussels. Cyprus,
Surinam dan Malaysia adalah antara negara dunia ketiga yang berjaya dalam mengadakan
permuafakatan.
Permuafakatan boleh berlaku apabila setiap pihak yang terlibat saling mempersetujui perkaraperkara yang akan disepakati. Setiap pihak perlu mengambil kira kepentingan pihak-pihak lain
dan mempunyai sikap toleransi bagi menjayakan lagi pakatan permuafakatan politik. Secara
praktikalnya, pakatan boleh berlaku dalam apa jua keadaan sama ada ketika pembentukan
kerajaan seperti dalam pilihan raya atau pun sewaktu memperjuangkan sesuatu isu. Namun,
permuafakatan ini lebih tertumpu kepada golongan elit atau bangsawan saja.
Di sinilah terletaknya perbezaan berkenaan apabila sistem demokrasi permuafakatan ini
sebenarnya tidak sama dengan sistem Islam. Demokrasi permuafakatan dilihat jauh berbeza
dengan sistem Islam apabila ianya lebih bermaksud kerjasama politik dalam kelompok yang
tertentu iaitu yang melibatkan golongan-golongan elit saja. Islam tidak menekankan soal taraf
atau pun pangkat, tetapi yang lebih utama ialah soal kemampuan untuk memegang sesuatu
jawatan.
Dari permuafakatan politik, lahirnya pula kerjasama politik. Kerjasama politik tidak akan terjadi
sekiranya tiada muafakat. Kemuafakatan itu lahir daripada kerjasama antara beberapa parti
politik atau beberapa pertubuhan. Sehinggakan ada yang mengutarakan bahawa kerjasama
politik itu berkaitan dengan tahaluf siyasi.
Bukan itu saja, malah tahaluf siyasi ini disebut juga sebagai pakatan politik. Ada yang cuba
untuk mengetengahkan istilah baru yang hampir sama dengan tahaluf siyasi dengan mengatakan
bahawa kerjasama politik dan pakatan politik mempunyai persamaan dengan tahaluf siyasi.
Sekiranya sama istilahnya, mengapa tidak digunakan saja istilah tahaluf siyasi ini? Kemungkinan
kebanyakan orang berfikir bahawa konteks Malaysia pada hari ini dilihat lebih sesuai digunakan
istilah selain tahaluf siyasi walaupun kurang bertepatan.
Bukan itu saja, malah perbincangan mengenai koalisi politik juga dikatakan mempunyai kaitan
dengan tahaluf siyasi. Benarkah? Sebenarnya koalisi ini adalah berasal dari perkataan Indonesia.
Jadi, tidak hairanlah sekiranya perkataan koalisi ini banyak digunakan di sana. Koalisi politik
mempunyai dua kaedah. Pertama, pakatan masyarakat boleh berlaku dalam pengundian sesuatu
parti walaupun berbeza ideologi. Kedua, pihak pemerintah juga boleh berpakat dari segi prosedur
keupayaan parti pemerintah untuk mengawal dan mempengaruhi agenda perundangan.
Koalisi ini digunakan atas dasar untuk melaksanakan kerjasama antara beberapa parti politik
supaya mampu memperoleh suara majoriti di parlimen. Suara majoriti penting supaya dapat
membentuk suatu kabinet atau pemerintahan yang digunakan juga dalam tahaluf siyasi ini.
Bezanya dengan tahaluf siyasi ialah kaedah pengamalannya lebih menjurus kepada aspek
mempertahankan kesucian Islam berbanding koalisi yang lebih bersifat umum. Namun, keduaduanya adalah strategi kerjasama antara dua parti atau lebih untuk mencapai sesuatu matlamat.
Kesimpulannya, tahaluf siyasi ini mempunyai ruh tersendiri. Ruh yang dimaksudkan itu adalah
ruh Islam. Ruh Islam itu sudah pasti berkaitan dengan keyakinan terhadap kekuasaan Allah
SWT. Tahaluf siyasi ini adalah berada dalam pengawasan Allah SWT. Tahaluf siyasi ini juga
tidak boleh dilakukan dengan sewenang-wenangnya. Secara ringkasnya, tahaluf siyasi ini adalah
suatu kaedah rundingan kerjasama antara dua belah pihak dalam menghadapi suatu
permasalahan atau konflik supaya objektif masing-masing dapat tercapai dan dalam masa yang
sama tidak menggadai dan melanggar prinsip syariat Islam.
Dalam erti kata yang lain, laksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah SWT dan
meninggalkan apa yang dilarang oleh-Nya dalam melaksanakan sesuatu perjanjian, maka prinsip
dan kaedah itu akan mempunyai hampir persamaan dengan tahaluf siyasi, walaupun diletakkan
nama yang pelbagai. Namun, dalam banyak kajian yang diteliti, istilah tahaluf siyasi lebih
konsisten dari aspek prinsip dan matlamat penggunaannya berbanding istilah yang lain.