Konsep manusia menurut al Quran
1
1.0
PENDAHULUAN
Al-Qur’an adalah kitabullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. sebagai
panduan dan pegangan dalam kehidupan manusia. Intipati kandungan kalam suci ini
penting kerana Allah telah menyeru manusia melaksanakan segala perintah dan
meninggalkan larangan-Nya, mengajarkan tauhid dan menyucikan hati manusia dengan
melaksanakan pelbagai ibadah, menunjukkan manusia kepada hal-hal yang dapat
membawa kebaikan serta kemaslahatan dalam kehidupan individu dan sosial.
Selain itu, ia juga berperanan membimbing manusia kepada agama yang luhur
agar mewujudkan jati diri yang tinggi, membentuk akhlak dan peribadi, serta
meningkatkan diri manusia ke taraf kesempurnaan sebagai seorang insan yang bertakwa.
Al-Qur’an juga mendorong manusia untuk merenung perihal diri dan keajaiban
penciptaannya yang sangat unik dan istimewa berbanding dengan makhluk ciptaan Allah
yang lain. Ini kerana pengenalan manusia terhadap dirinya dapat membawa kepada
pengetahuan ma’rifatullah, sebagaimana firman Allah S.W.T :
Maksudnya: Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia
diciptakan? (5) Dia diciptakan dari air yang dipancarkan (6), yang keluar dari
antara tulang sulbi laki-laki dan tulang dada perempuan (7).
(Surah at-Taariq, 86: 5 – 7)
Manusia mempunyai kelebihan yang istimewa kerana di anugerahkan akal. Oleh
itu, manusia dapat mengembangkan bakat dan potensi yang dimiliki serta mampu
mengatur dan mengelola alam semesta ciptaan Allah. Manusia juga dilengakapi unsur lain
iaitu qolbu (hati). Melalui hati, manusia dapat menjadikan dirinya sebagai makhluk
2
bermoral, merasakan keindahan, kenikmatan beriman dan kehadiran Ilahi secara spiritual.
Kedudukan manusia sebagai sebaik-baik kejadian juga diabadikan oleh Allah dalam alQuran (Nor Anisah 1992: 44).
2.0
KONSEP MANUSIA MENURUT PERSPEKTIF AL-QURAN
2.1
Definisi Manusia
Manusia secara bahasa disebut juga insan dalam Bahasa Arab berasal dari kata nasiya
yang bererti lupa dan jika dilihat dari kata dasar al-uns yang bererti jinak. Perkataan
insan digunakan kerana manusia memiliki sifat lupa. Manakala, jinak pula membawa
maksud iaitu manusia selalu menyesuaikan diri dengan keadaan baru disekitarnya.
Menurut Islam, manusia adalah makhluk ciptaan Allah yang paling mulia
berbanding makhluk-makhluk lain. Ini kerana manusia dianugerahkan akal untuk berfikir
dan sekaligus dijadikan oleh Allah sebagai khalifah di alam ini. Manusia diberi amanah
oleh Allah untuk memakmurkan bumi Allah ini dengan sebaik yang mungkin
berlandaskan penetapan yang telah dibuat oleh Allah dalam al-Qur‘an. Melalui segala
usaha, kerja keras dan doa, manusia dapat menemui jalan kehidupan sendiri kecuali pada
beberapa ketetapan yang tidak boleh diubah seperti beberapa penetapan Allah sejak azali
lagi iaitu rezeki, kematian dan jodoh (Ammar Fadzil 2007: 45).
Dalam al-Quran, terdapat tiga istilah berbeza yang terkenal iaitu merujuk kepada
manusia. Antara istilah tersebut ialah al-Basyar, al-Insan dan al-Nas. Perkataan al-Basyar
disebut dalam al-Quran sebanya 37 kali. Kata al-Basyar pada kebiasaannya adalah
menyentuh berkenaan dengan sifat-sifat biologi seperti berasal daripada tanah liat dan
manusia berupaya makan serta minum.
Manakala perkataan al-Insan juga disebut dalam al-Quran sebanyak 65 kali. Kata
ini merujuk kepada konsep Islam yang selalu dihubungkan pada sifat psikologi dan
spiritual manusia sebagai makhluk yang berfikir, diberi ilmu pengetahuan, dan memikul
amanah. Insan atau manusia adalah makhluk yang pengetahuannya berkembang dan terus
bergerak menuju ke arah kesempurnaan.
Bagi perkataan al-Nas pula ia adalah diungkapkan sebanyak 240 kali. Kata ini
pula merujuk kepada semua manusia sebagai makhluk sosial atau secara kolektif. Dengan
3
demikian, al-Quran memandang manusia sebagai makhluk biologi, psikologi dan sosial.
Manusia sebagai Basyar diertikan sebagai makhluk sosial yang boleh hidup tanpa
bantuan orang lain atau makhluk lain. Manusia juga terdiri daripada tiga bahagian iaitu
jasmani, ruh dan jiwa. Manusia memiliki fitrah semulajadi dalam erti potensi yang dapat
dibahagikan kepada dua hal iaitu potensi rohani dan potensi fizikal (Ahmad Amri 2009:
12).
Ibnu Sina yang terkenal dengan falsafah jiwanya menjelaskan bahawa manusia
ialah makhluk sosial dan sekaligus makhluk ekonomi. Manusia juga berperanan dalam
menyempurnakan jiwa manusia demi kebaikan hidupnya kerana manusia tidak hidup
dengan baik tanpa bantuan dan sokongan orang lain. Dalam erti kata yang lain, manusia
dapat capai kepuasan dan memenuhi segala keperluannya bila hidup bersama dalam
sebuah organisasi (Ammar Fadzil 2007: 55).
2.2
Penciptaan Manusia Oleh Allah S.W.T.
a) Kejadian manusia pertama (Adam A.S)
Di peringkat awal sebelum penciptaan manusia bermula Allah S.W.T telah mekhabarkan
kepada malaikat bahawa akan menjadikan seorang khalifah di bumi ini. Sebagaimana
firmanNya:
Maksudnya: Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat:
“Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”.
(Surah al-Baqarah, 2: 30)
4
Berkenaan penciptaan manusia pertama, dalam al-Quran terdapat beberapa surah
yang kebanyakan ayat menyatakan bahawa manusia adalah dicipta daripada tanah. Sudah
tentu penciptaan ini mempunyai intisari dan falsafahnya yang tesendiri sebagaimana
dipaparkan di dalam al-Quran sebagai ciptaan yang dihubungkan dengan tanah.
sebagaimana firman Allah:
Maksudnya: Dan Allah menumbuhkan kamu dari tanah dengan sabaik-baiknya.
Kemudian Dia mengembalikan kamu ke dalam tanah dan mengeluarkan kamu
(daripadanya pada hari kiamat) dengan sebenar-benarnya.
(Surah Nuh, 71: 17 – 18)
Merujuk kepada ayat-ayat di atas, ianya menunjukkan bahawa aspek spiritual
mengenai asal-usul kejadian manusia daripada tanah ialah menekankan bahawa manusia
akan kembali kepada tanah selepas mati. Selain itu, ia juga merujuk kepada kebangkitan
manusia pada hari penghabisan atau hari perhitungan (Jamshed Akhtar 2005: 53).
b) Proses Kejadian Manusia
Proses kejadian manusia ini melalui beberapa peringkat dengan merujuk kepada beberapa
ayat al-Quran yang bersesuaian. Kejadian manusia adalah penciptaan Allah yang
istimewa dan sempurna dengan melalui peringkat-peringkat tertentu sebagaimana yang
telah menjadi ketetapan Allah.
Peringkat pertama ialah ‘nutfah’. Peringkat nutfah ialah peringkat bermulanya
selepas persenyawaan atau minggu pertama. Ianya bermula setelah berlakunya
percampuran air mani. Sebagaimana firman Allah:
5
Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia daripada setitis air
mani yang bercampur (hendak mengujinya dengan perintah dan larangan),
kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.
(Surah al-Insan, 76 : 2)
Menurut Ibn Jurair al-Tabari, asal perkataan nutfah ialah nutf ertinya air yang sedikit
yang terdapat di dalam sesuatu bekas samada telaga, tabung dan sebagainya. Sementara
perkataan amsyaj berasal daripada perkataan masyj yang bererti percampuran. Daripada
nutfah inilah Allah menciptakan anggota-anggota yang berlainan, tingkahlaku yang
berbeza serta menjadikan lelaki dan perempuan. Daripada nutfah lelaki akan terbentuk
saraf, dan tulang, manakala dari nutfah perempuan akan terbentuknya darah dan daging
(Gabriel Said 2008: 78).
Seterusnya, peringkat kedua ialah ‘alaqah’. Peringkat ke dua ini merujuk kepada
pembentukan alaqah iaitu pada hujung minggu pertama atau hari ketujuh. Pada hari yang
ke tujuh benih yang telah disenyawakan itu akan tertanam di dinding rahim. Sebagaimana
firman Allah:
Maksudnya: Kemudian Kami mengubah nutfah menjadi alaqah.
(Surah al-Mukminun, 23 : 14)
Kebanyakan ahli tafsir mentafsirkan alaqah dengan makna segumpal darah. Ini
dibuat berdasarkan pandangan mereka. Alaqah sebenarnya suatu benda yang amat seni
yang diliputi oleh darah. Selain itu, alaqah mempunyai beberapa maksud iaitu sesuatu
6
yang bergantung atau melekat, pacat atau lintah, suatu buku atau ketulan darah. Peringkat
alaqah juga adalah peringkat pada minggu pertama hingga minggu ketiga di dalam rahim.
Peringkat ke tiga ialah ‘mudghah’. Pada peringkat ini, pembentukan mudghah
dikatakan berlaku pada minggu ke empat. Perkataan mudghah disebut sebanyak dua kali
di dalam al-Quran iaitu surah al-Hajj ayat 5 dan surah al-Mukminun ayat 14.
Diperingkat ini sudah berlaku pembentukan otak, saraf tunjang, telinga dan
anggota-anggota yang lain. Selain itu, sistem pernafasan bayi sudah terbentuk. Vilus yang
tertanam di dalam otot-otot ibu kini mempunyai saluran darahnya sendiri. Jantung bayi
pula mula berdengup. Untuk perkembangan seterusnya, darah mula mengalir dengan
lebih banyak lagi bagi membekalkan oksigen dan pemakanan yang secukupnya.
Menjelang tujuh minggu sistem pernafasan bayi mula berfungsi sendiri (Jamshed Akhtar
2005: 53).
Seterusnya, peringkat ke empat ialah “Izam dan Lahm”. Peringkat ini berlaku
pada minggu kelima, keenam dan ketujuh dimana terhasilnya pembentukan tulang yang
mendahului pembentukan otot-otot. Apabila tulang belulang telah dibentuk, otot-otot
akan membungkus rangka tulang tersebut. Hal ini merujuk kepada firman Allah S.W.T.
dalam surah al-Mukminun ayat 14 yang bermaksud:
“Lalu Kami mengubahkan pula mudghah itu menjadi izam da kemudiannya Kami
membalutkan Izam dengan daging”.
Kemudian pada minggu ketujuh terbentuk pula satu sistem yang kompleks. Pada
tahap ini perut dan usus, seluruh saraf, otak dan tulang belakang mula terbentuk. Serentak
dengan itu sistem pernafasan dan saluran pernafasan dari mulut ke hidung dan juga ke
pau-paru mula kelihatan. Begitu juga dengan organ pembiakan, kalenjar, hati, buah
pinggang, pundi air kencing dan lain-lain terbentuk dengan lebih sempurna lagi. Kaki dan
tangan juga mula tumbuh. Begitu juga mata, telinga dan mulut semakin sempurna. Pada
minggu kelapan semuanya telah sempurna dan lengkap (Mohamed El-Tahir 2001:37).
Peringkat kelima ialah “Nasy'ah Khalqan Akhar”. : Pada peringkat ini iaitu
menjelang minggu kelapan, beberapa perubahan lagi berlaku. Perubahan pada tahap ini
bukan lagi embrio tetapi sudah masuk ke peringkat janin. Pada bulan ketiga, semua tulang
janin telah terbentuk dengan sempurna. Pada bulan keempat, pembentukan uri menjadi
cukup lengkap menyebabkan baki pranatel bayi dalam kandungan hanya untuk
7
menyempurnakan semua anggota yang sudah wujud. Walaupun perubahan tetap berlaku
tetapi perubahannya hanya pada ukuran bayi sahaja.
Peringkat terakhir ialah “nafkhur ruh” atau peringkat peniupan roh. Para ulama
bersepakat mengatakan peniupan roh ini berlaku selepas empat puluh hari dan selepas
terbentuknya organ-organ tubuh termasuklah organ seks. Nilai kehidupan mereka telah
pun bermula sejak di alam rahim lagi. Ketika di alam rahim perkembangan mereka
bukanlah proses perkembangan fizikal semata-mata tetapi telah pun mempunyai
hubungan dengan Allah S.W.T. melalui ikatan kesaksian sebagaimana yang disebutkan
oleh Allah di dalam al-Quran surah al-A'raf ayat 172. Dengan ini entiti roh dan jasad
saling bantu membantu untuk meningkatkan martabat dan kejadian insan disisi Allah.
2.3
Penggunaan Istilah-istilah Manusia dalam al-Quran
Manusia merupakan makhluk Allah yang paling tinggi darjatnya berbanding makhlukmakhluk lain. Di dalam kitab suci al-Qur‘an, Allah S.W.T. menggunakan beberapa istilah
yang pada dasarnya menjelaskan tentang konsep manusia. Istilah-istilah manusia dalam
al-Qur‘an memiliki erti yang berbeza-beza. Antara istilah-istilah tersebut ialah:
a) Konsep al-Basyar
Penelitian terhadap kata manusia yang disebut al-Qur’an dengan menggunakan kata
basyar menjelaskan bahawa manusia adalah anak keturunan Nabi Adam A.S. dan
makhluk yang secara semulajadinya gemar kepada makan dan minum. Kata 'basyar'
disebutkan sebanyak 36 kali dalam bentuk tunggal dan hanya sekali dalam bentuk
'mutsanna' atau 'jama'. Sebagai makhluk yang bersifat fizik, manusia tidak jauh berbeza
dengan makhluk biologi lain.
Kehidupan manusia terikat dengan kaedah atau prinsip kehidupan biologi seperti
berkembang biak. Mengenai proses dan fasa perkembangan manusia sebagai makhluk
biologi telah ditegaskan oleh Allah SWT dalam Al-Qur’an sebagaimana firman-Nya:
8
Maksudnya: Dan Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dari suatu
saripati (berasal) daripada tanah (13). Kemudian kami jadikan saripati itu air
mani (yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim) (14). Kemudian air mani
itu kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami jadikan segumpal
daging, dan segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang, lalu tulang
belulang itu kami bungkus dengan daging. Kemudian kami jadikan dia makhluk
yang (berbentuk) lain, maka Maha sucilah Allah, Pencipta yang paling baik.
(Surah al-Mu’minuun, 23: 13 – 14)
Oleh yang demikian, manusia dalam konsep al-Basyar ini dapat berubah secara
fizikal, iaitu semakin tua dan akan semakin lemah serta akhirnya meninggal dunia. Dalam
konsep al-Basyar ini juga tergambar tentang peranan manusia sebagai makhluk biologi
yang mempunyai amanah sebagai khalifah di bumi Allah ini. Hal ini merujuk kepada
bagaimana manusia berupaya memenuhi keperluan secara benar sesuai dengan tuntutan
pencipta (Ahmad Amri 2009: 30).
b) Konsep al-Insan
Al–Ihsan bererti melihat, mengetahui, dan minta izin. Istilah ini menunjukkan bahawa
manusia memiliki kemampuan menalar dan berfikir berbeza dengan makhluk Allah yang
lain. Manusia dapat mengambil pelajaran dari apa yang dilihatnya, mengetahui yang
benar dan yang salah, serta dapat meminta izin ketika menggunakan sesuatu yang bukan
miliknya. Manusia dalam istilah ini merupakan makhluk yang dapat dididik, memiliki
potensi yang dapat digunakan untuk mengembangkan ilmu pengetahuan. Potensi manusia
menurut konsep al-Insan merujuk kepada keupayaan yang dapat mendorong manusia
untuk berkreasi dan berinovasi. Sebagaimana firman Allah S.W.T. dalam Al-Qur’an:
9
Maksudnya: Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang
dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?
(Surah al-Insaan, 76:1)
c) Konsep al-Nas
Al-Nas merujuk kepada fungsi manusia sebagai makhluk sosial yang tidak dapat hidup
sendiri. Manusia harus menjaga hubungan baik sesama sendiri kerana secara
semulajadinya manusia memerlukan antara satu sama lain bagi memenuhi keperluan
masing-masing. Hal ini menunjukkan bahawa manusia harus hidup bersaudara dan saling
membantu (Mohd Liki Hamid 1975: 60).
Seperti yang telah diketahui, asal penciptaan manusia bermula dari pasangan
lelaki dan perempuan (Adam dan Hawa), seterusnya berkembang menjadi masyarakat.
Dalam erti kata yang lain, ia menunjukkan bahawa manusia harus hidup bersaudara dan
tidak boleh saling menjatuhkan. Inilah sebenarnya fungsi manusia dalam konsep al-Nas.
Sebagaimana firman Allah S.W.T. :
Maksudnya: Patutkah menjadi kehairanan bagi manusia bahawa kami
mewahyukan kepada seorang lelaki di antara mereka: "Berilah peringatan
kepada manusia dan gembirakanlah orang-orang beriman, mereka mempunyai
kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan mereka". Orang-orang kafir berkata:
10
"Sesungguhnya orang ini (Muhammad) benar-benar adalah tukang sihir yang
nyata".
(Surah Yunus, 10: 2)
d) Konsep Bani Adam
Manusia dalam istilah ini memiliki erti keturunan Adam. Istilah ini digunakan untuk
menyebut manusia jika dilihat dari asal keturunannya. Istilah 'Bani Adam' disebut
sebanyak tujuh kali dalam tujuh ayat al-Quran. Menurut Thabathaba’i dalam Samsul
Nizar, penggunaan kata bani Adam merujuk kepada erti manusia secara umum. Dalam hal
ini wujud tiga aspek yang dikaji.
Pertama, anjuran untuk berbudaya sesuai dengan ketentuan Allah, antaranya
adalah dengan berpakaian secara manutup aurat. Kedua, mengingatkan pada keturunan
Adam agar jangan terjerumus pada pujukan Syaitan yang sentiasa mengajak kepada
perkara-perkara mungkar. Ketiga, memanfaatkan semua yang ada di alam semesta dalam
rangka ibadah dan mentauhidkan-Nya. Semua perkara ini merupakan anjuran sekaligus
peringatan Allah dalam rangka memuliakan keturunan Adam. Ditegaskan oleh Allah
S.W.T. dalam al-Qur’an:
Maksudnya: Bukankah Aku telah memerintahkan kepadamu hai bani Adam
supaya kamu tidak menyembah syaitan? Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh
yang nyata bagi kamu".
(Surah Yassiin, 36: 60)
e) Konsep Al-Ins
Al-Ins bermaksud tidak liar atau tidak biadab. Difahami bahawa istilah al-Ins berbalik
kepada istilah al-Jins atau jin yang bersifat metafizik dan liar. Jin hidup bebas di alam
11
ghaib yang tidak dapat dirasai oleh pancaindera manusia. Berbeza dengan manusia yang
disebut menggunakan istilah al-Ins. Manusia adalah makhluk yang tidak liar, ertinya
kewujudannya jelas dan dapat menyesuaikan diri dengan lingkungannya. Kata Al-Ins
disebutkan sebanyak 18 kali dalam al-Qur‘an, masing-masing dalam 17 ayat. Salah satu
ayat al-Quran yang menjelaskan berkenaan manusia dan jin ialah dalam surah al-An’aam
ayat 112 iaitu:
Malsudnya: Dan Demikianlah kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, iaitu
syaitan-syaitan (dari jenis) manusia dan (dan jenis) jin, sebahagian mereka
membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indahindah untuk menipu (manusia). Jikalau Tuhanmu menghendaki, niscaya mereka
tidak mengerjakannya, maka tinggalkan mereka dan apa yang mereka adaadakan.
(Surah al-An’Aam, 6: 112 )
f) Konsep Khalifah Allah
Khalifah bererti pengganti, iaitu pengganti dari jenis makhluk yang lain atau pengganti
bagi erti makhluk yang diberi amanah oleh Allah agar melaksanakan perintah-Nya di
muka bumi. Pada hakikatnya, eksistensi manusia dalam kehidupan dunia ini adalah untuk
melaksanakan amanah Allah iaitu dengan cara mengelola dunia sesuai dengan kehendak
penciptanya (Esa Khalid 1999: 56).
Peranan yang dimainkan oleh manusia menurut statusnya sebagai khalifah Allah
adalah
terdiri
daripada
dua
jalur
iaitu
jalur
horizontal
dan
jalur
vertikal.
Peranan dalam jalur horizontal mengacu kepada bagaimana manusia mengatur hubungan
yang baik sesama manusia dan alam sekitarnya. Sedangkan peranan dalam jalur vertikal
12
pula menggambarkan bagaimana manusia berperanan sebagai hamba Allah melalui cara
pengabdian diri hanya kepada-Nya (M. Quraish Shihab 1992:78).
Dalam peranan ini manusia perlu menyedari bahawa kemampuan yang
dimilikinya untuk menguasai alam dan sesama manusia adalah kerana perintah dari Allah.
Sebagaimana ditegaskan oleh Allah S.W.T. dalam Al-Qur’an:
Maksudnya: Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat:
"Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." mereka
berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang
akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami
senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan
berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui”.
(Surah al-Baqarah, 2: ayat 30)
3.0
UNSUR JASMANI DAN ROHANI MANUSIA
Menurut al-Quran manusia terdiri daripada dua jenis unsur iaitu jasmani dan rohani. Roh
mempunyai empat fungsi utama iaitu qalbu, akal jiwa dan roh. Manakala jasad
merupakan alat yang digunakan oleh roh untuk untuk menjalani kehidupan di dunia,
maka tanpa roh jasad tidak akan hidup. Hal inilah yang disebut sebagai unsur jasmani dan
13
rohani dalam diri manusia dimana jasad merupakan unsur jasmani dan roh, jiwa, akal dan
qalbu merupakan unsur rohani dalam diri manusia.
3.1
Unsur Jasmani
Unsur jasmani manusia merujuk kepada unsur pembentukan tubuh badan manusia yang
terdiri daripada tanah dan air. Dalam kata lain unsur jasmani itu ialah jasad atau fizikal
manusia itu sendiri. Jasad merupakan alat bagi roh untuk mengambil kehidupan di atas
dunia. Jasad adalah bersifat sementara dan perlu dipelihara dengan baik. Manusia perlu
mengambil bahan yang berfaedah dan sesuai dengan kesihatan badan(keperluan fisiologi)
dan mengelakkan diri daripada perkara-perkara yang boleh mendatangkan kebinasaan dan
kecacatan kepada anggota tubuh. Apa yang dimaksudkan dengan keperluan fisiologi
adalah keperluan yang merangkumi keperluan mendapat makanan, minuman, oksigen,
tidur, rehat, aktiviti fizikal seks dan kepuasan deria. Jasad perlu dipelihara agar kita dapat
melakukan segala tuntutan agama yang diperintahkan oleh Allah SWT. Jasad yang
sempurna dan baik dapat menjamin kualiti ibadah yang lebih baik (Hairunnaja
Najmuddin 2002: 56-57).
3.2
Unsur Rohani
Unsur rohani atau spiritual yang terdapat dalam diri kita boleh dibahagikan kepada empat
bahagian iaitu:
a) Roh
Perlu diketahui bahawa hakikah roh dan jasad adalah sangat berbeza sama sekali. Jasad
boleh dilihat dengan pancaindera tetapi roh seperti angin yang masuk kedalam tubuh
badan tanpa dapat dilihat oleh mata kasar. Sekiranya tubuh adalah rumah, roh
diumpamakan seperti lampu yang mana cahaya-cahayanya terpancar di setiap sudut
rumah tersebut. Di dalam al-Quran roh juga disebut dengan al nafs( jiwa) (Paul Olson
2002:334).
Maksudnya: Hai jiwa yang tenang.
14
(Surah Al-Fajr, 89: 27)
Al- ghazali membahagikan roh kepada dua bahagian:
Pertama: Roh secara tabi’i dapat diertikan seperti wap atau gas yang keluar dari dalam
hati kasar (jantung) yang berisi darah hitam. Wap dan gas ini berjalan lancar ke seluruh
bahagian urat-nadi dalam anggota tubuh badan manusia. Ruh seperti inilah yang
dinamakan nyawa yang sama dengan nyawa yang ada pada haiwan yang tidak berakal.
Kedua: Roh pada hakikat yang sebenar adalah unsur halus yang mengetahui dan merasa,
tetapi tidak dilihat secara langsung. Roh ini dipanggil latifah-rabbaniah, ia mempunyai
maksud yang sama dengan qalbu. Oleh itu, Roh dan qalbu pada hakikatnya adalah
perkara yang sama, ia merupakan ciptaan Allah halus dan berseni (Luqman Junaedi 2009:
385).
Maksud roh yang kedua ini tidak dapat difahami oleh pancaindera dan akal
manusia sebagaimana firman Allah:
Maksudnya: "Dan mereka lagi akan bertanya kepada engkau wahai Muhammad,
berkenaan dengan ruh hendaklah engkau menjawab kepada mereka bahawa ruh itu
adalah daripada urusan Tuhanku."
(Surah al-Isra’, 17: 85)
b) Hati
Al-Ghazali membahagikan pengertian hati kepada dua bahagian, iaitu:
Pertama: Secara fizik, hati ialah daging yang berbentuk buah shabnaubary yang terletak
disebelah kiri.
15
Kedua: Al-qalb dalam pengertian yang lebih halus ialah latiffah rabbaniyyah, sesuatu
yang halus yang memiliki sifat ketuhanan dan keruhanian (Deden Himawan 2007 : 120).
Al-Qalb dari pengertian kedua inilah yang menjadi tumpuan dan pandangan
Allah. Hal ini kerana hati merupakan hakikat manusia itu sendiri. Hati menjadi kayu ukur
perbezaan antara setiap individu, dan keadaan hati yang ada pada seseorang itulah yang
membezakan karakter seseorang individu itu.
Al-Ghazali membahagikan keaadan hati kepada tiga bahagian, pertama ialah hati
yang sihat. Hati yang sihat ialah hati yang sentiasa mensyukuri nikmat Allah. Manusia
yang mempunyai al-qalb yang bersih sentiasa tenang dan tenteram hidupnya. Mereka
mempunyai iman yang kuat dan sentiasa beribadah kepada Allah. Segala larangan Allah
ditinggalkanya. Bila mereka melakukan kesilapan, ia akan segera sedar dan kembali
bertaubat. Al- Qalb jenis inilah yang dikehendaki Allah. Manusia yang mempunnyai
keadaan hati seperti ini akan sentiasa dijamin keselamatannya didunia dan akhirat kelak.
Keadaan hati yang kedua ialah hati yang mati yakni hati yang keras dan kaku.
Keadaan ini membawa kepada sifat-sifat yang tidak elok(mazmumah) sehingga
membawa kepada banyak dosa. Manusia yang berada dalam keadaan hati seprti ini ialah
orang yang selaluu mengingkari nikmat Allah, dan selalu mengikut hawa nafsu. Orang
yang berada dalam keadaan hati mati ialah mereka yang dikuasai oleh hawa nafsu.
Mereka sentiasa melakukan dosa dan menyimpang dari norma-norma agama dan
seerusnya akan jauh dari Allah.
Yang ketiga ialah keadaan hati yang sakit. Keadaan ini adalah campuran antara
hati yang sihat dan yang mati. Apa yang cuba dimaksudkan ialah hati yang didalamnya
ada iman, ada ibadah, pahala tetapi ada juga kemaksiatan dan perbuatan dosa kecil dan
besar.
c) Nafsu
Al-nafs merujuk kepada apa yang terapt dalam tubuh badan manusia yang menghasilkan
tingkah laku. Nafs diwujudkan dalam diri manusia dalam keadaan yang sempurna supaya
16
dapat berfungsi menyeimbangkan serta perbuatan manusia supaya bertingkah laku baik
berbanding tingkah laku yang kurang baik.
Nafsu mempunyai dua pengertian iaitu negative dan positif. Nafsu menurut
pengertian yang negatif adalah kemarahan atau hawa nafsu. Nafsu jenis ini dinamakan
nafsu amarah bisu’ dan nafsu lawammah. Nafsu ammarah lebih cenderung kepada sifat
jahat nafsu lawammah ialah nafsu yang melakukan kesilapan namun ia menyesali
perbuatan tersebut.
Manakala nafsu yang dikatakan positif ini ialah nafsu mutmainnah atau jiwa yang tenang
dan ia merupakan tingkat nafsu yang tertinggi, namun sebelum sampai ke maqam
nafsu mutma-innah, maka nafsu tadi tidak dapat tidak mesti menempuh jalan 3 peringkat;
1. Peringkat amma-rah, iaitu nafsu yang seentiasa suka dan pecah liur kepada kejahatan.
Nafsu ini adalah sejahat-jahat dan sehina nafsu daripada peringkat yang lain.
2. Peringkat lawwa-mah, iaitu nafsu yang kerap mengkritik diri sendiri apabila dia
terjatuh ke lembah angkara dosa, dengan cepat-cepat menyesal, bertaubat dan memohon
ampun daripada Allah swt.
3. Peringkat mulhamah, iaitu nafsu yang telah bersih daripada segala kekotoran hati
peringkat pertama dan kedua tadi. Oleh itu ia sudah biasa mendapat ilham yang berguna
dan luar biasa (Yatimah Sarmani 2008: 37-38).
d) Akal
Akal merupakan perkara pertama yang Allah ciptakan kepada manusia. Di dalam alQuran terdapat sebanyak 49 kali penggunaan kalimah al-aql. Hal ini menandakan betapa
pentingnya dan mulianya akal yang Allah ciptakan kepada manusia. Pengertian akal boleh
dikategorikan kepada dua:
Pertama: Akal yang secara fizikalnya terletak diotak. Bentuk dan fungsinya sering dikaji
untuk mengetahui kepintaran dan tahap IQ seseorang.
Kedua: Ilmu tentang hakikat sesuatu. Akal kadang-kadang disebut juga ilmu kerana
dengan akal kita memperoleh sesuatu ilmu pengetahuan. Mengetahui ilmu-ilmu segala
yang ada (Yatimah Sarmani 2008: 39-41).
17
Jelas disini bahawa hakikat hati, roh, nafsu dan akal itu hanya berlainan dari segi
sebutan, tetapi hakikatnya tetap satu iaitu latifah-rabbaniah yang merujuk kepada
keadaan rohani. Apa yang berbeza cuma bentuk dan sebutan; apabila ia kekal dalam
keadaan syahwat, nafsu dan maksiat, maka pada ketika itu ia dinamakan nafsu. Apabila ia
berasa takut dan gerun untuk melakukan maksiat dengan sebab terfikir ia adalah
perbuatan yang tidak disukai Allah dan masyarakat, maka pada waktu itu ia dinamakan
akal. Dan apabila ia tenang berada di bawah cahaya taat, tetapi perasaannya sentiasa
berbolak-balik dalam hal-hal keduniaan, maka pada ketika itu ia dinamakan qalbu. Dan
apabila ia tenang dan tetap dengan Allah serta dibukakan mata roh basirah dan
disyuhudkan nur aslinya maka pada masa itu ia dipanggil ruh. Jelas disini bhawa kempatempat unsur ini saling berkaitan (Luqman Junaedi 2009: 385).
4.0
KEPERIBADIAN MANUSIA MENURUT AL –QURAN
Perbicangan di dalam al-Quran mengenai keperibadian manusia meliputi dua bahagian
iaitu umum dan khusus. Keperibadian umum ini meliputi karakter atau sifat yang ada
pada semua manusia seperti sifat keluh kesah dan gelisah ketika menghadapi masalah
dalam hidup. Antara lain ialah sifat material (kebendaan) dan immaterial (tidak
kebendaan). Selain dari karakter diatas, menurut al-Quran terdapat juga sifat manusia
yang bersifat tidak tetap(berubah-ubah) iaitu perasaan perlu kepada tuhan ketika dalam
kesusahan, lalu mendekatinya, tetapi apabila kembali senang mereka kembali lupa kepada
tuhanNya. Hal ini berdasakan sebuah kisah yang diceritakan dalam al-Quran tentang
masyarakat arab jahiliyyah. Firman Allah:
Maksudnya: Tetapi ketika Allah menyelamatkan mereka, malah mereka berbuat
kezaliman dibumi tanpa alasan yang benar. Wahai manuisa, sesungguhnya
18
kezalimanmu bahayanya akan menimpamu sendiri. Itu hanyalah kenikmatan
dunia, selanjutnya kepada kamilah kembalimu, kelak akan kami kabarkankan
kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.
(SurahYunus, 10: 23)
Manakala keperibadian yang dianggap khusus menurut al-Quran ialah sifat-sifat
yang hanya khusus kepada individu, yang tidak dimiliki oleh semua orang seperti
mukmin, kafir, muslim, mufsid, muflih dan sebagainya. Dalam erti kata lain tidak semua
orang mukmin, kafir, mufsid dan muslim, tidak semua orang memiliknya. Al-Quran telah
memberikan penilaian terhadap setiap watak yang dibincangkan.
a) Orang-orang Beriman.
Orang-orang beriman banyak disebut Allah dalam sebahagian besar surah Al-Qur’an.
Tingkah laku mereka dalam pelbagai bidang kehidupan banyak dihuraikan dalam bab
aqidah, ibadah, moral, hubungan dengan orang lain, hubungan kekeluargaan, cinta kepada
ilmu pengetahuan, upaya untuk mencari rezeki, dan sifat-sifat fizikal (Ahzami Samiun
2006 :223-230).
Dalam keperibadian seorang Mukmin, sifat-sifat tersebut saling bergantungan
antara satu sama lain, saling berinteraksi dan saling menyempurnakan. Namun tidak
semua orang-orang beriman berada pada peringkat ketakwaan yang sama. Ketakwaan
mukmin berada pada tingkat yang berbeza-beza. Sebagaimana firman Allah:
Maksudnya: kemudian kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami
pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang Menganiaya
diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan diantara
19
mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. yang
demikian itu adalah kurniaan yang Amat besar.
(Surah al- Faathir, 35: 32)
Dalam tafsir al-Jalalain dinyatakan, bahawa ”orang yang menganiaya dirinya sendiri”
ialah orang yang terbatas dalam berbuat kebaikan. Manakala orang ”yang pertengahan ”
ialah orang yang sentiasa menghabiskan sebahagian waktunya untuk berbuat kebaikan.
Sementara ”orang yang cepat berbuat kebaikan” ialah orang yang disamping beramal
kebaikan dia juga mengajar dan mengajak orang lain untuk beramal kebaikan.
b) Orang-Orang Kafir
Orang-orang kafir juga banyak dikemukakan dalam ayat Al-Qur’an. Mereka digambarkan
dengan perbagai sifat utama yang menandakan mereka tidak beriman kepada akidah
tauhid, kepada para Rasul, kitab-kitab yang diturunkan, hari akhir, kebangkitan kembali,
perhitungan, syurga, dan neraka. Mereka dikategorikan sebagai manusia yang diberi
pemikiran tetapi tidak mampu memahami realiti tauhid yang diseru oleh Islam. Oleh
kerana itu al-Quran menggambarkan mereka sebagai firman Allah :
Maksudnya:
Allah telah mengunci-mati hati dan pendengaran mereka, dan
penglihatan mereka ditutup. dan bagi mereka seksa yang Amat berat.
(Surah Al Baqarah, 2: 7)
c) Orang-Orang Yang Munafik
Golongan Munafik ialah orang tidak menzahirkan kekufurannya dengan cara
menyembunyikannya di dalam hati. Dan golongan munafik akan diletakkan ditingkat
neraka paling bawah. Firman Allah:
20
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang munafik itu (ditempatkan) pada
tingkatan yang paling bawah dari neraka. dan kamu sekali-kali tidak akan
mendapat seorang penolong pun bagi mereka.
(Surah An Nisaa', 4:
145)
Sifat-sifat utama keperibadian orang munafik dalam Al-Quran dapat digolongkan
sebagai berikut:
I.
Sifat yang berkenaan dengan akidah: Mereka tidak mempunyai sikap yang tegas
terhadap akidah tauhid.
II.
Sifat-sifat yang berkenaan dengan ibadah: mereka melaksanakan ibadah untuk
menunjuk-nunjuk, dan dalam mendirikan solat secara bermalas-malas.
III.
Sifat-sifat yang berhubungan dengan sosial: Mereka menyuruh kemungkaran dan
mencegah kebajikan.
IV.
Sifat-sifat moral: Suka mengingkari janji, pembohong, kikir, mengambil
kesempatan terhadap orang lain, dan suka menuruti hawa nafsu.
V.
Sifat-sifat emosional: Mereka membenci dan dengki terhadap kaum Muslimin dan
takut terhadap kematian.
VI.
Sifat-sifat intelektual: Mereka sentiasa ragu-ragu dan tidak mampu mengambil
suatu keputusan dan ketetapan terhadap akidah tauhid, oleh sebab itu Al-Qur’an
melukiskan mereka sebagai ”orang-orang yang tertutup hatinya Dari sini dapat
disimpulkan al-Quran mengkategorikan watak manusia kepada watak baik dan
buruk (Ahzami Samiun 2006: 250)
Perbincangan seterusnya adalah mengenai keperibadian muslim yang digariskan
di dalam al-aquran dan al-sunnah. Al-Quran bukan sahaja menjelaskan hakikat kejadian
21
manusia, asal usul kejadian manusia mahupun proses penciptaannya, tetapi al-Quran juga
menjelaskan keperibadian manusia. Firman Allah:
Maksudnya: dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya)[7]. Maka Allah
mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya[8].
Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu[9]. dan
Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya[10].
(Surah As-Syams, 91: 7-10)
Dan perlu diketahui bahawa al-Quran juga merupakan pendidik kepada manusia.
Firman Allah:
Maksudnya: Mereka menjawab: "Maha suci Engkau, tidak ada yang Kami
ketahui selaindari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; Sesungguhnya
Engkaulah yangMaha mengetahui lagi Maha Bijaksana.
(Surah al-Baqarah, 1: 32)
Menurut buku Keperibadian Muslim: Menurut Al Quran Dan Al-Sunnah karangan
Muhammad Ali Hasyimi, dapat diringkaskan bahawa keperibadian yang dianjurkan
dalam al-Quran adalah meliputi bertanggungjawap terhadap tuhan, diri, keluarga dan
masyarakat.
22
a) Muslim Terhadap Tuhannya
Keperibadian muslim terhadap tuhan yakni Allah adalah dengan sentiasa melakukan
segala perintahnya dan meninggalkan larangannya. Menjadi kewajipan kepada seorang
muslim mentaati kesemua perintah Allah dalam semua urusan sama ada dalam ibadat,
akidah, syariah dan sebagainya. Hamba yang patuh dan taat kepadaNya sudah tentu
mendapat kemulian di dunia dan juga akhirat. Manusia akan terus diuji dengan pelbagai
ujian dan cabaran sehinnga hawa nafsunya sendiri mengikut apa yang diperinthkan. Hal
ini sebagaimana hadith rasulullah:
“ Tiada seorang pun dari kau yang benar-benar beriman sehingga mengikuti apa yang
aku bawa ini”.
(Hadis Riwayat Al-Bughawi)
Firman Allah:
Maksudnya:
Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman
hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka
perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu
keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan
sepenuhnya.
(Surah An nisa, 4: 65)
Seorang muslim perlu sentiasa mengimani rukun iman yang bermula dengan beriman
kepada Allah, beriman kepada malaikat, kitab, rasul, hari kiamat serta qadar dan qadha’.
23
Dengan beriman dengan rukun iman membuktikan keyakinan kita kepada Allah yang satu
dan agama islam. Selain itu, bagi membuktikan bahawa keislaman kita, perlulah
berpegang dengan rukun islam yang lima. Segala suruhan dilaksanakan dengan ikhlas dan
bersungguh-sungguh bagi meraih rahmat dan kemulian daripada Allah (Siti Rabi’ah
2009: 10).
Sebagai seorang muslim, menjadi suatu kewajipan kepadanya untuk
sentiasa
mengingati tuhan dan bertakwal kepadaNya ketika berusaha membantu dirinya sendiri.
Sebagai hamba Allah kita perlulah merasa sentiasa memerlukan pertolongan dan
sokongan daripanya setiap masa walaupun kita merasakan bahawa kita boleh melakukan
perkara tersebut tanpa memerlukan bantuan dari sesiapa pun (Siti Rabi’ah 2009:12).
Muslim yang benar-benar ikhlas ialah yang sentiasa berhati-hati dan berfikiran
terbuka terhadap keindahan ciptaanNya. Kita mengimani bahawa Allah yang maha
berkuasa di langit dan di bumi, sentiasa mengingati dan bertakwakal kepadanya. Firman
Allah:
Maksudnya: Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih
bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang
berakal [190]. iaitu orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk
24
atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit
dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan Kami, Tiadalah Engkau menciptakan ini
dengan sia-sia, Maha suci Engkau, Maka peliharalah Kami dari siksa
neraka[191].
(Surah Ali ‘Imran, 3: 199-191)
Manusia sememangnya tidak lari dari melakukan kesilapan dalam hidupnya,
kadang-kadang muslim itu mendapati dirinya tergelincir atau alpa dari jalan yang lurus,
sehingga dia melakukan dosa yang tidak layak baginya sebagai hamba, namun dia segera
kembali mengingati Allah, lalu kembali dari dosa dan kesalahan yang telah dilakukan
serta bertaubat diatas kesilapannya. Firman Allah:
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa bila mereka ditimpa waswas dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, Maka ketika itu juga mereka melihat
kesalahan-kesalahannya.
(Surah Al-a’raf,7: 201)
Hati yang dipenuhi dengan rasa cinta dan takut kepada Allah tidak akan pernah lalai.
Hanya orang yang tidak mengendahkan perintah serta larangan Allah sahaja yang akan
sesat. Hati muslim yang sebenar adalah sentiasa mahu bertaubat, meminta ampun, gemar
mentaatinya dan mencari keredhaannya (Siti Rabi’ah 2009: 15).
b) Muslim Terhadap Dirinya
Umum sudah mengetahui bahawa tubuh badan kita perlu dijaga kerana ia adalah amanah
dan anugerah Allah kepada untuk dijaga rapi supaya kita dapat melakukan ibadah dan
urusan seharian dengan lancar dan mudah. Peribadi muslim terhadap terhadap diri
menurut buku Ali al-Hasyimi boleh dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu terhadap
jasmaninya, minda dan roh. Antara penjagaan untuk tubuh badan ialah dengan bersenam.
25
Bersenam dapat memberi oksigen yang secukupnya untuk pernafasan. Bersenam juga
dapat meningkatkan daya tahan tubuh, menghilangkan stress dan meningkatkan daya
ingatan. Kesemua kelebihan bersenam ini memberi kesan kepada ibadah yang kita
lakukan (Siti Rabi’ah 2009: 20).
Seterusnya keperibadian manusia yang dijelaskan dalam buku al hasyimi adalah
mengenai menimba ilmu. Manusia diciptakan diatas muka bumi ini supaya sentiasa
mencari ilmu dan terus mencari ilmu sebagai bekalan kehidupan. Ilmu yang dituntut
termasuklah ilmu dunia dan akhirat. Ilmu keduniaan meliputi ilmu mengenai sains,
matematik, geologi dan sebagainya. Manakala ilmu ukhrawi(akhirat) adalah imu tentang
ibadah, akidah, akhlak dan syariah.
c) Muslim Terhadap Ahli Keluarga
Peribadi muslim terhadap ahli kelurga yang dihuraikan dalam buku al-Hasyimi
dikategorikan kepada ahli ibu bapa, isteri atau suami, dan anak-anak. Setiap ahli keluarga
dalam sesebuah keluarga mempunyai tanggungjawab terhadap keluarga mereka mengikut
tahap umur masing-masing. Tanggungjawab yang lebih tua dalam keluarga mungkin lebih
besar berbanding tanggungjawab yang lebih muda. Tapi, masing-masing mempunyai
tanggungjawab mereka tersendiri (Siti Rabi’ah 2009: 60).
Dalam sesebuah keluarga, bapa atau suami merupakan ketua kepada keluarga tersebut
dan memainkan peranan yang paling besar dalam pembentukan keluarga. Misalnya,
dalam soal agama, ketua keluarga ini wajib menyemai nilai-nilai yang diajarkan oleh
Islam ke dalam diri setiap ahli keluarga. Dia wajib mendidik dan mentarbiyah mereka
sehingga mereka dapat beramal dan melaksanakan tuntutan agama ke atas mereka selaku
orang Islam. Tanggungjawab ini wajib dilaksanakan, kerana ia akan diminta
bertanggungjawap di akhirat kelak (Siti Rabi’ah 2009: 65).
d) Muslim Terhadap Masyarakat
Setiap individu mempunyai tanggungjawab terhadap masyarakat mengikut kemampuan
tersendiri. Pertama, menjadi tanggungjawab individu untuk menyuruh ke arah kebaikan
dan mencegah kemungkaran. Banyak ayat al-Quran yang menyeru kita supaya
melaksanakan tuntutan ini. Firman Allah:
26
Maksudnya: Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru
kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang
munkar.
(Surah Ali ‘Imran, 4: 104)
Dalam ayat Al-Quran di atas, Allah SWT telah menerangkan kepada kita tentang
tuntutan amar makruf dan nahi munkar. Dapat kita fahami bahawa dalam sesebuah
masyarakat itu, wajib ada segolong
1.0
PENDAHULUAN
Al-Qur’an adalah kitabullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. sebagai
panduan dan pegangan dalam kehidupan manusia. Intipati kandungan kalam suci ini
penting kerana Allah telah menyeru manusia melaksanakan segala perintah dan
meninggalkan larangan-Nya, mengajarkan tauhid dan menyucikan hati manusia dengan
melaksanakan pelbagai ibadah, menunjukkan manusia kepada hal-hal yang dapat
membawa kebaikan serta kemaslahatan dalam kehidupan individu dan sosial.
Selain itu, ia juga berperanan membimbing manusia kepada agama yang luhur
agar mewujudkan jati diri yang tinggi, membentuk akhlak dan peribadi, serta
meningkatkan diri manusia ke taraf kesempurnaan sebagai seorang insan yang bertakwa.
Al-Qur’an juga mendorong manusia untuk merenung perihal diri dan keajaiban
penciptaannya yang sangat unik dan istimewa berbanding dengan makhluk ciptaan Allah
yang lain. Ini kerana pengenalan manusia terhadap dirinya dapat membawa kepada
pengetahuan ma’rifatullah, sebagaimana firman Allah S.W.T :
Maksudnya: Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia
diciptakan? (5) Dia diciptakan dari air yang dipancarkan (6), yang keluar dari
antara tulang sulbi laki-laki dan tulang dada perempuan (7).
(Surah at-Taariq, 86: 5 – 7)
Manusia mempunyai kelebihan yang istimewa kerana di anugerahkan akal. Oleh
itu, manusia dapat mengembangkan bakat dan potensi yang dimiliki serta mampu
mengatur dan mengelola alam semesta ciptaan Allah. Manusia juga dilengakapi unsur lain
iaitu qolbu (hati). Melalui hati, manusia dapat menjadikan dirinya sebagai makhluk
2
bermoral, merasakan keindahan, kenikmatan beriman dan kehadiran Ilahi secara spiritual.
Kedudukan manusia sebagai sebaik-baik kejadian juga diabadikan oleh Allah dalam alQuran (Nor Anisah 1992: 44).
2.0
KONSEP MANUSIA MENURUT PERSPEKTIF AL-QURAN
2.1
Definisi Manusia
Manusia secara bahasa disebut juga insan dalam Bahasa Arab berasal dari kata nasiya
yang bererti lupa dan jika dilihat dari kata dasar al-uns yang bererti jinak. Perkataan
insan digunakan kerana manusia memiliki sifat lupa. Manakala, jinak pula membawa
maksud iaitu manusia selalu menyesuaikan diri dengan keadaan baru disekitarnya.
Menurut Islam, manusia adalah makhluk ciptaan Allah yang paling mulia
berbanding makhluk-makhluk lain. Ini kerana manusia dianugerahkan akal untuk berfikir
dan sekaligus dijadikan oleh Allah sebagai khalifah di alam ini. Manusia diberi amanah
oleh Allah untuk memakmurkan bumi Allah ini dengan sebaik yang mungkin
berlandaskan penetapan yang telah dibuat oleh Allah dalam al-Qur‘an. Melalui segala
usaha, kerja keras dan doa, manusia dapat menemui jalan kehidupan sendiri kecuali pada
beberapa ketetapan yang tidak boleh diubah seperti beberapa penetapan Allah sejak azali
lagi iaitu rezeki, kematian dan jodoh (Ammar Fadzil 2007: 45).
Dalam al-Quran, terdapat tiga istilah berbeza yang terkenal iaitu merujuk kepada
manusia. Antara istilah tersebut ialah al-Basyar, al-Insan dan al-Nas. Perkataan al-Basyar
disebut dalam al-Quran sebanya 37 kali. Kata al-Basyar pada kebiasaannya adalah
menyentuh berkenaan dengan sifat-sifat biologi seperti berasal daripada tanah liat dan
manusia berupaya makan serta minum.
Manakala perkataan al-Insan juga disebut dalam al-Quran sebanyak 65 kali. Kata
ini merujuk kepada konsep Islam yang selalu dihubungkan pada sifat psikologi dan
spiritual manusia sebagai makhluk yang berfikir, diberi ilmu pengetahuan, dan memikul
amanah. Insan atau manusia adalah makhluk yang pengetahuannya berkembang dan terus
bergerak menuju ke arah kesempurnaan.
Bagi perkataan al-Nas pula ia adalah diungkapkan sebanyak 240 kali. Kata ini
pula merujuk kepada semua manusia sebagai makhluk sosial atau secara kolektif. Dengan
3
demikian, al-Quran memandang manusia sebagai makhluk biologi, psikologi dan sosial.
Manusia sebagai Basyar diertikan sebagai makhluk sosial yang boleh hidup tanpa
bantuan orang lain atau makhluk lain. Manusia juga terdiri daripada tiga bahagian iaitu
jasmani, ruh dan jiwa. Manusia memiliki fitrah semulajadi dalam erti potensi yang dapat
dibahagikan kepada dua hal iaitu potensi rohani dan potensi fizikal (Ahmad Amri 2009:
12).
Ibnu Sina yang terkenal dengan falsafah jiwanya menjelaskan bahawa manusia
ialah makhluk sosial dan sekaligus makhluk ekonomi. Manusia juga berperanan dalam
menyempurnakan jiwa manusia demi kebaikan hidupnya kerana manusia tidak hidup
dengan baik tanpa bantuan dan sokongan orang lain. Dalam erti kata yang lain, manusia
dapat capai kepuasan dan memenuhi segala keperluannya bila hidup bersama dalam
sebuah organisasi (Ammar Fadzil 2007: 55).
2.2
Penciptaan Manusia Oleh Allah S.W.T.
a) Kejadian manusia pertama (Adam A.S)
Di peringkat awal sebelum penciptaan manusia bermula Allah S.W.T telah mekhabarkan
kepada malaikat bahawa akan menjadikan seorang khalifah di bumi ini. Sebagaimana
firmanNya:
Maksudnya: Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat:
“Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”.
(Surah al-Baqarah, 2: 30)
4
Berkenaan penciptaan manusia pertama, dalam al-Quran terdapat beberapa surah
yang kebanyakan ayat menyatakan bahawa manusia adalah dicipta daripada tanah. Sudah
tentu penciptaan ini mempunyai intisari dan falsafahnya yang tesendiri sebagaimana
dipaparkan di dalam al-Quran sebagai ciptaan yang dihubungkan dengan tanah.
sebagaimana firman Allah:
Maksudnya: Dan Allah menumbuhkan kamu dari tanah dengan sabaik-baiknya.
Kemudian Dia mengembalikan kamu ke dalam tanah dan mengeluarkan kamu
(daripadanya pada hari kiamat) dengan sebenar-benarnya.
(Surah Nuh, 71: 17 – 18)
Merujuk kepada ayat-ayat di atas, ianya menunjukkan bahawa aspek spiritual
mengenai asal-usul kejadian manusia daripada tanah ialah menekankan bahawa manusia
akan kembali kepada tanah selepas mati. Selain itu, ia juga merujuk kepada kebangkitan
manusia pada hari penghabisan atau hari perhitungan (Jamshed Akhtar 2005: 53).
b) Proses Kejadian Manusia
Proses kejadian manusia ini melalui beberapa peringkat dengan merujuk kepada beberapa
ayat al-Quran yang bersesuaian. Kejadian manusia adalah penciptaan Allah yang
istimewa dan sempurna dengan melalui peringkat-peringkat tertentu sebagaimana yang
telah menjadi ketetapan Allah.
Peringkat pertama ialah ‘nutfah’. Peringkat nutfah ialah peringkat bermulanya
selepas persenyawaan atau minggu pertama. Ianya bermula setelah berlakunya
percampuran air mani. Sebagaimana firman Allah:
5
Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia daripada setitis air
mani yang bercampur (hendak mengujinya dengan perintah dan larangan),
kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.
(Surah al-Insan, 76 : 2)
Menurut Ibn Jurair al-Tabari, asal perkataan nutfah ialah nutf ertinya air yang sedikit
yang terdapat di dalam sesuatu bekas samada telaga, tabung dan sebagainya. Sementara
perkataan amsyaj berasal daripada perkataan masyj yang bererti percampuran. Daripada
nutfah inilah Allah menciptakan anggota-anggota yang berlainan, tingkahlaku yang
berbeza serta menjadikan lelaki dan perempuan. Daripada nutfah lelaki akan terbentuk
saraf, dan tulang, manakala dari nutfah perempuan akan terbentuknya darah dan daging
(Gabriel Said 2008: 78).
Seterusnya, peringkat kedua ialah ‘alaqah’. Peringkat ke dua ini merujuk kepada
pembentukan alaqah iaitu pada hujung minggu pertama atau hari ketujuh. Pada hari yang
ke tujuh benih yang telah disenyawakan itu akan tertanam di dinding rahim. Sebagaimana
firman Allah:
Maksudnya: Kemudian Kami mengubah nutfah menjadi alaqah.
(Surah al-Mukminun, 23 : 14)
Kebanyakan ahli tafsir mentafsirkan alaqah dengan makna segumpal darah. Ini
dibuat berdasarkan pandangan mereka. Alaqah sebenarnya suatu benda yang amat seni
yang diliputi oleh darah. Selain itu, alaqah mempunyai beberapa maksud iaitu sesuatu
6
yang bergantung atau melekat, pacat atau lintah, suatu buku atau ketulan darah. Peringkat
alaqah juga adalah peringkat pada minggu pertama hingga minggu ketiga di dalam rahim.
Peringkat ke tiga ialah ‘mudghah’. Pada peringkat ini, pembentukan mudghah
dikatakan berlaku pada minggu ke empat. Perkataan mudghah disebut sebanyak dua kali
di dalam al-Quran iaitu surah al-Hajj ayat 5 dan surah al-Mukminun ayat 14.
Diperingkat ini sudah berlaku pembentukan otak, saraf tunjang, telinga dan
anggota-anggota yang lain. Selain itu, sistem pernafasan bayi sudah terbentuk. Vilus yang
tertanam di dalam otot-otot ibu kini mempunyai saluran darahnya sendiri. Jantung bayi
pula mula berdengup. Untuk perkembangan seterusnya, darah mula mengalir dengan
lebih banyak lagi bagi membekalkan oksigen dan pemakanan yang secukupnya.
Menjelang tujuh minggu sistem pernafasan bayi mula berfungsi sendiri (Jamshed Akhtar
2005: 53).
Seterusnya, peringkat ke empat ialah “Izam dan Lahm”. Peringkat ini berlaku
pada minggu kelima, keenam dan ketujuh dimana terhasilnya pembentukan tulang yang
mendahului pembentukan otot-otot. Apabila tulang belulang telah dibentuk, otot-otot
akan membungkus rangka tulang tersebut. Hal ini merujuk kepada firman Allah S.W.T.
dalam surah al-Mukminun ayat 14 yang bermaksud:
“Lalu Kami mengubahkan pula mudghah itu menjadi izam da kemudiannya Kami
membalutkan Izam dengan daging”.
Kemudian pada minggu ketujuh terbentuk pula satu sistem yang kompleks. Pada
tahap ini perut dan usus, seluruh saraf, otak dan tulang belakang mula terbentuk. Serentak
dengan itu sistem pernafasan dan saluran pernafasan dari mulut ke hidung dan juga ke
pau-paru mula kelihatan. Begitu juga dengan organ pembiakan, kalenjar, hati, buah
pinggang, pundi air kencing dan lain-lain terbentuk dengan lebih sempurna lagi. Kaki dan
tangan juga mula tumbuh. Begitu juga mata, telinga dan mulut semakin sempurna. Pada
minggu kelapan semuanya telah sempurna dan lengkap (Mohamed El-Tahir 2001:37).
Peringkat kelima ialah “Nasy'ah Khalqan Akhar”. : Pada peringkat ini iaitu
menjelang minggu kelapan, beberapa perubahan lagi berlaku. Perubahan pada tahap ini
bukan lagi embrio tetapi sudah masuk ke peringkat janin. Pada bulan ketiga, semua tulang
janin telah terbentuk dengan sempurna. Pada bulan keempat, pembentukan uri menjadi
cukup lengkap menyebabkan baki pranatel bayi dalam kandungan hanya untuk
7
menyempurnakan semua anggota yang sudah wujud. Walaupun perubahan tetap berlaku
tetapi perubahannya hanya pada ukuran bayi sahaja.
Peringkat terakhir ialah “nafkhur ruh” atau peringkat peniupan roh. Para ulama
bersepakat mengatakan peniupan roh ini berlaku selepas empat puluh hari dan selepas
terbentuknya organ-organ tubuh termasuklah organ seks. Nilai kehidupan mereka telah
pun bermula sejak di alam rahim lagi. Ketika di alam rahim perkembangan mereka
bukanlah proses perkembangan fizikal semata-mata tetapi telah pun mempunyai
hubungan dengan Allah S.W.T. melalui ikatan kesaksian sebagaimana yang disebutkan
oleh Allah di dalam al-Quran surah al-A'raf ayat 172. Dengan ini entiti roh dan jasad
saling bantu membantu untuk meningkatkan martabat dan kejadian insan disisi Allah.
2.3
Penggunaan Istilah-istilah Manusia dalam al-Quran
Manusia merupakan makhluk Allah yang paling tinggi darjatnya berbanding makhlukmakhluk lain. Di dalam kitab suci al-Qur‘an, Allah S.W.T. menggunakan beberapa istilah
yang pada dasarnya menjelaskan tentang konsep manusia. Istilah-istilah manusia dalam
al-Qur‘an memiliki erti yang berbeza-beza. Antara istilah-istilah tersebut ialah:
a) Konsep al-Basyar
Penelitian terhadap kata manusia yang disebut al-Qur’an dengan menggunakan kata
basyar menjelaskan bahawa manusia adalah anak keturunan Nabi Adam A.S. dan
makhluk yang secara semulajadinya gemar kepada makan dan minum. Kata 'basyar'
disebutkan sebanyak 36 kali dalam bentuk tunggal dan hanya sekali dalam bentuk
'mutsanna' atau 'jama'. Sebagai makhluk yang bersifat fizik, manusia tidak jauh berbeza
dengan makhluk biologi lain.
Kehidupan manusia terikat dengan kaedah atau prinsip kehidupan biologi seperti
berkembang biak. Mengenai proses dan fasa perkembangan manusia sebagai makhluk
biologi telah ditegaskan oleh Allah SWT dalam Al-Qur’an sebagaimana firman-Nya:
8
Maksudnya: Dan Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dari suatu
saripati (berasal) daripada tanah (13). Kemudian kami jadikan saripati itu air
mani (yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim) (14). Kemudian air mani
itu kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami jadikan segumpal
daging, dan segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang, lalu tulang
belulang itu kami bungkus dengan daging. Kemudian kami jadikan dia makhluk
yang (berbentuk) lain, maka Maha sucilah Allah, Pencipta yang paling baik.
(Surah al-Mu’minuun, 23: 13 – 14)
Oleh yang demikian, manusia dalam konsep al-Basyar ini dapat berubah secara
fizikal, iaitu semakin tua dan akan semakin lemah serta akhirnya meninggal dunia. Dalam
konsep al-Basyar ini juga tergambar tentang peranan manusia sebagai makhluk biologi
yang mempunyai amanah sebagai khalifah di bumi Allah ini. Hal ini merujuk kepada
bagaimana manusia berupaya memenuhi keperluan secara benar sesuai dengan tuntutan
pencipta (Ahmad Amri 2009: 30).
b) Konsep al-Insan
Al–Ihsan bererti melihat, mengetahui, dan minta izin. Istilah ini menunjukkan bahawa
manusia memiliki kemampuan menalar dan berfikir berbeza dengan makhluk Allah yang
lain. Manusia dapat mengambil pelajaran dari apa yang dilihatnya, mengetahui yang
benar dan yang salah, serta dapat meminta izin ketika menggunakan sesuatu yang bukan
miliknya. Manusia dalam istilah ini merupakan makhluk yang dapat dididik, memiliki
potensi yang dapat digunakan untuk mengembangkan ilmu pengetahuan. Potensi manusia
menurut konsep al-Insan merujuk kepada keupayaan yang dapat mendorong manusia
untuk berkreasi dan berinovasi. Sebagaimana firman Allah S.W.T. dalam Al-Qur’an:
9
Maksudnya: Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang
dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?
(Surah al-Insaan, 76:1)
c) Konsep al-Nas
Al-Nas merujuk kepada fungsi manusia sebagai makhluk sosial yang tidak dapat hidup
sendiri. Manusia harus menjaga hubungan baik sesama sendiri kerana secara
semulajadinya manusia memerlukan antara satu sama lain bagi memenuhi keperluan
masing-masing. Hal ini menunjukkan bahawa manusia harus hidup bersaudara dan saling
membantu (Mohd Liki Hamid 1975: 60).
Seperti yang telah diketahui, asal penciptaan manusia bermula dari pasangan
lelaki dan perempuan (Adam dan Hawa), seterusnya berkembang menjadi masyarakat.
Dalam erti kata yang lain, ia menunjukkan bahawa manusia harus hidup bersaudara dan
tidak boleh saling menjatuhkan. Inilah sebenarnya fungsi manusia dalam konsep al-Nas.
Sebagaimana firman Allah S.W.T. :
Maksudnya: Patutkah menjadi kehairanan bagi manusia bahawa kami
mewahyukan kepada seorang lelaki di antara mereka: "Berilah peringatan
kepada manusia dan gembirakanlah orang-orang beriman, mereka mempunyai
kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan mereka". Orang-orang kafir berkata:
10
"Sesungguhnya orang ini (Muhammad) benar-benar adalah tukang sihir yang
nyata".
(Surah Yunus, 10: 2)
d) Konsep Bani Adam
Manusia dalam istilah ini memiliki erti keturunan Adam. Istilah ini digunakan untuk
menyebut manusia jika dilihat dari asal keturunannya. Istilah 'Bani Adam' disebut
sebanyak tujuh kali dalam tujuh ayat al-Quran. Menurut Thabathaba’i dalam Samsul
Nizar, penggunaan kata bani Adam merujuk kepada erti manusia secara umum. Dalam hal
ini wujud tiga aspek yang dikaji.
Pertama, anjuran untuk berbudaya sesuai dengan ketentuan Allah, antaranya
adalah dengan berpakaian secara manutup aurat. Kedua, mengingatkan pada keturunan
Adam agar jangan terjerumus pada pujukan Syaitan yang sentiasa mengajak kepada
perkara-perkara mungkar. Ketiga, memanfaatkan semua yang ada di alam semesta dalam
rangka ibadah dan mentauhidkan-Nya. Semua perkara ini merupakan anjuran sekaligus
peringatan Allah dalam rangka memuliakan keturunan Adam. Ditegaskan oleh Allah
S.W.T. dalam al-Qur’an:
Maksudnya: Bukankah Aku telah memerintahkan kepadamu hai bani Adam
supaya kamu tidak menyembah syaitan? Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh
yang nyata bagi kamu".
(Surah Yassiin, 36: 60)
e) Konsep Al-Ins
Al-Ins bermaksud tidak liar atau tidak biadab. Difahami bahawa istilah al-Ins berbalik
kepada istilah al-Jins atau jin yang bersifat metafizik dan liar. Jin hidup bebas di alam
11
ghaib yang tidak dapat dirasai oleh pancaindera manusia. Berbeza dengan manusia yang
disebut menggunakan istilah al-Ins. Manusia adalah makhluk yang tidak liar, ertinya
kewujudannya jelas dan dapat menyesuaikan diri dengan lingkungannya. Kata Al-Ins
disebutkan sebanyak 18 kali dalam al-Qur‘an, masing-masing dalam 17 ayat. Salah satu
ayat al-Quran yang menjelaskan berkenaan manusia dan jin ialah dalam surah al-An’aam
ayat 112 iaitu:
Malsudnya: Dan Demikianlah kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, iaitu
syaitan-syaitan (dari jenis) manusia dan (dan jenis) jin, sebahagian mereka
membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indahindah untuk menipu (manusia). Jikalau Tuhanmu menghendaki, niscaya mereka
tidak mengerjakannya, maka tinggalkan mereka dan apa yang mereka adaadakan.
(Surah al-An’Aam, 6: 112 )
f) Konsep Khalifah Allah
Khalifah bererti pengganti, iaitu pengganti dari jenis makhluk yang lain atau pengganti
bagi erti makhluk yang diberi amanah oleh Allah agar melaksanakan perintah-Nya di
muka bumi. Pada hakikatnya, eksistensi manusia dalam kehidupan dunia ini adalah untuk
melaksanakan amanah Allah iaitu dengan cara mengelola dunia sesuai dengan kehendak
penciptanya (Esa Khalid 1999: 56).
Peranan yang dimainkan oleh manusia menurut statusnya sebagai khalifah Allah
adalah
terdiri
daripada
dua
jalur
iaitu
jalur
horizontal
dan
jalur
vertikal.
Peranan dalam jalur horizontal mengacu kepada bagaimana manusia mengatur hubungan
yang baik sesama manusia dan alam sekitarnya. Sedangkan peranan dalam jalur vertikal
12
pula menggambarkan bagaimana manusia berperanan sebagai hamba Allah melalui cara
pengabdian diri hanya kepada-Nya (M. Quraish Shihab 1992:78).
Dalam peranan ini manusia perlu menyedari bahawa kemampuan yang
dimilikinya untuk menguasai alam dan sesama manusia adalah kerana perintah dari Allah.
Sebagaimana ditegaskan oleh Allah S.W.T. dalam Al-Qur’an:
Maksudnya: Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat:
"Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." mereka
berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang
akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami
senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan
berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui”.
(Surah al-Baqarah, 2: ayat 30)
3.0
UNSUR JASMANI DAN ROHANI MANUSIA
Menurut al-Quran manusia terdiri daripada dua jenis unsur iaitu jasmani dan rohani. Roh
mempunyai empat fungsi utama iaitu qalbu, akal jiwa dan roh. Manakala jasad
merupakan alat yang digunakan oleh roh untuk untuk menjalani kehidupan di dunia,
maka tanpa roh jasad tidak akan hidup. Hal inilah yang disebut sebagai unsur jasmani dan
13
rohani dalam diri manusia dimana jasad merupakan unsur jasmani dan roh, jiwa, akal dan
qalbu merupakan unsur rohani dalam diri manusia.
3.1
Unsur Jasmani
Unsur jasmani manusia merujuk kepada unsur pembentukan tubuh badan manusia yang
terdiri daripada tanah dan air. Dalam kata lain unsur jasmani itu ialah jasad atau fizikal
manusia itu sendiri. Jasad merupakan alat bagi roh untuk mengambil kehidupan di atas
dunia. Jasad adalah bersifat sementara dan perlu dipelihara dengan baik. Manusia perlu
mengambil bahan yang berfaedah dan sesuai dengan kesihatan badan(keperluan fisiologi)
dan mengelakkan diri daripada perkara-perkara yang boleh mendatangkan kebinasaan dan
kecacatan kepada anggota tubuh. Apa yang dimaksudkan dengan keperluan fisiologi
adalah keperluan yang merangkumi keperluan mendapat makanan, minuman, oksigen,
tidur, rehat, aktiviti fizikal seks dan kepuasan deria. Jasad perlu dipelihara agar kita dapat
melakukan segala tuntutan agama yang diperintahkan oleh Allah SWT. Jasad yang
sempurna dan baik dapat menjamin kualiti ibadah yang lebih baik (Hairunnaja
Najmuddin 2002: 56-57).
3.2
Unsur Rohani
Unsur rohani atau spiritual yang terdapat dalam diri kita boleh dibahagikan kepada empat
bahagian iaitu:
a) Roh
Perlu diketahui bahawa hakikah roh dan jasad adalah sangat berbeza sama sekali. Jasad
boleh dilihat dengan pancaindera tetapi roh seperti angin yang masuk kedalam tubuh
badan tanpa dapat dilihat oleh mata kasar. Sekiranya tubuh adalah rumah, roh
diumpamakan seperti lampu yang mana cahaya-cahayanya terpancar di setiap sudut
rumah tersebut. Di dalam al-Quran roh juga disebut dengan al nafs( jiwa) (Paul Olson
2002:334).
Maksudnya: Hai jiwa yang tenang.
14
(Surah Al-Fajr, 89: 27)
Al- ghazali membahagikan roh kepada dua bahagian:
Pertama: Roh secara tabi’i dapat diertikan seperti wap atau gas yang keluar dari dalam
hati kasar (jantung) yang berisi darah hitam. Wap dan gas ini berjalan lancar ke seluruh
bahagian urat-nadi dalam anggota tubuh badan manusia. Ruh seperti inilah yang
dinamakan nyawa yang sama dengan nyawa yang ada pada haiwan yang tidak berakal.
Kedua: Roh pada hakikat yang sebenar adalah unsur halus yang mengetahui dan merasa,
tetapi tidak dilihat secara langsung. Roh ini dipanggil latifah-rabbaniah, ia mempunyai
maksud yang sama dengan qalbu. Oleh itu, Roh dan qalbu pada hakikatnya adalah
perkara yang sama, ia merupakan ciptaan Allah halus dan berseni (Luqman Junaedi 2009:
385).
Maksud roh yang kedua ini tidak dapat difahami oleh pancaindera dan akal
manusia sebagaimana firman Allah:
Maksudnya: "Dan mereka lagi akan bertanya kepada engkau wahai Muhammad,
berkenaan dengan ruh hendaklah engkau menjawab kepada mereka bahawa ruh itu
adalah daripada urusan Tuhanku."
(Surah al-Isra’, 17: 85)
b) Hati
Al-Ghazali membahagikan pengertian hati kepada dua bahagian, iaitu:
Pertama: Secara fizik, hati ialah daging yang berbentuk buah shabnaubary yang terletak
disebelah kiri.
15
Kedua: Al-qalb dalam pengertian yang lebih halus ialah latiffah rabbaniyyah, sesuatu
yang halus yang memiliki sifat ketuhanan dan keruhanian (Deden Himawan 2007 : 120).
Al-Qalb dari pengertian kedua inilah yang menjadi tumpuan dan pandangan
Allah. Hal ini kerana hati merupakan hakikat manusia itu sendiri. Hati menjadi kayu ukur
perbezaan antara setiap individu, dan keadaan hati yang ada pada seseorang itulah yang
membezakan karakter seseorang individu itu.
Al-Ghazali membahagikan keaadan hati kepada tiga bahagian, pertama ialah hati
yang sihat. Hati yang sihat ialah hati yang sentiasa mensyukuri nikmat Allah. Manusia
yang mempunyai al-qalb yang bersih sentiasa tenang dan tenteram hidupnya. Mereka
mempunyai iman yang kuat dan sentiasa beribadah kepada Allah. Segala larangan Allah
ditinggalkanya. Bila mereka melakukan kesilapan, ia akan segera sedar dan kembali
bertaubat. Al- Qalb jenis inilah yang dikehendaki Allah. Manusia yang mempunnyai
keadaan hati seperti ini akan sentiasa dijamin keselamatannya didunia dan akhirat kelak.
Keadaan hati yang kedua ialah hati yang mati yakni hati yang keras dan kaku.
Keadaan ini membawa kepada sifat-sifat yang tidak elok(mazmumah) sehingga
membawa kepada banyak dosa. Manusia yang berada dalam keadaan hati seprti ini ialah
orang yang selaluu mengingkari nikmat Allah, dan selalu mengikut hawa nafsu. Orang
yang berada dalam keadaan hati mati ialah mereka yang dikuasai oleh hawa nafsu.
Mereka sentiasa melakukan dosa dan menyimpang dari norma-norma agama dan
seerusnya akan jauh dari Allah.
Yang ketiga ialah keadaan hati yang sakit. Keadaan ini adalah campuran antara
hati yang sihat dan yang mati. Apa yang cuba dimaksudkan ialah hati yang didalamnya
ada iman, ada ibadah, pahala tetapi ada juga kemaksiatan dan perbuatan dosa kecil dan
besar.
c) Nafsu
Al-nafs merujuk kepada apa yang terapt dalam tubuh badan manusia yang menghasilkan
tingkah laku. Nafs diwujudkan dalam diri manusia dalam keadaan yang sempurna supaya
16
dapat berfungsi menyeimbangkan serta perbuatan manusia supaya bertingkah laku baik
berbanding tingkah laku yang kurang baik.
Nafsu mempunyai dua pengertian iaitu negative dan positif. Nafsu menurut
pengertian yang negatif adalah kemarahan atau hawa nafsu. Nafsu jenis ini dinamakan
nafsu amarah bisu’ dan nafsu lawammah. Nafsu ammarah lebih cenderung kepada sifat
jahat nafsu lawammah ialah nafsu yang melakukan kesilapan namun ia menyesali
perbuatan tersebut.
Manakala nafsu yang dikatakan positif ini ialah nafsu mutmainnah atau jiwa yang tenang
dan ia merupakan tingkat nafsu yang tertinggi, namun sebelum sampai ke maqam
nafsu mutma-innah, maka nafsu tadi tidak dapat tidak mesti menempuh jalan 3 peringkat;
1. Peringkat amma-rah, iaitu nafsu yang seentiasa suka dan pecah liur kepada kejahatan.
Nafsu ini adalah sejahat-jahat dan sehina nafsu daripada peringkat yang lain.
2. Peringkat lawwa-mah, iaitu nafsu yang kerap mengkritik diri sendiri apabila dia
terjatuh ke lembah angkara dosa, dengan cepat-cepat menyesal, bertaubat dan memohon
ampun daripada Allah swt.
3. Peringkat mulhamah, iaitu nafsu yang telah bersih daripada segala kekotoran hati
peringkat pertama dan kedua tadi. Oleh itu ia sudah biasa mendapat ilham yang berguna
dan luar biasa (Yatimah Sarmani 2008: 37-38).
d) Akal
Akal merupakan perkara pertama yang Allah ciptakan kepada manusia. Di dalam alQuran terdapat sebanyak 49 kali penggunaan kalimah al-aql. Hal ini menandakan betapa
pentingnya dan mulianya akal yang Allah ciptakan kepada manusia. Pengertian akal boleh
dikategorikan kepada dua:
Pertama: Akal yang secara fizikalnya terletak diotak. Bentuk dan fungsinya sering dikaji
untuk mengetahui kepintaran dan tahap IQ seseorang.
Kedua: Ilmu tentang hakikat sesuatu. Akal kadang-kadang disebut juga ilmu kerana
dengan akal kita memperoleh sesuatu ilmu pengetahuan. Mengetahui ilmu-ilmu segala
yang ada (Yatimah Sarmani 2008: 39-41).
17
Jelas disini bahawa hakikat hati, roh, nafsu dan akal itu hanya berlainan dari segi
sebutan, tetapi hakikatnya tetap satu iaitu latifah-rabbaniah yang merujuk kepada
keadaan rohani. Apa yang berbeza cuma bentuk dan sebutan; apabila ia kekal dalam
keadaan syahwat, nafsu dan maksiat, maka pada ketika itu ia dinamakan nafsu. Apabila ia
berasa takut dan gerun untuk melakukan maksiat dengan sebab terfikir ia adalah
perbuatan yang tidak disukai Allah dan masyarakat, maka pada waktu itu ia dinamakan
akal. Dan apabila ia tenang berada di bawah cahaya taat, tetapi perasaannya sentiasa
berbolak-balik dalam hal-hal keduniaan, maka pada ketika itu ia dinamakan qalbu. Dan
apabila ia tenang dan tetap dengan Allah serta dibukakan mata roh basirah dan
disyuhudkan nur aslinya maka pada masa itu ia dipanggil ruh. Jelas disini bhawa kempatempat unsur ini saling berkaitan (Luqman Junaedi 2009: 385).
4.0
KEPERIBADIAN MANUSIA MENURUT AL –QURAN
Perbicangan di dalam al-Quran mengenai keperibadian manusia meliputi dua bahagian
iaitu umum dan khusus. Keperibadian umum ini meliputi karakter atau sifat yang ada
pada semua manusia seperti sifat keluh kesah dan gelisah ketika menghadapi masalah
dalam hidup. Antara lain ialah sifat material (kebendaan) dan immaterial (tidak
kebendaan). Selain dari karakter diatas, menurut al-Quran terdapat juga sifat manusia
yang bersifat tidak tetap(berubah-ubah) iaitu perasaan perlu kepada tuhan ketika dalam
kesusahan, lalu mendekatinya, tetapi apabila kembali senang mereka kembali lupa kepada
tuhanNya. Hal ini berdasakan sebuah kisah yang diceritakan dalam al-Quran tentang
masyarakat arab jahiliyyah. Firman Allah:
Maksudnya: Tetapi ketika Allah menyelamatkan mereka, malah mereka berbuat
kezaliman dibumi tanpa alasan yang benar. Wahai manuisa, sesungguhnya
18
kezalimanmu bahayanya akan menimpamu sendiri. Itu hanyalah kenikmatan
dunia, selanjutnya kepada kamilah kembalimu, kelak akan kami kabarkankan
kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.
(SurahYunus, 10: 23)
Manakala keperibadian yang dianggap khusus menurut al-Quran ialah sifat-sifat
yang hanya khusus kepada individu, yang tidak dimiliki oleh semua orang seperti
mukmin, kafir, muslim, mufsid, muflih dan sebagainya. Dalam erti kata lain tidak semua
orang mukmin, kafir, mufsid dan muslim, tidak semua orang memiliknya. Al-Quran telah
memberikan penilaian terhadap setiap watak yang dibincangkan.
a) Orang-orang Beriman.
Orang-orang beriman banyak disebut Allah dalam sebahagian besar surah Al-Qur’an.
Tingkah laku mereka dalam pelbagai bidang kehidupan banyak dihuraikan dalam bab
aqidah, ibadah, moral, hubungan dengan orang lain, hubungan kekeluargaan, cinta kepada
ilmu pengetahuan, upaya untuk mencari rezeki, dan sifat-sifat fizikal (Ahzami Samiun
2006 :223-230).
Dalam keperibadian seorang Mukmin, sifat-sifat tersebut saling bergantungan
antara satu sama lain, saling berinteraksi dan saling menyempurnakan. Namun tidak
semua orang-orang beriman berada pada peringkat ketakwaan yang sama. Ketakwaan
mukmin berada pada tingkat yang berbeza-beza. Sebagaimana firman Allah:
Maksudnya: kemudian kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami
pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang Menganiaya
diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan diantara
19
mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. yang
demikian itu adalah kurniaan yang Amat besar.
(Surah al- Faathir, 35: 32)
Dalam tafsir al-Jalalain dinyatakan, bahawa ”orang yang menganiaya dirinya sendiri”
ialah orang yang terbatas dalam berbuat kebaikan. Manakala orang ”yang pertengahan ”
ialah orang yang sentiasa menghabiskan sebahagian waktunya untuk berbuat kebaikan.
Sementara ”orang yang cepat berbuat kebaikan” ialah orang yang disamping beramal
kebaikan dia juga mengajar dan mengajak orang lain untuk beramal kebaikan.
b) Orang-Orang Kafir
Orang-orang kafir juga banyak dikemukakan dalam ayat Al-Qur’an. Mereka digambarkan
dengan perbagai sifat utama yang menandakan mereka tidak beriman kepada akidah
tauhid, kepada para Rasul, kitab-kitab yang diturunkan, hari akhir, kebangkitan kembali,
perhitungan, syurga, dan neraka. Mereka dikategorikan sebagai manusia yang diberi
pemikiran tetapi tidak mampu memahami realiti tauhid yang diseru oleh Islam. Oleh
kerana itu al-Quran menggambarkan mereka sebagai firman Allah :
Maksudnya:
Allah telah mengunci-mati hati dan pendengaran mereka, dan
penglihatan mereka ditutup. dan bagi mereka seksa yang Amat berat.
(Surah Al Baqarah, 2: 7)
c) Orang-Orang Yang Munafik
Golongan Munafik ialah orang tidak menzahirkan kekufurannya dengan cara
menyembunyikannya di dalam hati. Dan golongan munafik akan diletakkan ditingkat
neraka paling bawah. Firman Allah:
20
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang munafik itu (ditempatkan) pada
tingkatan yang paling bawah dari neraka. dan kamu sekali-kali tidak akan
mendapat seorang penolong pun bagi mereka.
(Surah An Nisaa', 4:
145)
Sifat-sifat utama keperibadian orang munafik dalam Al-Quran dapat digolongkan
sebagai berikut:
I.
Sifat yang berkenaan dengan akidah: Mereka tidak mempunyai sikap yang tegas
terhadap akidah tauhid.
II.
Sifat-sifat yang berkenaan dengan ibadah: mereka melaksanakan ibadah untuk
menunjuk-nunjuk, dan dalam mendirikan solat secara bermalas-malas.
III.
Sifat-sifat yang berhubungan dengan sosial: Mereka menyuruh kemungkaran dan
mencegah kebajikan.
IV.
Sifat-sifat moral: Suka mengingkari janji, pembohong, kikir, mengambil
kesempatan terhadap orang lain, dan suka menuruti hawa nafsu.
V.
Sifat-sifat emosional: Mereka membenci dan dengki terhadap kaum Muslimin dan
takut terhadap kematian.
VI.
Sifat-sifat intelektual: Mereka sentiasa ragu-ragu dan tidak mampu mengambil
suatu keputusan dan ketetapan terhadap akidah tauhid, oleh sebab itu Al-Qur’an
melukiskan mereka sebagai ”orang-orang yang tertutup hatinya Dari sini dapat
disimpulkan al-Quran mengkategorikan watak manusia kepada watak baik dan
buruk (Ahzami Samiun 2006: 250)
Perbincangan seterusnya adalah mengenai keperibadian muslim yang digariskan
di dalam al-aquran dan al-sunnah. Al-Quran bukan sahaja menjelaskan hakikat kejadian
21
manusia, asal usul kejadian manusia mahupun proses penciptaannya, tetapi al-Quran juga
menjelaskan keperibadian manusia. Firman Allah:
Maksudnya: dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya)[7]. Maka Allah
mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya[8].
Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu[9]. dan
Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya[10].
(Surah As-Syams, 91: 7-10)
Dan perlu diketahui bahawa al-Quran juga merupakan pendidik kepada manusia.
Firman Allah:
Maksudnya: Mereka menjawab: "Maha suci Engkau, tidak ada yang Kami
ketahui selaindari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; Sesungguhnya
Engkaulah yangMaha mengetahui lagi Maha Bijaksana.
(Surah al-Baqarah, 1: 32)
Menurut buku Keperibadian Muslim: Menurut Al Quran Dan Al-Sunnah karangan
Muhammad Ali Hasyimi, dapat diringkaskan bahawa keperibadian yang dianjurkan
dalam al-Quran adalah meliputi bertanggungjawap terhadap tuhan, diri, keluarga dan
masyarakat.
22
a) Muslim Terhadap Tuhannya
Keperibadian muslim terhadap tuhan yakni Allah adalah dengan sentiasa melakukan
segala perintahnya dan meninggalkan larangannya. Menjadi kewajipan kepada seorang
muslim mentaati kesemua perintah Allah dalam semua urusan sama ada dalam ibadat,
akidah, syariah dan sebagainya. Hamba yang patuh dan taat kepadaNya sudah tentu
mendapat kemulian di dunia dan juga akhirat. Manusia akan terus diuji dengan pelbagai
ujian dan cabaran sehinnga hawa nafsunya sendiri mengikut apa yang diperinthkan. Hal
ini sebagaimana hadith rasulullah:
“ Tiada seorang pun dari kau yang benar-benar beriman sehingga mengikuti apa yang
aku bawa ini”.
(Hadis Riwayat Al-Bughawi)
Firman Allah:
Maksudnya:
Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman
hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka
perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu
keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan
sepenuhnya.
(Surah An nisa, 4: 65)
Seorang muslim perlu sentiasa mengimani rukun iman yang bermula dengan beriman
kepada Allah, beriman kepada malaikat, kitab, rasul, hari kiamat serta qadar dan qadha’.
23
Dengan beriman dengan rukun iman membuktikan keyakinan kita kepada Allah yang satu
dan agama islam. Selain itu, bagi membuktikan bahawa keislaman kita, perlulah
berpegang dengan rukun islam yang lima. Segala suruhan dilaksanakan dengan ikhlas dan
bersungguh-sungguh bagi meraih rahmat dan kemulian daripada Allah (Siti Rabi’ah
2009: 10).
Sebagai seorang muslim, menjadi suatu kewajipan kepadanya untuk
sentiasa
mengingati tuhan dan bertakwal kepadaNya ketika berusaha membantu dirinya sendiri.
Sebagai hamba Allah kita perlulah merasa sentiasa memerlukan pertolongan dan
sokongan daripanya setiap masa walaupun kita merasakan bahawa kita boleh melakukan
perkara tersebut tanpa memerlukan bantuan dari sesiapa pun (Siti Rabi’ah 2009:12).
Muslim yang benar-benar ikhlas ialah yang sentiasa berhati-hati dan berfikiran
terbuka terhadap keindahan ciptaanNya. Kita mengimani bahawa Allah yang maha
berkuasa di langit dan di bumi, sentiasa mengingati dan bertakwakal kepadanya. Firman
Allah:
Maksudnya: Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih
bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang
berakal [190]. iaitu orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk
24
atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit
dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan Kami, Tiadalah Engkau menciptakan ini
dengan sia-sia, Maha suci Engkau, Maka peliharalah Kami dari siksa
neraka[191].
(Surah Ali ‘Imran, 3: 199-191)
Manusia sememangnya tidak lari dari melakukan kesilapan dalam hidupnya,
kadang-kadang muslim itu mendapati dirinya tergelincir atau alpa dari jalan yang lurus,
sehingga dia melakukan dosa yang tidak layak baginya sebagai hamba, namun dia segera
kembali mengingati Allah, lalu kembali dari dosa dan kesalahan yang telah dilakukan
serta bertaubat diatas kesilapannya. Firman Allah:
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa bila mereka ditimpa waswas dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, Maka ketika itu juga mereka melihat
kesalahan-kesalahannya.
(Surah Al-a’raf,7: 201)
Hati yang dipenuhi dengan rasa cinta dan takut kepada Allah tidak akan pernah lalai.
Hanya orang yang tidak mengendahkan perintah serta larangan Allah sahaja yang akan
sesat. Hati muslim yang sebenar adalah sentiasa mahu bertaubat, meminta ampun, gemar
mentaatinya dan mencari keredhaannya (Siti Rabi’ah 2009: 15).
b) Muslim Terhadap Dirinya
Umum sudah mengetahui bahawa tubuh badan kita perlu dijaga kerana ia adalah amanah
dan anugerah Allah kepada untuk dijaga rapi supaya kita dapat melakukan ibadah dan
urusan seharian dengan lancar dan mudah. Peribadi muslim terhadap terhadap diri
menurut buku Ali al-Hasyimi boleh dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu terhadap
jasmaninya, minda dan roh. Antara penjagaan untuk tubuh badan ialah dengan bersenam.
25
Bersenam dapat memberi oksigen yang secukupnya untuk pernafasan. Bersenam juga
dapat meningkatkan daya tahan tubuh, menghilangkan stress dan meningkatkan daya
ingatan. Kesemua kelebihan bersenam ini memberi kesan kepada ibadah yang kita
lakukan (Siti Rabi’ah 2009: 20).
Seterusnya keperibadian manusia yang dijelaskan dalam buku al hasyimi adalah
mengenai menimba ilmu. Manusia diciptakan diatas muka bumi ini supaya sentiasa
mencari ilmu dan terus mencari ilmu sebagai bekalan kehidupan. Ilmu yang dituntut
termasuklah ilmu dunia dan akhirat. Ilmu keduniaan meliputi ilmu mengenai sains,
matematik, geologi dan sebagainya. Manakala ilmu ukhrawi(akhirat) adalah imu tentang
ibadah, akidah, akhlak dan syariah.
c) Muslim Terhadap Ahli Keluarga
Peribadi muslim terhadap ahli kelurga yang dihuraikan dalam buku al-Hasyimi
dikategorikan kepada ahli ibu bapa, isteri atau suami, dan anak-anak. Setiap ahli keluarga
dalam sesebuah keluarga mempunyai tanggungjawab terhadap keluarga mereka mengikut
tahap umur masing-masing. Tanggungjawab yang lebih tua dalam keluarga mungkin lebih
besar berbanding tanggungjawab yang lebih muda. Tapi, masing-masing mempunyai
tanggungjawab mereka tersendiri (Siti Rabi’ah 2009: 60).
Dalam sesebuah keluarga, bapa atau suami merupakan ketua kepada keluarga tersebut
dan memainkan peranan yang paling besar dalam pembentukan keluarga. Misalnya,
dalam soal agama, ketua keluarga ini wajib menyemai nilai-nilai yang diajarkan oleh
Islam ke dalam diri setiap ahli keluarga. Dia wajib mendidik dan mentarbiyah mereka
sehingga mereka dapat beramal dan melaksanakan tuntutan agama ke atas mereka selaku
orang Islam. Tanggungjawab ini wajib dilaksanakan, kerana ia akan diminta
bertanggungjawap di akhirat kelak (Siti Rabi’ah 2009: 65).
d) Muslim Terhadap Masyarakat
Setiap individu mempunyai tanggungjawab terhadap masyarakat mengikut kemampuan
tersendiri. Pertama, menjadi tanggungjawab individu untuk menyuruh ke arah kebaikan
dan mencegah kemungkaran. Banyak ayat al-Quran yang menyeru kita supaya
melaksanakan tuntutan ini. Firman Allah:
26
Maksudnya: Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru
kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang
munkar.
(Surah Ali ‘Imran, 4: 104)
Dalam ayat Al-Quran di atas, Allah SWT telah menerangkan kepada kita tentang
tuntutan amar makruf dan nahi munkar. Dapat kita fahami bahawa dalam sesebuah
masyarakat itu, wajib ada segolong