Dewi Sri dan Masyarakat Agraris di Jawa
Arkeologi Sosial
Dewi Sri dan Masyarakat Agraris Jawa
Muhammad Sany Ustman
1006690430
Program Studi Arkeologi
Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya
Universitas Indonesia
2012
Dewi Sri dan Masyarakat Agraris Jawa
Muhammad Sany Ustman, 1006690430
Pendahuluan
Usaha manusia untuk memenuhi kebutuhannya akan makanan salah satunya dilakukan
melalui aktifitas pertanian. Dalam melakukan hal ini masyarakat percaya bahwa asal-usul benih
kehidupan berasal dari dunia atas (dewa) yang diberikan kepada dunia bawah (manusia). Oleh
karena itu agar keberlangsungan benih kehidupan tersebut tetap terjaga, maka manusia harus
menjaga hubungan dunia atas dengan dunia bawah melalui ritual-ritual (Sumintarsih, 2007).
Dalam perkembangannya, aktivitas pertanian masa klasik berkaitan erat dengan ritual
pemujaan untuk memperoleh kesuburan. Masyarakat mempersonifikasikan kesuburan tersebut
ke dalam bentuk dewa atau dewi. Salah satu diantaranya adalah Dewi Sri yang dianggap sebagai
dewi kesuburan dalam mitologi Hindu.
Dari beberapa penemuan artefak di Jawa, Dewi Sri digambarkan sebagai gadis muda
yang tubuhnya ramping tetapi berisi, raut wajahnya tenang dan anggun, dengan mata tipis yang
menghadap ke bawah, serta memegang setangkai padi di tangan kiri. Penggambaran ini hampir
menyerupai gambaran umum dewi/ putri raja dalam kisah pewayangan.
Belum banyak kita ketahui sejauh mana pengaruh Dewi Sri dalam religi masyarakat
agraris. Bagaimana sebenarnya bentuk ritual pemujaan yang dilakukan terhadap Dewi Sri?
Seberapa pentingkah pemujaan terhadap Dewi Sri ditempatkan oleh masyarakat dalam kaitannya
dengan pemujaan terhadap dewa/ dewi lain? Kedua hal inilah yang akan dicoba dijawab dalam
tulisan ini melalui data-data dari studi pustaka.
Pembahasan
Setiap suku bangsa di dunia pada umumnya mempunyai cerita mitos yang merupakan
hasil pemikiran bersama masyarakat. Mitos mengandung unsur-unsur simbolik yang mempunyai
arti dan pesan bagi hubungan sosial maupun kehidupan sehari-hari masyarakat.
Asimilasi paham Animisme dengan paham Hindu dalam tindakan religius orang Jawa
melahirkan tokoh simbolik seperti Dewi Sri yang kemudian memunculkan tradisi-tradisi yang
berkaitan dengan pemujaan atau penghormatan kepadanya.
Banyak Cerita mitos yang berkaitan dengan Dewi Sri, namun inti ceritanya tetap sama.
Terdapat sebelas hal yang menjadi tumpuan pengembangan cerita Dewi Sri (Lestari, 1996). (1)
Dewi Sri berasal dari Kahyangan, (2) Dewi Sri sebagai istri dari Raden
Sadhana (mereka adalah penjelmaan dari Dewi Laksmi dan Dewa Wisnu),
(3) Dewi Sri mempunyai kecantikan yang sempurna, (4) Dewi Sri
mempunyai persoalan dengan Raksasa Kala, (5) Dewi Sri dan Raden
Sadhana melarikan diri ke hutan untuk menghindari Raksasa Kala, (6)
Dewi Sri dan Raden Sadhana bersembunyi di hutan, (7) Dewi Sri dan
Raden Sadhana berjanji akan membalas budi rakyat yang telah menolong
mereka. (8) Dewi Sri dan Raden Sadhana mati karena sakit. (9) Muncul
tanaman-tanaman yang berguna bagi manusia dari kuburnya (dalam versi
lain, tanaman tersebut muncul dari bagian-bagian tubuh Dewi Sri), (10)
Raksasa Kala marah dan menjelma menjadi binatang perusak tanaman,
(11) Dewi Sri memohon kepada Dewata agar menolong rakyat. Pada bagian kesebelas inilah,
menurut Lestari (1996), terdapat banyak pengembangan jalan cerita.
Pada daerah yang masyarakatnya mengenal pertanian pada umumnya mereka mengenal
tokoh dewi kesuburan melalui upacara-upacara pertanian yang masih dilaksanakan sampai
sekarang. Sedangkan pada beberapa tempat, tokoh Dewi Sri hanya dikenal melalui cerita rakyat.
Dewi Sri sebagai Dewi Kesuburan
Dalam masyarakat pertanian, melimpahnya hasil panen berkaitan erat dengan kesuburan
yang identik dengan perempuan. Dewi Sri muncul sebagai gambaran dari dewi kesuburan dalam
masyarakat Jawa. Kesuburan dikaitkan dengan perempuan karena fungsi produksi dan
reproduksinya. Dalam kebudayaan agraris, perempuan dianggap melahirkan segala sesuatu di
dunia ini. Karena hal itulah muncul konsepsi pemujaan dewi ibu (mother goddess) dalam
masyarakat agraris (Sumintarsih, 2007). Dewi ibu berperan sebagai pelindung kelahiran dan
kehidupan, mengendalikan bahan makanan (padi), mengatur kehidupan, kekayaan, dan
kemakmuran.
Berbagai Bentuk Upacara Ritual
Beberapa tempat dan tatacara praktek ritual pemujaan kepada Dewi Sri yang ditemukan
pada masyarakat agraris Jawa diantaranya:
1. Upacara Ritual Aktivitas Pertanian
Upacara-upacara ritual yang berhubungan dengan aktivitas pertanian yang dilakukan oleh
masyarakat petani merupakan sebuah bentuk penyelarasan terhadap kekuatan alam dan roh-roh
yang ada disekitarnya agar tanaman terhindar dari hama penyakit dan agar mendapatkan hasil
panen yang melimpah. Aktivitas ritual ini terutama dilakukan oleh masyarakat petani padi. Padi
dianggap sebagai tanaman istimewa yang mempunyai hubungan dengan Dewi Sri sebagai dewi
kesuburan. Mitologi tentang Dewi Sri menceritakan tentang asal-usul padi, dan kekuasaan Dewi
Sri dalam memelihara, melindungi, dan menjaga kesuburan padi. Upacara ritual yang dilakukan
oleh petani padi dimulai sejak penaburan benih, saat tanaman melewati beberapa siklus, dan saat
tanaman dipanen (Setyastuti, 2003).
Upacara sebelum menabur benih (menyemai) biasanya dilakukan oleh laki-laki dengan
cara menanamkan sembilan butir gabah pertama, satu butir diletakkan di tengah dan delapan
yang lain ditanamkan di delapan arah penjuru mata angin.
Sebelum proses tandur (menanam), kembali dilakukan ritual dengan cara memberikan
sesajen berupa bubur putih, pisang kluthuk, kinang (kapur-sirih), dan bunga yang dibawa ke
sawah dan diletakkan di dekat tempat persemaian. Sesaji tersebut kemudian dibagi ke dalam
beberapa bagian setelah dibacakan doa, dan diletakkan di sudut-sudut kotak sawah sebagai
persembahan kepada penjaga sawah.
Upacara berikutnya adalah upacara Tingkep Tandur yang dilakukan saat gabah mulai
tumbuh dan berisi. Masyarakat percaya bahwa keberhasilan dalam menanam padi merupakan
anugrah dari Sang Pencipta dan perlindungan dari Dewi Sri, dewi padi. Upacara ini diyakini
sebagai syarat keberhasilan panen. Dalam upacara ini disertakan sesaji berupa bubur putih/ telur,
dan buah-buahan asam.
Upacara ritual terakhir adalah wiwit/ methik sebagai penghormatan kepada Dewi Sri yang
telah menjaga padi hingga panen. Upacara
dimulai dengan meletakkan parijatha (padi yang
pertama
dipetik
dan
dibalut
kain
putih,
perlambang Dewi Sri) pada sudut petak sawah
yang akan dituai. Pada upacara ini petani
menbawa kelengkapan upacara berupa nasi
tumpeng, ayam ingkung, berbagai macam lauk
(tempe, rempeyek ikan, mie, sambal, dan lainlain).
Gambar 1: Sebuah tempat persembahan untuk Dewi Sri di
tengah sawah- Jawa Tengah
Selain bentuk ritual yang dilakukan langsung di sawah seperti contoh diatas, ditemukan
pula bentuk pemujaan di tempat lain seperti:
2. Candi Barong
Contoh penggunaan candi sebagai tempat pemujaan Dewi Sri terdapat pada Candi
Barong. Candi Barong merupakan candi Hindu dari abad 9-10 Masehi yang terletak di Dusun
Candisari, Bokoharjo, Prambanan, Sleman, Yogyakarta. Penamaan Candi ini didasari oleh relief
hiasan singa/ barong pada sisi tubuh candi.
Bangunan candi terdiri dari tiga buah teras yang diatasnya terdapat dua buah bangunan
candi. Di dalam salah satu bilik candinya
terdapat arca Dewa Wisnu, dan pada candi yang
lain terdapat arca Dewi Sri yang merupakan
dewi kesuburan dan istri dari Dewa Wisnu.
Candi ini diperkirakan berfungsi untuk kegiatan
pemujaan yang berkaitan dengan kesuburan
berdasarkan
temuan
tersebut.
Selain
itu,
pernyataan ini didukung dengan latar belakang daerah di sekitar candi yang dinilai kurang subur.
3. Rumah Tradisonal Jawa
Bentuk lain penghormatan masyarakat Jawa kepada Dewi Sri juga terdapat pada tata
ruang rumah tradisionalnya. Tata ruang rumah tradisional Jawa (Joglo), memiliki satu ruangan
khusus untuk pemujaan Dewi Sri. Ruangan yang dimaksud biasanya terdapat di bagian tengah
bangunan atau disebut senthong tengah.
Senthong tengah oleh masyarakat agraris diyakini sebagai tempat istirahat Dewi Sri. Oleh
karena itu, ruangan ini kemudian dipergunakan untuk tempat pemujaan terhadap Dewi Sri dan
disebut sebagai pasren (dari asal kata Sri) atau petanen (dari asal kata tani). Bagi para petani,
pasren atau petanen merupakan simbol adanya hubungan erat antara petani dengan Dewi Sri
yang diharapkan akan terus memberikan keinginan petani yaitu mendapatkan hasil panen yang
melimpah dari tahun ke tahun (Sumintarsih, 2007).
. Pada rumah Joglo milik seorang bangsawan, keberadaan pasren dilengkapi dengan
beberapa aksesoris seperti ani-ani (pisau kecil untuk memetik padi), beberapa tangkai padi, dan
Patung Loro Blonyo. Loro Blonyo merupakan patung sepasang pengantin dari tanah liat/ kayu
yang digambarkan dengan posisi duduk bersila yang merupakan gambaran bersatunya Dewi Sri
dengan Raden Sadhana. Patung ini menyimbolkan harapan agar pengantin Jawa diberi kesuburan
dalan proses regenerasi mereka.
Keterangan: 1.Regol, 2. Rana, 3. Sumur, 4. Langgar, 5.
Kuncung, 6. Kandang Kuda, 7. Pendapa, 8. Longkonan,
9. Seketheng, 10. Pringgitan, 11. Dalem, 12. Senthong
Kiwa (kiri), 13. Senthong Tengah, 14. Senthong Kanan,
15. Ganchok, 16. Dapur dll, A. Halaman Luar, B.
Halaman Dalam.
Gambar 2. Denah Kompleks Rumah Joglo Lengkap
(Widayatsari, 2002)
Kesimpulan
Berdasarkan beberapa uraian di atas, dapat kita ketahui bahwa masyarakat tradisional di
Jawa melakukan berbagai macam bentuk ritual yang ditujukan kepada Dewi Sri. Pemujaan
kepada Dewi Sri selalu berkaitan dengan kesuburan. Salah satu contoh pemujaan terhadap Dewi
Sri dalam masyarakat agraris adalah ritual-ritual yang dilakukan selama proses bertani padi yang
terdiri dari upacara tingkep tandhur, methik, dan lain-lain.
Peran Dewi Sri sebagai pelindung kelahiran, pengendali bahan makanan, pengatur
kehidupan, kekayaan, dan kemakmuran menempati posisi sentral dalam sistem keyakinan
masyarakat agraris.
Pemujaan kepada Dewi Sri dalam candi-candi Hindu Waisnawa memiliki posisi yang
sama penting dengan pemujaan Yoni atau Dewi Parwati dalam candi-candi Hindu Syaiwa, yaitu
sebagai pendamping dari salah satu Dewa Trimurti. Namun, berbeda dengan pemujaan terhadap
Dewi Parwati yang dikenal luas dalam Masyarakat dan umumnya hanya dilakukan di candi,
pemujaan kepada Dewi Sri lebih ‘populer’ dilakukan oleh masyarakat pertanian dan pemujaan
kepadanya diantaranya juga dilakukan di tempat lain seperti: sawah atau Senthong Tengah pada
Rumah Joglo.
Daftar Pustaka
Lestari, Nanny Sri. 1996. Mitos Dewi Sri dan Rempah-rempah. Laporan penelitian Universitas
Indonesia
Perpustakaan Nasional Republik Indonesia. http://candi.pnri.go.id/jawa_tengah_yogyakarta/
barong/barong.htm. Diakses pada 14 April 2012
Rumidjah, Jumeiri Siti, dkk. [t. th]. Dewi Sri: Cerita Rakyat dari Daerah Surakarta, Jawa
Tengah. Jakarta: Proyek Pengembangan Media Kebudayaan Departemen P & K
Setyastuti, Ari, dkk. 2003. Mosaik Pusaka Budaya Yogyakarta. Yogyakarta: Balai Pelestarian
Peninggalan Purbakala (BP3) Yogyakarta
Sumintarsih. 2007. “Dewi Sri dalam Tradisi Jawa”. Dalam Jantra: Jurnal Sejarah dan Budaya
vol.II, no. 3, h. 136-144
Suwardi. [t. th]. Makna Simbolik Mitos Dewi Sri dalam Masyarakat Jawa. [t. t]: [t. p.]
Widayatsari, Siti. 2002. “Tata Ruang Rumah Bangsawan Yogyakarta”. Dalam Dimensi Teknik
Arsitektur vol.30, no.2, h. 122-132
Dewi Sri dan Masyarakat Agraris Jawa
Muhammad Sany Ustman
1006690430
Program Studi Arkeologi
Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya
Universitas Indonesia
2012
Dewi Sri dan Masyarakat Agraris Jawa
Muhammad Sany Ustman, 1006690430
Pendahuluan
Usaha manusia untuk memenuhi kebutuhannya akan makanan salah satunya dilakukan
melalui aktifitas pertanian. Dalam melakukan hal ini masyarakat percaya bahwa asal-usul benih
kehidupan berasal dari dunia atas (dewa) yang diberikan kepada dunia bawah (manusia). Oleh
karena itu agar keberlangsungan benih kehidupan tersebut tetap terjaga, maka manusia harus
menjaga hubungan dunia atas dengan dunia bawah melalui ritual-ritual (Sumintarsih, 2007).
Dalam perkembangannya, aktivitas pertanian masa klasik berkaitan erat dengan ritual
pemujaan untuk memperoleh kesuburan. Masyarakat mempersonifikasikan kesuburan tersebut
ke dalam bentuk dewa atau dewi. Salah satu diantaranya adalah Dewi Sri yang dianggap sebagai
dewi kesuburan dalam mitologi Hindu.
Dari beberapa penemuan artefak di Jawa, Dewi Sri digambarkan sebagai gadis muda
yang tubuhnya ramping tetapi berisi, raut wajahnya tenang dan anggun, dengan mata tipis yang
menghadap ke bawah, serta memegang setangkai padi di tangan kiri. Penggambaran ini hampir
menyerupai gambaran umum dewi/ putri raja dalam kisah pewayangan.
Belum banyak kita ketahui sejauh mana pengaruh Dewi Sri dalam religi masyarakat
agraris. Bagaimana sebenarnya bentuk ritual pemujaan yang dilakukan terhadap Dewi Sri?
Seberapa pentingkah pemujaan terhadap Dewi Sri ditempatkan oleh masyarakat dalam kaitannya
dengan pemujaan terhadap dewa/ dewi lain? Kedua hal inilah yang akan dicoba dijawab dalam
tulisan ini melalui data-data dari studi pustaka.
Pembahasan
Setiap suku bangsa di dunia pada umumnya mempunyai cerita mitos yang merupakan
hasil pemikiran bersama masyarakat. Mitos mengandung unsur-unsur simbolik yang mempunyai
arti dan pesan bagi hubungan sosial maupun kehidupan sehari-hari masyarakat.
Asimilasi paham Animisme dengan paham Hindu dalam tindakan religius orang Jawa
melahirkan tokoh simbolik seperti Dewi Sri yang kemudian memunculkan tradisi-tradisi yang
berkaitan dengan pemujaan atau penghormatan kepadanya.
Banyak Cerita mitos yang berkaitan dengan Dewi Sri, namun inti ceritanya tetap sama.
Terdapat sebelas hal yang menjadi tumpuan pengembangan cerita Dewi Sri (Lestari, 1996). (1)
Dewi Sri berasal dari Kahyangan, (2) Dewi Sri sebagai istri dari Raden
Sadhana (mereka adalah penjelmaan dari Dewi Laksmi dan Dewa Wisnu),
(3) Dewi Sri mempunyai kecantikan yang sempurna, (4) Dewi Sri
mempunyai persoalan dengan Raksasa Kala, (5) Dewi Sri dan Raden
Sadhana melarikan diri ke hutan untuk menghindari Raksasa Kala, (6)
Dewi Sri dan Raden Sadhana bersembunyi di hutan, (7) Dewi Sri dan
Raden Sadhana berjanji akan membalas budi rakyat yang telah menolong
mereka. (8) Dewi Sri dan Raden Sadhana mati karena sakit. (9) Muncul
tanaman-tanaman yang berguna bagi manusia dari kuburnya (dalam versi
lain, tanaman tersebut muncul dari bagian-bagian tubuh Dewi Sri), (10)
Raksasa Kala marah dan menjelma menjadi binatang perusak tanaman,
(11) Dewi Sri memohon kepada Dewata agar menolong rakyat. Pada bagian kesebelas inilah,
menurut Lestari (1996), terdapat banyak pengembangan jalan cerita.
Pada daerah yang masyarakatnya mengenal pertanian pada umumnya mereka mengenal
tokoh dewi kesuburan melalui upacara-upacara pertanian yang masih dilaksanakan sampai
sekarang. Sedangkan pada beberapa tempat, tokoh Dewi Sri hanya dikenal melalui cerita rakyat.
Dewi Sri sebagai Dewi Kesuburan
Dalam masyarakat pertanian, melimpahnya hasil panen berkaitan erat dengan kesuburan
yang identik dengan perempuan. Dewi Sri muncul sebagai gambaran dari dewi kesuburan dalam
masyarakat Jawa. Kesuburan dikaitkan dengan perempuan karena fungsi produksi dan
reproduksinya. Dalam kebudayaan agraris, perempuan dianggap melahirkan segala sesuatu di
dunia ini. Karena hal itulah muncul konsepsi pemujaan dewi ibu (mother goddess) dalam
masyarakat agraris (Sumintarsih, 2007). Dewi ibu berperan sebagai pelindung kelahiran dan
kehidupan, mengendalikan bahan makanan (padi), mengatur kehidupan, kekayaan, dan
kemakmuran.
Berbagai Bentuk Upacara Ritual
Beberapa tempat dan tatacara praktek ritual pemujaan kepada Dewi Sri yang ditemukan
pada masyarakat agraris Jawa diantaranya:
1. Upacara Ritual Aktivitas Pertanian
Upacara-upacara ritual yang berhubungan dengan aktivitas pertanian yang dilakukan oleh
masyarakat petani merupakan sebuah bentuk penyelarasan terhadap kekuatan alam dan roh-roh
yang ada disekitarnya agar tanaman terhindar dari hama penyakit dan agar mendapatkan hasil
panen yang melimpah. Aktivitas ritual ini terutama dilakukan oleh masyarakat petani padi. Padi
dianggap sebagai tanaman istimewa yang mempunyai hubungan dengan Dewi Sri sebagai dewi
kesuburan. Mitologi tentang Dewi Sri menceritakan tentang asal-usul padi, dan kekuasaan Dewi
Sri dalam memelihara, melindungi, dan menjaga kesuburan padi. Upacara ritual yang dilakukan
oleh petani padi dimulai sejak penaburan benih, saat tanaman melewati beberapa siklus, dan saat
tanaman dipanen (Setyastuti, 2003).
Upacara sebelum menabur benih (menyemai) biasanya dilakukan oleh laki-laki dengan
cara menanamkan sembilan butir gabah pertama, satu butir diletakkan di tengah dan delapan
yang lain ditanamkan di delapan arah penjuru mata angin.
Sebelum proses tandur (menanam), kembali dilakukan ritual dengan cara memberikan
sesajen berupa bubur putih, pisang kluthuk, kinang (kapur-sirih), dan bunga yang dibawa ke
sawah dan diletakkan di dekat tempat persemaian. Sesaji tersebut kemudian dibagi ke dalam
beberapa bagian setelah dibacakan doa, dan diletakkan di sudut-sudut kotak sawah sebagai
persembahan kepada penjaga sawah.
Upacara berikutnya adalah upacara Tingkep Tandur yang dilakukan saat gabah mulai
tumbuh dan berisi. Masyarakat percaya bahwa keberhasilan dalam menanam padi merupakan
anugrah dari Sang Pencipta dan perlindungan dari Dewi Sri, dewi padi. Upacara ini diyakini
sebagai syarat keberhasilan panen. Dalam upacara ini disertakan sesaji berupa bubur putih/ telur,
dan buah-buahan asam.
Upacara ritual terakhir adalah wiwit/ methik sebagai penghormatan kepada Dewi Sri yang
telah menjaga padi hingga panen. Upacara
dimulai dengan meletakkan parijatha (padi yang
pertama
dipetik
dan
dibalut
kain
putih,
perlambang Dewi Sri) pada sudut petak sawah
yang akan dituai. Pada upacara ini petani
menbawa kelengkapan upacara berupa nasi
tumpeng, ayam ingkung, berbagai macam lauk
(tempe, rempeyek ikan, mie, sambal, dan lainlain).
Gambar 1: Sebuah tempat persembahan untuk Dewi Sri di
tengah sawah- Jawa Tengah
Selain bentuk ritual yang dilakukan langsung di sawah seperti contoh diatas, ditemukan
pula bentuk pemujaan di tempat lain seperti:
2. Candi Barong
Contoh penggunaan candi sebagai tempat pemujaan Dewi Sri terdapat pada Candi
Barong. Candi Barong merupakan candi Hindu dari abad 9-10 Masehi yang terletak di Dusun
Candisari, Bokoharjo, Prambanan, Sleman, Yogyakarta. Penamaan Candi ini didasari oleh relief
hiasan singa/ barong pada sisi tubuh candi.
Bangunan candi terdiri dari tiga buah teras yang diatasnya terdapat dua buah bangunan
candi. Di dalam salah satu bilik candinya
terdapat arca Dewa Wisnu, dan pada candi yang
lain terdapat arca Dewi Sri yang merupakan
dewi kesuburan dan istri dari Dewa Wisnu.
Candi ini diperkirakan berfungsi untuk kegiatan
pemujaan yang berkaitan dengan kesuburan
berdasarkan
temuan
tersebut.
Selain
itu,
pernyataan ini didukung dengan latar belakang daerah di sekitar candi yang dinilai kurang subur.
3. Rumah Tradisonal Jawa
Bentuk lain penghormatan masyarakat Jawa kepada Dewi Sri juga terdapat pada tata
ruang rumah tradisionalnya. Tata ruang rumah tradisional Jawa (Joglo), memiliki satu ruangan
khusus untuk pemujaan Dewi Sri. Ruangan yang dimaksud biasanya terdapat di bagian tengah
bangunan atau disebut senthong tengah.
Senthong tengah oleh masyarakat agraris diyakini sebagai tempat istirahat Dewi Sri. Oleh
karena itu, ruangan ini kemudian dipergunakan untuk tempat pemujaan terhadap Dewi Sri dan
disebut sebagai pasren (dari asal kata Sri) atau petanen (dari asal kata tani). Bagi para petani,
pasren atau petanen merupakan simbol adanya hubungan erat antara petani dengan Dewi Sri
yang diharapkan akan terus memberikan keinginan petani yaitu mendapatkan hasil panen yang
melimpah dari tahun ke tahun (Sumintarsih, 2007).
. Pada rumah Joglo milik seorang bangsawan, keberadaan pasren dilengkapi dengan
beberapa aksesoris seperti ani-ani (pisau kecil untuk memetik padi), beberapa tangkai padi, dan
Patung Loro Blonyo. Loro Blonyo merupakan patung sepasang pengantin dari tanah liat/ kayu
yang digambarkan dengan posisi duduk bersila yang merupakan gambaran bersatunya Dewi Sri
dengan Raden Sadhana. Patung ini menyimbolkan harapan agar pengantin Jawa diberi kesuburan
dalan proses regenerasi mereka.
Keterangan: 1.Regol, 2. Rana, 3. Sumur, 4. Langgar, 5.
Kuncung, 6. Kandang Kuda, 7. Pendapa, 8. Longkonan,
9. Seketheng, 10. Pringgitan, 11. Dalem, 12. Senthong
Kiwa (kiri), 13. Senthong Tengah, 14. Senthong Kanan,
15. Ganchok, 16. Dapur dll, A. Halaman Luar, B.
Halaman Dalam.
Gambar 2. Denah Kompleks Rumah Joglo Lengkap
(Widayatsari, 2002)
Kesimpulan
Berdasarkan beberapa uraian di atas, dapat kita ketahui bahwa masyarakat tradisional di
Jawa melakukan berbagai macam bentuk ritual yang ditujukan kepada Dewi Sri. Pemujaan
kepada Dewi Sri selalu berkaitan dengan kesuburan. Salah satu contoh pemujaan terhadap Dewi
Sri dalam masyarakat agraris adalah ritual-ritual yang dilakukan selama proses bertani padi yang
terdiri dari upacara tingkep tandhur, methik, dan lain-lain.
Peran Dewi Sri sebagai pelindung kelahiran, pengendali bahan makanan, pengatur
kehidupan, kekayaan, dan kemakmuran menempati posisi sentral dalam sistem keyakinan
masyarakat agraris.
Pemujaan kepada Dewi Sri dalam candi-candi Hindu Waisnawa memiliki posisi yang
sama penting dengan pemujaan Yoni atau Dewi Parwati dalam candi-candi Hindu Syaiwa, yaitu
sebagai pendamping dari salah satu Dewa Trimurti. Namun, berbeda dengan pemujaan terhadap
Dewi Parwati yang dikenal luas dalam Masyarakat dan umumnya hanya dilakukan di candi,
pemujaan kepada Dewi Sri lebih ‘populer’ dilakukan oleh masyarakat pertanian dan pemujaan
kepadanya diantaranya juga dilakukan di tempat lain seperti: sawah atau Senthong Tengah pada
Rumah Joglo.
Daftar Pustaka
Lestari, Nanny Sri. 1996. Mitos Dewi Sri dan Rempah-rempah. Laporan penelitian Universitas
Indonesia
Perpustakaan Nasional Republik Indonesia. http://candi.pnri.go.id/jawa_tengah_yogyakarta/
barong/barong.htm. Diakses pada 14 April 2012
Rumidjah, Jumeiri Siti, dkk. [t. th]. Dewi Sri: Cerita Rakyat dari Daerah Surakarta, Jawa
Tengah. Jakarta: Proyek Pengembangan Media Kebudayaan Departemen P & K
Setyastuti, Ari, dkk. 2003. Mosaik Pusaka Budaya Yogyakarta. Yogyakarta: Balai Pelestarian
Peninggalan Purbakala (BP3) Yogyakarta
Sumintarsih. 2007. “Dewi Sri dalam Tradisi Jawa”. Dalam Jantra: Jurnal Sejarah dan Budaya
vol.II, no. 3, h. 136-144
Suwardi. [t. th]. Makna Simbolik Mitos Dewi Sri dalam Masyarakat Jawa. [t. t]: [t. p.]
Widayatsari, Siti. 2002. “Tata Ruang Rumah Bangsawan Yogyakarta”. Dalam Dimensi Teknik
Arsitektur vol.30, no.2, h. 122-132