Kepentingan maqasid syariah dalam keusah
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
KEPENTINGAN MAQASID SYARIAH DALAM KEUSAHAWANAN SOSIAL ISLAM: KESAN
KEPADA INDUSTRI HALAL
Mohd Adib Abd Muin1
Shuhairimi Abdullah2
Azizan Bahari3
PENGENALAN MAQASID SYARIAH
Sebagai pengenalan dan permulaan awal, kertas kerja ini akan memberikan pengenalan umum
kepada pengertian maqasid syariah supaya ianya lebih jelas untuk difahami kepada para pembaca.
Dalam bahasa Melayu, definisi secara ringkas maqasid syariah boleh diterjemahkan sebagai objektif
syariah atau matlamat syariah, manakala pengertian secara umum maqasid syariah bererti segala
tujuan di sebalik penciptaan syariat pada keseluruhannya dan di sebalik setiap hukum di dalamnya
secara satu persatu (Mahmood Zuhdi Abd Majid, 2012).
Pengertian maqasid syariah menurut pandangan beberapa tokoh ulamak terdahulu adalah seperti
berikut:
i. Imam Al-Ghazzali menyatakan dalam kitabnya bahawa Maqasid syariah adalah merujuk
kepada matlamat syarak terhadap manusia iaitu memelihara agama, nyawa, akal, keturunan
dan harta (Al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad 1997). Konsep asal yang diketengahkan
adalah menghasilkan kebaikan (Maslahah) dengan maksud memperoleh faedah (Manfa ah)
atau terlepas daripada kemudaratan (Madarrah). Imam Al-Ghazzali juga menyatakan bahawa
setiap yang menjamin kelangsungan lima perkara ini (menjaga agama, nyawa, akal,
keturunan dan harta) dikira sebagai kebaikan (Maslahah), dan setiap perkara yang
mengancamnya dikira sebagai keburukan (Mafsadah).
ii. Pendapat Al-Amidi terhadap maqasid syariah ialah satu Matlamat daripada pensyariatan
hukum sama ada untuk mencapai kemaslahatan atau menolak kemudaratan ataupun keduaduanya sekali (Al-Amidi, t.t. h. 296).
iii. Menurut pandangan Al-Shatibi maqasid syariah adalah Pentaklifan-pentaklifan syarak yang
bertujuan untuk memelihara matlamatnya terhadap manusia . (Al-Syatibi, t.t)
iv. Menurut pendapat Ibnu “syur menyatakan Definisi maqasid syariah terbahagi kepada
dua, iaitu (maqasid ammah) objektif umum dan (maqasid khassah) objektif khusus yang perlu
diambil kira dalam memberi definisi kepada istilah berkenaan. Contoh objektif umum adalah
mencari kebaikan dan menolak keburukan, manakala contoh objektif khusus adalah
menjamin hutang melalui gadaian . (Ibnu “syur, 1366h. h.50)
1
Mohd Adib Abd Muin adalah calon PhD Keusahawanan sosial di UniMAP senatoradib@gmail.com,
mohdadib2015@gmail.com
2
Dr. Shuhairimi Abdullah adalah Timbalan Dekan Hal Ehwal Pelajar di Pusat Pengajian Teknologi Komunikasi
dan Pembangunan Insan dan juga Pensyarah kanan di UniMAP.
3
Prof. Madya. Dr. Azizan Bahari adalah Pensyarah kanan di Pusat Pengajian Teknologi Komunikasi dan
Pembangunan Insan, UniMAP.
1
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
v. Menurut pandangan Ilal al-Fasi yang mendefinisikan maqasid syariah dalam rangkaian kata
yang ringkas. Menurut beliau, Maqassid syariah adalah idealisme kepada syariat itu sendiri
dan rahsia di sebalik ketentuan setiap hukum di dalamnya (Ilal al-Fasi, t.t. h.3).
vi. Al-Raisuni merumuskan definisi Maqasid syariah sebagai matlamat yang ditentukan oleh
syariah untuk dicapai bagi kepentingan manusia (Ahmad al-Raisuni, 1995). Beliau juga
berpendapat bahawa maqasid syariah diklasifikasikan kepada tiga kategori iaitu:
a.
Maqasid Ammah: Objektif umum yang diambil kira oleh syariah dalam menentukan
semua hukum di dalamnya, atau sekurang-kurangnya sebahagian besar daripada
hukum-hukum itu. Antara contoh objektif umum adalah memakmurkan dunia,
menjaga sistem hidup dan mengekalkan keadaan yang baik.
b. Maqasid Khassah: Objektif khusus yang ingin direalisasikan oleh syariah dalam
bidang-bidang tertentu, contohnya bidang kekeluargaan, bidang kewangan, bidang
pengadilan dan sebagainya.
c.
Maqasid Juz iyyah: Objektif cabang yang ingin direalisasikan oleh syariah dalam setiap
hukum yang ditentukan, sama ada wajib, sunat, harus, makruh dan haram.
vii. Menurut Mahmood Zuhdi Abdul Majid (2012), maqasid syariah merupakan satu pendekatan
dalam berijtihad atau melakukan satu proses penyelidikan ilmiah. Ia berasaskan teori prinsip
menghasilkan kebaikan dan menjauhkan keburukan (Jalb al-Manfa ah Wa Daf al-Madarrah).
Teori maqasid syariah ini penting dalam membezakan mana yang bersifat asas dan mana
yang bersifat sampingan. Beliau juga menekankan bahawa fokus sebenar maqasid syariah
adalah untuk mendapatkan kebaikan (Maslahah) dan bijak membezakan di antara apa yang
bersifat substantif dan apa yang bersifat prosedur. Ini penting bagi menentukan fokus
sebenar dalam ijtihad atau penyelidikan berkenaan agar tidak berlaku perbuatan atau sikap
mementingkan perkara yang remeh dan meremehkan perkara yang penting.
Berdasarkan pandangan Mohd Daud Bakar (2015), maqasid syariah adalah gabungan hukum fiqh
untuk budaya kehidupan Islam berdasarkan al-Qur an dan as-Sunnah dalam membuka ruang
kepada masyarakat yang bermasalah dapat diatasi. Maqasid syariah juga adalah satu polisi
kehidupan yang menyeluruh bukan hanya terhad kepada menjaga agama, nyawa, akal, keturunan,
harta dan maruah malah perbincangannya lebih luas lagi pada masa kini dengan mengambil kira
dalam bidang ilmu, perniagaan, pendidikan, hubungan sosial, perubatan dan kesihatan, pertanian,
ketenteraan, alam sekitar (lestari), dan tenaga solar (Datuk Dr. Mohd Daud Bakar, 2015). Keperluan
maqasid syariah dalam keusahawanan sosial Islam pula adalah sangat penting kerana objektif yang
ingin di capai dalam aktiviti keusahawanan sosial ini adalah mengatasi pelbagai masalah-masalah
sosial dan cuba mengurangkan jurang golongan diantara orang kaya dengan orang miskin melalui
pelaksanaan agihan keuntungan dan kekayaan usahawan sosial terhadap masyarakat (Mohd Adib et
al., 2014).
LATAR BELAKANG KEUSAHAWANAN SOSIAL
Keusahawanan sosial merupakan satu bidang baharu yang sentiasa meningkat naik dan menjadi
fenomena utama pada masa kini (Zietlow, 2002; Zahra et al., 2008; Hao Jiao, 2011). Johnson (2000) dan
Nicholls (2008) menyatakan keusahawanan sosial ini sentiasa berkembang luas dan begitu pantas
2
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
melalui sektor swasta, kerajaan dan badan bukan kerajaan (NGO) yang terlibat secara lansung dalam
melakukan aktiviti sosial. Malah aktiviti keusahawanan sosial sekarang telah menjadi satu fenomena
global di peringkat nasional dan antarabangsa kerana kesan pelaksanaanya terhadap masyarakat
yang memerlukan bantuan dalam memenuhi keperluan sosial masyarakat terutamanya masyarakat
yang kurang berkemampuan dari sudut ekonomi dan sosial (Weerawardena dan Mort, 2006;
Robinson et al., 2009; Hao Jiao, 2011). Menurut kepada kajian lepas yang dibuat oleh pengkajipengkaji barat, mereka menyatakan bahawa keusahawanan sosial ini boleh dikatakan satu aktiviti
yang dilakukan oleh usahawan yang terlibat dengan visi dan misi sosial melalui pelaksanaan
individu, kumpulan, dan organisasi demi memenuhi keperluan sosial ekonomi masyarakat ke tahap
yang lebih baik.
MAQASID SYARIAH DAN KEUSAHAWANAN SOSIAL ISLAM
Berdasarkan definisi daripada kajian-kajian lepas keusahawanan sosial merupakan aktiviti yang
bermatlamatkan visi dan misi sosial. Akan tetapi, keusahawanan sosial Islam agak berbeza sedikit
dari sudut pelaksanaan dan pemahaman yang mana dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam
adalah bersumberkan wahyu atau sumber rujukan utama dalil Qat ie iaitu al-Qur an dan al-Hadis
(Suhaimi Mhd Sarif et al., 2013; Mohd Adib et al., 2014). Keusahawanan sosial Islam menitikberatkan
setiap perkara yang dilaksanakan dalam memenuhi matlamat dan objektif sosial selari dengan
tuntutan syarak. Hal ini seiring dengan pendekatan kaedah fiqh yang mana setiap perkara
berdasarkan niat, bahaya dan mudarat mesti dihapuskan, dan kesukaran membawa kemudahan.
Keperluan keusahawan sosial Islam tidak terhad untuk di dunia sahaja malahan juga di akhirat bagi
mencapai keredhaan dan keberkatan Allah SWT (Suhaimi Mohd Sarif et al., 2013; Mohd Adib et al.,
2014).
Keusahawanan sosial Islam adalah bermatlamatkan al-Maqasid al-Syariah (objektif syariat Islam) iaitu
aktiviti keusahawanan sosial yang seiring dengan tuntutan Islam dengan mengambil kira aspek
agama, nyawa, akal, keturunan, dan harta. (Yazilmiwati Yaacob & Ilhaamie, 2012; Mohd Adib et al.,
2014). Islam menganjurkan kepada golongan usahawan agar menjaga batas-batas dalam aktiviti
keusahawanan seiring dengan matlamat asal dalam kehidupan yang mana merujuk kepada ciri-ciri
usahawan yang ada pada diri Rasulullah SAW iaitu sentiasa memastikan aktiviti keusahawanan
sosial selari dengan kehendak syariah dan mengelakkan dari segala unsur munkar (Mohd Adib et al.,
2014).
Dalil al-Qur an berkaitan dengan keusahawanan sosial Islam yang dijelaskan oleh “llah SWT yang
bermaksud seperti berikut:
”andingan derma orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama
seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula
mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa
yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu
pengetahuanNya .
(al-Baqarah: 261)
Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil
usaha kamu yang baik-baik, dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk
kamu…. .
(al-Baqarah: 267)
3
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Menurut Tafsiran Ibnu Kathir (1301-1373) perumpamaan yang diberikan Allah SWT mengenai
penglipatgandaan pahala bagi orang yang menafkahkan harta kekayaannya di jalan Allah dengan
tujuan untuk mencari keredhaan Allah SWT dan bahawasanya kebaikan itu dilipatgandakan bermula
dari sepuluh sampai tujuh ratus kali lipatan. Sa id bin Jubair mengatakan: Iaitu dalam rangka mentaati
Allah. Sedangkan Mak-hul mengatakan: Yang dimaksudkan adalah menginfakkan harta untuk jihad,
berupa tali kuda, persiapan persenjataan, dan yang lainnya. Imam “hmad juga meriwayatkan daripada
Abu Hurairah r.a., ia menceritakan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Setiap amal perbuatan anak “dam akan dilipatgandakan, satu kebaikan dilipatgandakan
sepuluh sampai tujuh ratus kali lipat atau bahkan lebih, sesuai kehendak Allah. Allah
berfirman: Kecuali puasa, kerana ia untuk-Ku dan Aku akan memberikan pahala atasnya. Ia
meninggalkan makanan dan minuman kerana-Ku. Dan orang yang berpuasa mempunyai dua
kebahagiaan, kebahagiaan ketika berbuka dan kebahagiaan ketika bertemu dengan Rabbnya.
Dan bau mulut orang yang berpuasa lebih wangi di sisi Allah daripada bau minyak kasturi.
Puasa itu perisai, puasa itu perisau.
(Riwayat Imam Muslim)
Dalil-dalil al-Qur an berkaitan dengan keusahawanan sosial Islam telah dijelaskan oleh “llah SWT
yang bermaksud:
Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan
(mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang
daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orangorang yang berjaya
(al-Imran: 104)
Dan mereka yang menentukan bahagian pada harta-hartanya, menjadi hak yang
termaklum. Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada
meminta .
(al-Ma aarij: 24-25)
Dan ketika dia sampai di telaga air negeri Madyan, ia dapati di situ sekumpulan orang-orang
lelaki sedang memberi minum (binatang ternak masing-masing), dan ia juga dapati di sebelah
mereka dua perempuan yang sedang menahan kambing-kambingnya. dia bertanya: "Apa hal
kamu berdua?" Mereka menjawab: "Kami tidak memberi minum (kambing-kambing kami)
sehingga pengembala-pengembala itu membawa balik binatang ternak masing-masing; dan
bapa kami seorang yang terlalu tua umurnya. Maka Musa pun memberi minum kepada
binatang-binatang ternak mereka, kemudian ia pergi ke tempat teduh lalu berdoa dengan
berkata: "Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku sangat berhajat kepada sebarang rezeki
pemberian yang Engkau berikan"
(al-Qasas: 23-24)
4
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Mereka berkata: "wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Yakjuj dan Makjuj sentiasa
melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran
kepadamu (dari hasil pendapatan kami) dengan syarat engkau membina sebuah tembok di
antara kami dengan mereka?" Dia menjawab: "(kekuasaan dan kekayaan) yang Tuhanku
jadikan daku menguasainya, lebih baik (dari bayaran kamu); oleh itu bantulah daku dengan
tenaga (kamu beramai-ramai) aku akan bina antara kamu dengan mereka sebuah tembok
penutup yang kukuh. Bawalah kepadaku ketul-ketul besi"; sehingga apabila ia terkumpul
separas tingginya menutup lapangan antara dua gunung itu, dia pun perintahkan mereka
membakarnya dengan berkata: "Tiuplah dengan alat-alat kamu" sehingga apabila ia
menjadikannya merah menyala seperti api, berkatalah dia: "Bawalah tembaga cair supaya aku
tuangkan atasnya". Maka mereka tidak dapat memanjat tembok itu, dan mereka juga tidak
dapat menebuknya. (Setelah itu) berkatalah Zulkarnain: "Ini ialah suatu rahmat dari
Tuhanku; dalam pada itu, apabila sampai janji Tuhanku, Dia akan menjadikan tembok itu
hancur lebur, dan adalah janji Tuhanku itu benar".
(al-Kahfi: 94-98)
Dan orang-orang yang tidak memberi sedikit pertolongan (kepada orang yang berhak
mendapatnya .
(al-Maa uun: 7
Rasulullah SAW juga telah menunjukkan kaedah proaktif dalam bentuk keusahawanan juga
boleh membantu seseorang untuk meningkatkan tahap ekonomi melalui sebuah hadith
riwayat seperti berikut:
Anas bin Malik ra. ada meriwayatkan sebuah kisah tentang pendekatan proaktif yang
dilakukan oleh Rasulullah SAW dalam usaha mengubah hidup seorang pemuda Ansar yang
miskin. Pernah seorang pemuda Ansar datang kepada Rasulullah SAW dan meminta
makanan namun baginda tidak terus memberi makanan namun baginda bertanya apakah harta
yang dimiliki oleh pemuda itu yang masih ada dan boleh dijual. Pemuda itu menjawab dia
memiliki pakaian yang kasar dan bekas yang digunakan untuk minum air. Pemuda itu balik ke
rumah mengambil barang-barang yang dinyatakannya lalu diserahkan kepada Rasulullah
SAW . Baginda kemudiannya menawarkan kepada para sahabat yang ada sesiapa yang
berminat untuk membeli. Seorang sahabat telah sudi membeli dengan harga 2 dirham. Duit
tersebut diserahkan kepada pemuda tersebut, baginda memberinya 1 dirham untuk tujuan
membeli makanan dan 1 dirham untuk membeli kapak.
Rasulullah S“W berpesan: ”eli makanan satu dirham dan segera kembali ke rumahmu dan
berikannya kepada isterimu. Dan gunakan satu dirham lagi untuk membeli kapak, dan
bawakannya ke mari. Tidak berapa lama, orang Ansar itu kembali bertemu nabi bersama
sebilah kapak. Kemudian Baginda SAW segera memasang kayu pada kapak itu (sebagai hulu)
lantas menyatakan: “mbil kapak ini, dan pergilah kamu mencari kayu, kemudian kamu jual
kayu itu dan kamu datanglah lagi (menemuiku selepas lima belas hari.
Selepas lima belas hari pemuda Ansar itu datang semula kepada Nabi Muhammad SAW
dengan membawa bersamanya 10 dirham hasil jualan kayunya. Wang tersebut telah digunakan
untuk membeli pakaian dan sebahagiannya untuk membeli makanan keluarganya. Selepas itu
5
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
baginda SAW bersabda: Cara begini adalah lebih utama bagi kamu daripada meminta-minta,
sebab meminta-minta itu akan meninggalkan tanda di muka kamu di akhirat nanti
Hasan riwayat abu Daud, al Nasai dan Tirmidzi)
Dari Sa id bin “bu ”urdah dari bapanya dari datuknya dari Nabi S“W bersabda: Wajib
bagi setiap Muslim bersedekah . Mereka para sahabat bertanya: Wahai Nabi “llah,
bagaimana kalau ada yang tidak mampu? . ”eliau menjawab: Dia bekerja dengan tangannya
sehingga bermanfaat bagi dirinya lalu dia bersedekah . Mereka bertanya lagi: ”agaimana
kalau tidak mampu juga? . ”eliau menjawab: Dia membantu orang yang sangat memerlukan
bantuan . Mereka bertanya lagi: ”agaimana kalau tidak mampu juga? . ”eliau menjawab:
Hendaklah dia berbuat kebaikan dan menahan diri dari keburukan kerana yang demikian itu
bererti sedekah baginya .
(Riwayat al-Bukhari)
Kisah di atas menunjukkan bahawa usaha mengubah taraf hidup fakir dan miskin yang masih
mampu bekerja adalah dengan usaha mereka sendiri. Peluang pekerjaan dan sokongan moral dan
kewangan amat penting disalurkan kepada golongan tersebut. Menjadi tanggungjawab pemerintah,
pemimpin, orang kaya dan berkemampuan untuk memastikan golongan fakir dan miskin mendapat
pembelaan melalui hak-hak mereka daripada aktiviti berkebajikan melalui keusahawanan sosial
Islam (Mohd Adib, et al., 2014).
Pelaksanaan aktiviti keusahawanan sosial Islam ini adalah sama dengan prinsip, teori dan falsafah
keusahawanan Islam yang mana segala perkara yang dilaksanakan adalah tidak terlibat dengan
elemen-elemen yang diharamkan oleh syarak antaranya (Mohd Adib, et al., 2015):
1)
2)
3)
4)
5)
6)
7)
8)
9)
Tidak terlibat dengan unsur riba, ketidakyakinan (gharar), dan perjudian (maisir).
Tidak terlibat dengan aktiviti kecurian.
Tidak terlibat dengan aktiviti monopoli dan eskploitasi.
Tidak terlibat dengan sumber-sumber haram seperti percampuran produk dengan najis,
anjing, dan babi.
Tidak terlibat dengan paksaan.
Tiada unsur shubhah dalam setiap perkara yang dijalankan.
Tidak mencampur adukkan sumber yang halal dan haram.
Tidak ada niat tamak dan mengejar nama, harta dan pangkat.
Tidak mengambil atau memanipulasi harta orang lain dalam pelaksanaannya.
Keusahawanan sosial Islam ini juga telah menjadi salah satu aktiviti yang menyumbang kepada
pengukuhan ekonomi dan sosial masyarakat kerana tujuan aktiviti keusahawanan sosial Islam ini
dilakukan adalah seperti berikut (Mohd Adib et al., 2015):
1) Mendapatkan keredhaan dan keberkatan Allah SWT.
2) Menjadikan nilai dan akhlak Rasulullah SAW sebagai panduan dalam melaksanakan aktiviti
kebajikan.
3) Mengatasi masalah riba yang berleluasa dengan mewujudkan aktiviti keusahawanan sosial
Islam.
4) Membasmi masalah ekonomi dan sosial melalui penglibatan usahawan sosial berjaya secara
lansung.
5) Meningkatkan nilai kemasyarakatan dalam kehidupan.
6) Mengatasi masalah-masalah sosial masyarakat terutamanya golongan belia remaja.
6
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
7) Meningkatkan hubungan sillaturahim antara usahawan sosial berjaya dengan masyarakat.
8) Mengalirkan sumber kekayaan dan keuntungan kepada golongan yang susah dan
memerlukan.
9) Mengikis sifat tamak haloba dalam mencari harta dunia.
10) Mensyukuri nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT.
Hal ini telah dijelaskan oleh Allah SWT bagaimana keusahawanan sosial Islam itu mesti dilakukan
dengan cara yang betul.
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu
sesame kamu dengan jalan yang batil (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan
perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu
(al-Nisa : 29
INDUSTRI HALAL DI MALAYSIA
Skop industri halal di Malaysia bukan sahaja tertumpu pada produk makanan dan barang gunaan,
bahkan telah meliputi bidang ekonomi iaitu kewangan dan perbankan Islam (Zawanah et. al, 2008).
Pelan Induk Pembangunan Ketiga (IMP3) telah berjaya mencapai salah satu objektifnya dengan
menjadikan Negara Malaysia sebagai hab halal global bagi pengeluaran dan perdagangan barangan
serta perkhidmatan halal. Industri halal pada dasarnya tidak hanya tertumpu kepada produk
makanan halal sahaja seperti mana yang difahami sebelum ini malahan merangkumi sektor
perkhidmatan seperti logistik, pembungkusan, penjenamaan dan pasaran (Zawanah et. al, 2008;
Utusan Malaysia, 2008). Ia juga merangkumi produk farmaseutikal, dandanan diri dan kosmetik,
kewangan, hiburan, pelaburan, pelancongan dan sebagainya. Ini mewujudkan hubungan baru dalam
rantaian nilai terutamanya logistik, pelabuhan, perkapalan, penghantaran, kemudahan pengendalian
dan gudang Sehingga kini Malaysia telah menjadi salah satu Negara peneraju kepada penetapan
piawaian halal global termasuklah proses mengaudit, pengeluaran sijil halal bagi melindungi integriti
halal dan selanjutnya mengarah serta menyelaras pembangunan industri halal di peringkat global
(Utusan Malaysia, 2008).
Malaysia juga telah berjaya menganjurkan satu Pameran Perdagangan Halal Antarabangsa Malaysia
(Mihas) dan Forum Halal Dunia (WHF) pada 2013 dan 2014 dengan tujuan menarik pelabur luar
untuk terlibat sama dalam industri halal di Malaysia (Sinar Harian, 2014). Antara tujuan penganjuran
ini adalah untuk meningkatkan pelaburan di peringkat global dan memasarkan jenama halal.
Beberapa tumpuan dan penekanan juga perlu diberi perhatian serius bagi menjayakan prasarana
industri halal meliputi pembangunan sains halal, logistik, pengedaran dan perdagangan halal
antarabangsa; model pelaburan Islam untuk pasaran ekonomi halal; pandangan syariah terhadap
penyembelihan menggunakan kejutan elektrik pada bahagian yang hampir dengan jantung haiwan;
pembangunan dalam peruncitan; perkhidmatan dan pelancongan halal; dan pengilangan dan
kandungan untuk pasaran halal. Menurut statistik anggaran kasar menunjukkan saiz pasaran produk
makanan halal berjumlah antara RM1.3 bilion hingga RM1.5 bilion setahun, dengan mengambil kira
penggunaan oleh pengguna Muslim saja di negara kita (Utusan Malaysia, 2008; Sinar Harian, 2014).
Malaysia perlu tingkatkan lagi produk dan perkhidmatan halal agar dapat bersaing dengan pasaran
makanan halal dunia seperti Negara China, Thailand, Australia dan Brazil. Ini adalah cabaran kepada
semua negara Islam yang masih terkebelakang dalam industri ini dan masih bersifat tempatan serta
belum bersedia meneroka industri ini secara serius (Zawanah et al., 2008).
Forum Halal Sedunia (WHF) 2008 yang berakhir baru-baru ini juga bersetuju sebulat suara dengan
resolusi Pakatan Integriti Halal Antarabangsa (IHI Alliance) bagi memaju, melaksana dan
menyenggara standard halal global serta mematuhi sistem penilaian. IHI Alliance bertujuan
7
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
memastikan wujudnya integriti halal pada keseluruhan rantaian bekalan dan untuk memainkan
peranan penting dalam membantu negara Islam dan bukan Islam dalam pembangunan institusi halal
serta bidang penting yang lain di samping menyelaraskan pelaksanaan standard halal dan perakuan
di peringkat global (Utusan Malaysia, 2008).
OBJEKTIF PENYELIDIKAN
Objektif umum kertas kerja ini adalah untuk membincangkan kepentingan elemen maqasid syariah
secara ilmiah bagi menjadikan satu garis panduan asas dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam.
Manakala objektif khusus pula adalah meningkatkan kesedaran masyarakat terhadap produk dan
perkhidmatan halal yang diusahakan oleh usahawan sosial melalui aktiviti keusahawanan sosial
Islam.
METODOLOGI KAJIAN
Kaedah penyelidikan yang digunakan oleh pengkaji dalam kertas kerja ini adalah secara kualitatif
yang merupakan kajian dokumentasi yang menggunakan kaedah induktif dengan merujuk manual
dan laporan laporan akhbar. Kajian ini juga berdasarkan meta-analisis berdasarkan kandungan
kajian-kajian lepas bersumberkan al-Qur an dan as-Sunnah Muhammad Syukri Salleh (2008; 2011).
Metode pengumpulan sumber dan maklumat dalam penyelidikan ini ialah melalui kajian
perpustakaan. Antara bahan atau dokumen yang dirujuk adalah bahan bacaan yang berkaitan
dengan maqasid syariah, keusahawanan sosial Islam, kajian-kajian lepas dan sebagainya.
PERBINCANGAN DAN HASIL KAJIAN
Kesan maqasid syariah terhadap industri halal ini sangat banyak antaranya:
a. Meningkatkan kesedaran masyarakat dalam mementingkan produk dan perkhidmatan yang
halal.
b. Mengembangkan industry halal di peringkat global.
c. Memastikan segala proses pengeluaran sijil halal mengikut prosidur yang telah ditetapkan.
d. Mendatangkan maslahat kepada masyarakat tentang kepentingan halal.
Manakala hikmah mengutamakan produk dan perkhidmatan halal berdasarkan maqasid syariah
dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam pula adalah:
a.
Usahawan sosial dapat menjalankan aktiviti keusahawanan sosial Islam secara lansung
dengan adanya pendekatan maqasid syariah yang jelas.
b. Segala perkara sosial yang dilaksanakan akan bertepatan dengan kehendak syarak yang
mana memberi keutamaan kepada produk dan perkhidmatan yang halal untuk menjaga
maslahat masyarakat.
c. Memenuhi matlamat dalam menjaga agama, nyawa, akal, keturunan, harta, maruah,
kesihatan, pendidikan, sumber tenaga, dan sebagainya.
d. Dapat mengutamakan suruhan Allah SWT dalam meningkatkan syiar Islam dan seterusnya
menjauhkan diri usahawan sosial daripada azab Allah SWT.
e. Mengharapkan keredhaan dan keberkatan Allah SWT dalam melakukan pendekatan
maqasid syariah melalui aktiviti keusahawanan sosial Islam.
8
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Antara isu dan cabaran yang dihadapi oleh industri halal berkaitan dengan pensijilan halal di
Malaysia pada masa kini adalah (Yosree Ikhssan, 2014; Ahmad Hidayat Buang & ZulZaidi Mahmod,
2012):
a.
Isu Perundangan berdasarkan al-Qur an dan al-Hadis.
Sistem perundangan berkaitan halal masih lagi dalam proses penambahbaikan di semua
peringkat terutamanya pengeluaran panduan pensijilan halal. Hal ini terjadi disebabkan
perlembagaan persekutuan yang memperuntukan kuasa bagi hal-hal yang berkaitan dengan
Islam adalah terletak di bawah bidang kuasa negeri-negeri seperti termaktub di dalam Jadual
Kesembilan Perlembagaan Persekutuan (Senarai ii-Senarai Negeri) (Perkara 95B (10 (a)). Isu
dalam hal perundangan ini melibatkan dengan undang-undang di peringkat persekutuan yang
mana di bawah Akta Perihal Dagangan 1972 (a) Perintah Perihal dagangan (Penggunaan
Perbahasan Halal, 1975) yang memberikan takrifan berhubung dengan perbahasan Halal ,
Ditanggung Halal , dan Makanan Islam .
b. Isu Pihak Berkuasa dalam memantau dan menguatkuasa.
Dalam hal ini pihak berkuasa yang terlibat adalah Jabatan Agama Islam Negeri-Negeri, Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Badan-Badan Pensijilan Halal Antarabangsa yang
diperakukan oleh kerajaan Malaysia memainkan peranan dalam bidang kuasa yang terhad.
Seperti contoh Jabatan Agama Islam Negeri-Negeri yang menguruskan pensijilan halal premis di
dalam negeri berdasarkan produk-produk tempatan sahaja. Manakala JAKIM bertanggungjawab
di peringkat nasional, antarabangsa dan premis berangkai. Seharusnya pensijilan halal kepada
semua premis dan industri perlu diselaraskan agar tidak berlaku ketidaksamaan.
c.
Isu Pensijilan Halal yang tidak Diiktiraf
Terdapat beberapa industri yang ditubuhkan oleh usahawan sosial ini mengeluarkan sijil halal
sendiri dan ini akan mengakibatkan kekeliruan berlaku dalam kalangan pengguna. Antara
industri yang terlibat adalah Syarikat Bahtera Lagenda dan Islamic Food Research Center ASIA.
Hal ini terjadi disebabkan terdapat beberapa pegawai syariah dalam industri halal tersebut yang
mengeluarkan logo halal sendiri sehingga menimbulkan keraguan tentang kesahihan produk
halal tersebut.
d. Penyalahgunaan Logo Halal
Perkara ini berlaku di mana ada pihak tidak bertangungjawab dengan meletakkan logo halal
pada pembungkusan walaupun tidak memohon sijil pengesahan halal dan mencetak logo halal
yang salah dengan tujuan meraih pembeli orang Islam. Hal ini perlu ditangani oleh
penguatkuasa dari kerajaan dan JAKIM agar masyarakat tidak hilang kepercayaan kepada
produk orang Islam.
e. Pematuhan Halal
Terdapat industri halal yang telah memperolehi sijil halal tetapi kemudiannya gagal untuk
mematuhi prosidur yang telah ditetapkan. Antara bentuk kesalahan yang dibuat adalah
pertukaran bahan tanpa pemberitahuan, menggunakan logo halal pada produk tambahan, gagal
mematuhi etika pemakaian pekerja, dan gagal menjaga kebersihan dan penyelenggaraan.
f. Isu Pengiklanan produk dan perkhidmatan
Terdapat industri halal yang mengiklankan produk mereka di billboard gagal mematuhi syarat
yang ditetapkan seperti mempamerkan sijil halal yang telah tamat tempoh, tauliah sembelihan di
9
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
kedai makan, fotostat sijil halal syarikat lain, menggantung ayat al-Qur an, menggunakan namanama Islam, meletakkan pekerja bertudung dan sebagainya. Hal ini menyebabkan pengguna
Islam keliru dan boleh mendatangkan keraguan.
Antara cadangan penambahbaikan dalam menghadapi isu tersebut adalah:
a.
b.
c.
d.
e.
f.
g.
h.
i.
Penstrukturan semula Unit Pengurusan Halal dari segi perjawatan dan peralatan serta
kelengkapan.
Bekerjasama dengan Pihak Berkuasa Tempatan di bawah Undang-Undang Kecil Pihak
Berkuasa Tempatan (Perlesenan premis).
Pengiktirafan Unit Pengurusan Halal Negeri.
Mewujudkan Halal Hub yang konsisten di peringkat nasional dan antarabangsa bagi setiap
tahun.
Penggunaan teknologi yang terkini agar segala isu dan masalah dapat diselesaikan dengan
cepat dan berkesan.
Perbanyakkan produk-produk halal di pasaran.
Meningkatkan kempen kesedaran halal di semua lapisan masyarakat.
Memberi insentif dan ganjaran kepada golongan usahawan yang baru menceburkan diri
dalam produk halal.
Memberi kelonggaran dari sudut permohonan sijil halal.
KESIMPULAN
Secara kesimpulannya maqasid syariah adalah penting dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam
kerana tujuan utama adalah menjaga kemaslahatan ummah dan matlamat maqasid shariah yang
ingin dicapai adalah meningkatkan kehidupan masyarakat ke tahap yang lebih baik untuk
melakukan amal ibadah kepada Allah. Diharapkan juga, semoga kertas kerja ini sedikit sebanyak
dapat menjelaskan beberapa kepentingan maqasid syariah dalam keusahawanan sosial Islam yang
dijalankan oleh usahawan sosial berjaya. Memandangkan tajuk kajian dalam keusahawanan sosial
Islam ini adalah sangat terhad dan ia penting dalam meningkatkan ekonomi Negara maka di
sarankan agar pelbagai pihak mengambil bahagian dan inisiatif dalam meningkatkan pengetahuan
diri untuk membantu bersama-sama membasmi pelbagai masalah sosial melalui aktiviti
keusahawanan sosial berpandukan ajaran Islam. Selain dijadikan bahan bacaan tambahan dalam
koleksi pengajian dan penyelidikan berdasarkan perspektif Islam, disertakan juga cadangan agar
kajian yang dilakukan ini diteruskan lagi kepada generasi penyelidik yang akan datang supaya kajian
ini diperluaskan dan ilmu pengetahuan tentang keusahawanan sosial Islam ini diperbanyakkan lagi
di masa depan serta mendapat manfaat daripada kertas kerja yang dihasilkan.
RUJUKAN
Abu Abdullah Muhammad bin Ismail ak-Bukhari (2010). Shahih Al-Bukhari (Penterjemah Muhammad Iqbal, Lc.).
Jil. 1,2,3,4,5, Jakarta: Pustaka as-Sunnah.
Adnan Alias & Mohamed Dahlan Ibrahim (2002). Keusahawahanan Islam. Petaling Jaya: Prentice Hall.
Ahmad al-Raisuni, (1995). Nazariyat al-Maqasid Inda al-Imam al-Syatibi, Riyadh: al-Dar al- “lamiyah Lil-Kitab alIslami.
Ahmad Hidayat Buang & Zulzaidi Mahmod (2012). Isu dan Cabaran Badan Pensijilan Halal di Malaysia. Jurnal
Syariah, 20(3) 271-288.
Al-Amidi (t,t). al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, (3), 296.
Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad b. Ismail b. Ibrahim al-Ja'fiy al-Bukhari (2010). Sahih al-Bukhari, Kaherah:
Mustaffa al-Babiy al-Halabiy.
Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail (1986). Shahih al-Bukhari, Beirut: Dar Ibn. Kathir.
10
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Al-Fassyi, 'Ilal (1996). Maqasid al-Shariah al-Islamiyah Wa Makarimuha. Dar Al-Baida': Maktabah al-Wehah al`Arabiyyah.
Al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad (1997). al-Mustafa Min Ilm “l-Usul Tahqiq: Dr. Muhammad Sulaiman
al-Asyqar, (1) 416. Beirut: Muassasah al-Risalah.
Al-Syatibi (tt.). al-Muawafaqat, (1)87. Bairut: Dar al-Ma rifah.
Datuk Dr. Mohd Daud Bakar (2015, Jun 26). Diskusi ilmiah penyelidikan. Negeri Sembilan: Fakulti Ekonomi dan
Muamalat (FEM), USIM.
Hao Jiao
. “ Conceptual Model for Social Entrepreneurship Directed Toward Social Impact on Society .
Social Enterprise Journal, 7(2), 130-149.
Ibn Kathir, `Imad al-Din Abi Fada' Ismail Ibn `Umar (1980). Tafsir Ibn Kathir, jil. 1,2,3,4,5,6,7,8. Beirut: Dar al-Fikr.
Ibn Kathir, Abu Al-Fida , Imad “d-Din Ismail Ibn Umar bin Kathir Al-Qurashi Al-Busrawi (2011). Tafsir Ibn
Kathir (10). Saudi Arabia: Dar-us-Salam.
Ibnu “syur
66H . Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah, Tunis: Maktabah al- Najah, h.50.
Ilal al-Fasi, (t.t). Maqasid al-Shariah al-Islamiyah Wa Makarimuha, Al-Dar al-Baidha: Maktabah al-Wihdah al`Arabiah, h. 3.
Laman Web Rasmi Jabatan Pertanian Negeri Johor (2015, September) Perkongsian Ilmu: Halal Berkat Haram
Mudarat. http://pertanian.johor.gov.my/sumber/arkib/galeri/galeri-2014/738-perkongsian-ilmu-halal.html#
Mahmood Zuhdi Abdul Majid (2012). Maqasid Al-Syariah: Satu Pengenalan, dalam Mahmood Zuhdi Abdul
Majid, Mek Wok Mahmud, dan Akhtarzaite Abdul Aziz. Maqasid Al-Syariah. Selangor: Universiti Islam
Antarabangsa Malaysia.
Mahmood Zuhdi Abdul Majid, Mek Wok Mahmud, dan Akhtarzaite Abdul Aziz (2012). Maqasid Al-Syariah.
Selangor: Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.
Mohd Adib Abd Muin, Azizi Abu Bakar, Shuhairimi Abdullah (2014). Model Usahawan Berjaya dalam Amalan
Nilai-Nilai Murni Keusahawanan Sosial Islam. Journal of Human Development and Communication. 3(10), 129141.
Mohd Adib Abd Muin, Mohd Sollehudin Shuib, Shuhairimi Abdullah, Azizan Bahari, Muhammad Ahmad,
Azizi Abu Bakar (2015). Pelaksanaan Hibah dalam keusahawanan sosial Islam: Satu tuntutan agama.
Prosiding Seminar Hibah dalam Pengurusan Harta Peringkat Kebangsaan, 127-135.
Mohd Adib Abd Muin, Muhammad Nasri Md Hussain, Muhammad Ahmad, Mahyuddin Abu Bakar,
Shuhairimi Abdullah (2015). Pelaksanaan Konsep Zakat dalam Keusahawanan Sosial Islam: Isu dan Cabaran,
dalam Nor Aini Ali, Azizi Che Seman, Mohammad Taqiuddin Mohamad (ed.), Isu Kotemporari Agihan Zakat
Di Malaysia.Kuala Lumpur: Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan.
Mohd Adib Abd Muin, Shuhairimi Abdullah, Azizan Bahari (2015). Keusahawanan sosial Islam: Konsep dan
amalan. Prosiding Seminar Penyelidikan Kebangsaan, Universiti Pendidikan Sultan Idris, 285-296.
Mohd Adib Abd Muin, Shuhairimi Abdullah, Azizan Bahari (2015). Keusahawanan Sosial Islam: Faktor-Faktor
Penglibatan Usahawan Sosial Berjaya. Prosiding Seminar Penyelidikan Kebangsaan 2015, Universiti Pendidikan
Sultan Idris, 1116-1125.
Muhammad Syukri Salleh (2008). Kaedah Penyelidikan Berteraskan Islam: Keperluan, Kedudukan dan Halatuju
Dalam Seminar Pengurusan Pembangunan Islam 2, USM: ISDEV.
Muhammad Syukri Salleh (2011). Kaedah Penyelidikan Berteraskan Islam untuk Penyelidikan Berkaitan Islam
(Islamic Research Methodology for Islamic-Related Researches), Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia.
Nicholls, A. (Ed.) (2008). Social Entrepreneurship: New Models of Sustainable Social Change. Oxford: Oxford
University Press
Robinson, J.A. Mair, J. and Hockerts, K., (Eds.) (2009). International Perspectives of Social Entrepreneurship, London:
Palgrave.
Sinar
Harian.
(2015,
September).
Malaysia
Terus
Jadi
Tumpuan
Industry
Halal
Global.
http://www.sinarharian.com.my/bisnes/malaysia-terus-jadi-tumpuan-industri-halal-global-1.266567
Tafsir Ibnu Kathir. (1), 669-670.
Utusan
Melayu
Cabaran
Industri
Halal.
(2015,
September).
http://ww1.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2008&dt=0516&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_0
1.htm
Weerawardena, J. and Mort, G.S. (2006). Investigating Social Entrepreneurship: A Multidimensional Model,
Journal of World Business, 41(1), 21-35.
Zahra, S.A., Rawhouser, H.N., Bhawe, N., Neubaum, D.O and Hayton, J.C. (2008). Globalization of Social
Entrepreneurship Opportunities, Strategic Entrepreneurship Journal, 2(2), 117-31.
11
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Zawanah Muhammad, Munir Md. Salleh, Abdul Muhaimin Mahmood. (2008). Halal: Antara Tuntutan Agama
dan Strategi Ekonomi. Seminar Pentadbiran Hal-Ehwal Islami di Malaysia: Cabaran Semasa dan Perancangan Masa
Depan. Kuala Lumpur: Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).
12
KEPENTINGAN MAQASID SYARIAH DALAM KEUSAHAWANAN SOSIAL ISLAM: KESAN
KEPADA INDUSTRI HALAL
Mohd Adib Abd Muin1
Shuhairimi Abdullah2
Azizan Bahari3
PENGENALAN MAQASID SYARIAH
Sebagai pengenalan dan permulaan awal, kertas kerja ini akan memberikan pengenalan umum
kepada pengertian maqasid syariah supaya ianya lebih jelas untuk difahami kepada para pembaca.
Dalam bahasa Melayu, definisi secara ringkas maqasid syariah boleh diterjemahkan sebagai objektif
syariah atau matlamat syariah, manakala pengertian secara umum maqasid syariah bererti segala
tujuan di sebalik penciptaan syariat pada keseluruhannya dan di sebalik setiap hukum di dalamnya
secara satu persatu (Mahmood Zuhdi Abd Majid, 2012).
Pengertian maqasid syariah menurut pandangan beberapa tokoh ulamak terdahulu adalah seperti
berikut:
i. Imam Al-Ghazzali menyatakan dalam kitabnya bahawa Maqasid syariah adalah merujuk
kepada matlamat syarak terhadap manusia iaitu memelihara agama, nyawa, akal, keturunan
dan harta (Al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad 1997). Konsep asal yang diketengahkan
adalah menghasilkan kebaikan (Maslahah) dengan maksud memperoleh faedah (Manfa ah)
atau terlepas daripada kemudaratan (Madarrah). Imam Al-Ghazzali juga menyatakan bahawa
setiap yang menjamin kelangsungan lima perkara ini (menjaga agama, nyawa, akal,
keturunan dan harta) dikira sebagai kebaikan (Maslahah), dan setiap perkara yang
mengancamnya dikira sebagai keburukan (Mafsadah).
ii. Pendapat Al-Amidi terhadap maqasid syariah ialah satu Matlamat daripada pensyariatan
hukum sama ada untuk mencapai kemaslahatan atau menolak kemudaratan ataupun keduaduanya sekali (Al-Amidi, t.t. h. 296).
iii. Menurut pandangan Al-Shatibi maqasid syariah adalah Pentaklifan-pentaklifan syarak yang
bertujuan untuk memelihara matlamatnya terhadap manusia . (Al-Syatibi, t.t)
iv. Menurut pendapat Ibnu “syur menyatakan Definisi maqasid syariah terbahagi kepada
dua, iaitu (maqasid ammah) objektif umum dan (maqasid khassah) objektif khusus yang perlu
diambil kira dalam memberi definisi kepada istilah berkenaan. Contoh objektif umum adalah
mencari kebaikan dan menolak keburukan, manakala contoh objektif khusus adalah
menjamin hutang melalui gadaian . (Ibnu “syur, 1366h. h.50)
1
Mohd Adib Abd Muin adalah calon PhD Keusahawanan sosial di UniMAP senatoradib@gmail.com,
mohdadib2015@gmail.com
2
Dr. Shuhairimi Abdullah adalah Timbalan Dekan Hal Ehwal Pelajar di Pusat Pengajian Teknologi Komunikasi
dan Pembangunan Insan dan juga Pensyarah kanan di UniMAP.
3
Prof. Madya. Dr. Azizan Bahari adalah Pensyarah kanan di Pusat Pengajian Teknologi Komunikasi dan
Pembangunan Insan, UniMAP.
1
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
v. Menurut pandangan Ilal al-Fasi yang mendefinisikan maqasid syariah dalam rangkaian kata
yang ringkas. Menurut beliau, Maqassid syariah adalah idealisme kepada syariat itu sendiri
dan rahsia di sebalik ketentuan setiap hukum di dalamnya (Ilal al-Fasi, t.t. h.3).
vi. Al-Raisuni merumuskan definisi Maqasid syariah sebagai matlamat yang ditentukan oleh
syariah untuk dicapai bagi kepentingan manusia (Ahmad al-Raisuni, 1995). Beliau juga
berpendapat bahawa maqasid syariah diklasifikasikan kepada tiga kategori iaitu:
a.
Maqasid Ammah: Objektif umum yang diambil kira oleh syariah dalam menentukan
semua hukum di dalamnya, atau sekurang-kurangnya sebahagian besar daripada
hukum-hukum itu. Antara contoh objektif umum adalah memakmurkan dunia,
menjaga sistem hidup dan mengekalkan keadaan yang baik.
b. Maqasid Khassah: Objektif khusus yang ingin direalisasikan oleh syariah dalam
bidang-bidang tertentu, contohnya bidang kekeluargaan, bidang kewangan, bidang
pengadilan dan sebagainya.
c.
Maqasid Juz iyyah: Objektif cabang yang ingin direalisasikan oleh syariah dalam setiap
hukum yang ditentukan, sama ada wajib, sunat, harus, makruh dan haram.
vii. Menurut Mahmood Zuhdi Abdul Majid (2012), maqasid syariah merupakan satu pendekatan
dalam berijtihad atau melakukan satu proses penyelidikan ilmiah. Ia berasaskan teori prinsip
menghasilkan kebaikan dan menjauhkan keburukan (Jalb al-Manfa ah Wa Daf al-Madarrah).
Teori maqasid syariah ini penting dalam membezakan mana yang bersifat asas dan mana
yang bersifat sampingan. Beliau juga menekankan bahawa fokus sebenar maqasid syariah
adalah untuk mendapatkan kebaikan (Maslahah) dan bijak membezakan di antara apa yang
bersifat substantif dan apa yang bersifat prosedur. Ini penting bagi menentukan fokus
sebenar dalam ijtihad atau penyelidikan berkenaan agar tidak berlaku perbuatan atau sikap
mementingkan perkara yang remeh dan meremehkan perkara yang penting.
Berdasarkan pandangan Mohd Daud Bakar (2015), maqasid syariah adalah gabungan hukum fiqh
untuk budaya kehidupan Islam berdasarkan al-Qur an dan as-Sunnah dalam membuka ruang
kepada masyarakat yang bermasalah dapat diatasi. Maqasid syariah juga adalah satu polisi
kehidupan yang menyeluruh bukan hanya terhad kepada menjaga agama, nyawa, akal, keturunan,
harta dan maruah malah perbincangannya lebih luas lagi pada masa kini dengan mengambil kira
dalam bidang ilmu, perniagaan, pendidikan, hubungan sosial, perubatan dan kesihatan, pertanian,
ketenteraan, alam sekitar (lestari), dan tenaga solar (Datuk Dr. Mohd Daud Bakar, 2015). Keperluan
maqasid syariah dalam keusahawanan sosial Islam pula adalah sangat penting kerana objektif yang
ingin di capai dalam aktiviti keusahawanan sosial ini adalah mengatasi pelbagai masalah-masalah
sosial dan cuba mengurangkan jurang golongan diantara orang kaya dengan orang miskin melalui
pelaksanaan agihan keuntungan dan kekayaan usahawan sosial terhadap masyarakat (Mohd Adib et
al., 2014).
LATAR BELAKANG KEUSAHAWANAN SOSIAL
Keusahawanan sosial merupakan satu bidang baharu yang sentiasa meningkat naik dan menjadi
fenomena utama pada masa kini (Zietlow, 2002; Zahra et al., 2008; Hao Jiao, 2011). Johnson (2000) dan
Nicholls (2008) menyatakan keusahawanan sosial ini sentiasa berkembang luas dan begitu pantas
2
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
melalui sektor swasta, kerajaan dan badan bukan kerajaan (NGO) yang terlibat secara lansung dalam
melakukan aktiviti sosial. Malah aktiviti keusahawanan sosial sekarang telah menjadi satu fenomena
global di peringkat nasional dan antarabangsa kerana kesan pelaksanaanya terhadap masyarakat
yang memerlukan bantuan dalam memenuhi keperluan sosial masyarakat terutamanya masyarakat
yang kurang berkemampuan dari sudut ekonomi dan sosial (Weerawardena dan Mort, 2006;
Robinson et al., 2009; Hao Jiao, 2011). Menurut kepada kajian lepas yang dibuat oleh pengkajipengkaji barat, mereka menyatakan bahawa keusahawanan sosial ini boleh dikatakan satu aktiviti
yang dilakukan oleh usahawan yang terlibat dengan visi dan misi sosial melalui pelaksanaan
individu, kumpulan, dan organisasi demi memenuhi keperluan sosial ekonomi masyarakat ke tahap
yang lebih baik.
MAQASID SYARIAH DAN KEUSAHAWANAN SOSIAL ISLAM
Berdasarkan definisi daripada kajian-kajian lepas keusahawanan sosial merupakan aktiviti yang
bermatlamatkan visi dan misi sosial. Akan tetapi, keusahawanan sosial Islam agak berbeza sedikit
dari sudut pelaksanaan dan pemahaman yang mana dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam
adalah bersumberkan wahyu atau sumber rujukan utama dalil Qat ie iaitu al-Qur an dan al-Hadis
(Suhaimi Mhd Sarif et al., 2013; Mohd Adib et al., 2014). Keusahawanan sosial Islam menitikberatkan
setiap perkara yang dilaksanakan dalam memenuhi matlamat dan objektif sosial selari dengan
tuntutan syarak. Hal ini seiring dengan pendekatan kaedah fiqh yang mana setiap perkara
berdasarkan niat, bahaya dan mudarat mesti dihapuskan, dan kesukaran membawa kemudahan.
Keperluan keusahawan sosial Islam tidak terhad untuk di dunia sahaja malahan juga di akhirat bagi
mencapai keredhaan dan keberkatan Allah SWT (Suhaimi Mohd Sarif et al., 2013; Mohd Adib et al.,
2014).
Keusahawanan sosial Islam adalah bermatlamatkan al-Maqasid al-Syariah (objektif syariat Islam) iaitu
aktiviti keusahawanan sosial yang seiring dengan tuntutan Islam dengan mengambil kira aspek
agama, nyawa, akal, keturunan, dan harta. (Yazilmiwati Yaacob & Ilhaamie, 2012; Mohd Adib et al.,
2014). Islam menganjurkan kepada golongan usahawan agar menjaga batas-batas dalam aktiviti
keusahawanan seiring dengan matlamat asal dalam kehidupan yang mana merujuk kepada ciri-ciri
usahawan yang ada pada diri Rasulullah SAW iaitu sentiasa memastikan aktiviti keusahawanan
sosial selari dengan kehendak syariah dan mengelakkan dari segala unsur munkar (Mohd Adib et al.,
2014).
Dalil al-Qur an berkaitan dengan keusahawanan sosial Islam yang dijelaskan oleh “llah SWT yang
bermaksud seperti berikut:
”andingan derma orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama
seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula
mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa
yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu
pengetahuanNya .
(al-Baqarah: 261)
Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil
usaha kamu yang baik-baik, dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk
kamu…. .
(al-Baqarah: 267)
3
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Menurut Tafsiran Ibnu Kathir (1301-1373) perumpamaan yang diberikan Allah SWT mengenai
penglipatgandaan pahala bagi orang yang menafkahkan harta kekayaannya di jalan Allah dengan
tujuan untuk mencari keredhaan Allah SWT dan bahawasanya kebaikan itu dilipatgandakan bermula
dari sepuluh sampai tujuh ratus kali lipatan. Sa id bin Jubair mengatakan: Iaitu dalam rangka mentaati
Allah. Sedangkan Mak-hul mengatakan: Yang dimaksudkan adalah menginfakkan harta untuk jihad,
berupa tali kuda, persiapan persenjataan, dan yang lainnya. Imam “hmad juga meriwayatkan daripada
Abu Hurairah r.a., ia menceritakan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Setiap amal perbuatan anak “dam akan dilipatgandakan, satu kebaikan dilipatgandakan
sepuluh sampai tujuh ratus kali lipat atau bahkan lebih, sesuai kehendak Allah. Allah
berfirman: Kecuali puasa, kerana ia untuk-Ku dan Aku akan memberikan pahala atasnya. Ia
meninggalkan makanan dan minuman kerana-Ku. Dan orang yang berpuasa mempunyai dua
kebahagiaan, kebahagiaan ketika berbuka dan kebahagiaan ketika bertemu dengan Rabbnya.
Dan bau mulut orang yang berpuasa lebih wangi di sisi Allah daripada bau minyak kasturi.
Puasa itu perisai, puasa itu perisau.
(Riwayat Imam Muslim)
Dalil-dalil al-Qur an berkaitan dengan keusahawanan sosial Islam telah dijelaskan oleh “llah SWT
yang bermaksud:
Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan
(mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang
daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orangorang yang berjaya
(al-Imran: 104)
Dan mereka yang menentukan bahagian pada harta-hartanya, menjadi hak yang
termaklum. Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada
meminta .
(al-Ma aarij: 24-25)
Dan ketika dia sampai di telaga air negeri Madyan, ia dapati di situ sekumpulan orang-orang
lelaki sedang memberi minum (binatang ternak masing-masing), dan ia juga dapati di sebelah
mereka dua perempuan yang sedang menahan kambing-kambingnya. dia bertanya: "Apa hal
kamu berdua?" Mereka menjawab: "Kami tidak memberi minum (kambing-kambing kami)
sehingga pengembala-pengembala itu membawa balik binatang ternak masing-masing; dan
bapa kami seorang yang terlalu tua umurnya. Maka Musa pun memberi minum kepada
binatang-binatang ternak mereka, kemudian ia pergi ke tempat teduh lalu berdoa dengan
berkata: "Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku sangat berhajat kepada sebarang rezeki
pemberian yang Engkau berikan"
(al-Qasas: 23-24)
4
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Mereka berkata: "wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Yakjuj dan Makjuj sentiasa
melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran
kepadamu (dari hasil pendapatan kami) dengan syarat engkau membina sebuah tembok di
antara kami dengan mereka?" Dia menjawab: "(kekuasaan dan kekayaan) yang Tuhanku
jadikan daku menguasainya, lebih baik (dari bayaran kamu); oleh itu bantulah daku dengan
tenaga (kamu beramai-ramai) aku akan bina antara kamu dengan mereka sebuah tembok
penutup yang kukuh. Bawalah kepadaku ketul-ketul besi"; sehingga apabila ia terkumpul
separas tingginya menutup lapangan antara dua gunung itu, dia pun perintahkan mereka
membakarnya dengan berkata: "Tiuplah dengan alat-alat kamu" sehingga apabila ia
menjadikannya merah menyala seperti api, berkatalah dia: "Bawalah tembaga cair supaya aku
tuangkan atasnya". Maka mereka tidak dapat memanjat tembok itu, dan mereka juga tidak
dapat menebuknya. (Setelah itu) berkatalah Zulkarnain: "Ini ialah suatu rahmat dari
Tuhanku; dalam pada itu, apabila sampai janji Tuhanku, Dia akan menjadikan tembok itu
hancur lebur, dan adalah janji Tuhanku itu benar".
(al-Kahfi: 94-98)
Dan orang-orang yang tidak memberi sedikit pertolongan (kepada orang yang berhak
mendapatnya .
(al-Maa uun: 7
Rasulullah SAW juga telah menunjukkan kaedah proaktif dalam bentuk keusahawanan juga
boleh membantu seseorang untuk meningkatkan tahap ekonomi melalui sebuah hadith
riwayat seperti berikut:
Anas bin Malik ra. ada meriwayatkan sebuah kisah tentang pendekatan proaktif yang
dilakukan oleh Rasulullah SAW dalam usaha mengubah hidup seorang pemuda Ansar yang
miskin. Pernah seorang pemuda Ansar datang kepada Rasulullah SAW dan meminta
makanan namun baginda tidak terus memberi makanan namun baginda bertanya apakah harta
yang dimiliki oleh pemuda itu yang masih ada dan boleh dijual. Pemuda itu menjawab dia
memiliki pakaian yang kasar dan bekas yang digunakan untuk minum air. Pemuda itu balik ke
rumah mengambil barang-barang yang dinyatakannya lalu diserahkan kepada Rasulullah
SAW . Baginda kemudiannya menawarkan kepada para sahabat yang ada sesiapa yang
berminat untuk membeli. Seorang sahabat telah sudi membeli dengan harga 2 dirham. Duit
tersebut diserahkan kepada pemuda tersebut, baginda memberinya 1 dirham untuk tujuan
membeli makanan dan 1 dirham untuk membeli kapak.
Rasulullah S“W berpesan: ”eli makanan satu dirham dan segera kembali ke rumahmu dan
berikannya kepada isterimu. Dan gunakan satu dirham lagi untuk membeli kapak, dan
bawakannya ke mari. Tidak berapa lama, orang Ansar itu kembali bertemu nabi bersama
sebilah kapak. Kemudian Baginda SAW segera memasang kayu pada kapak itu (sebagai hulu)
lantas menyatakan: “mbil kapak ini, dan pergilah kamu mencari kayu, kemudian kamu jual
kayu itu dan kamu datanglah lagi (menemuiku selepas lima belas hari.
Selepas lima belas hari pemuda Ansar itu datang semula kepada Nabi Muhammad SAW
dengan membawa bersamanya 10 dirham hasil jualan kayunya. Wang tersebut telah digunakan
untuk membeli pakaian dan sebahagiannya untuk membeli makanan keluarganya. Selepas itu
5
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
baginda SAW bersabda: Cara begini adalah lebih utama bagi kamu daripada meminta-minta,
sebab meminta-minta itu akan meninggalkan tanda di muka kamu di akhirat nanti
Hasan riwayat abu Daud, al Nasai dan Tirmidzi)
Dari Sa id bin “bu ”urdah dari bapanya dari datuknya dari Nabi S“W bersabda: Wajib
bagi setiap Muslim bersedekah . Mereka para sahabat bertanya: Wahai Nabi “llah,
bagaimana kalau ada yang tidak mampu? . ”eliau menjawab: Dia bekerja dengan tangannya
sehingga bermanfaat bagi dirinya lalu dia bersedekah . Mereka bertanya lagi: ”agaimana
kalau tidak mampu juga? . ”eliau menjawab: Dia membantu orang yang sangat memerlukan
bantuan . Mereka bertanya lagi: ”agaimana kalau tidak mampu juga? . ”eliau menjawab:
Hendaklah dia berbuat kebaikan dan menahan diri dari keburukan kerana yang demikian itu
bererti sedekah baginya .
(Riwayat al-Bukhari)
Kisah di atas menunjukkan bahawa usaha mengubah taraf hidup fakir dan miskin yang masih
mampu bekerja adalah dengan usaha mereka sendiri. Peluang pekerjaan dan sokongan moral dan
kewangan amat penting disalurkan kepada golongan tersebut. Menjadi tanggungjawab pemerintah,
pemimpin, orang kaya dan berkemampuan untuk memastikan golongan fakir dan miskin mendapat
pembelaan melalui hak-hak mereka daripada aktiviti berkebajikan melalui keusahawanan sosial
Islam (Mohd Adib, et al., 2014).
Pelaksanaan aktiviti keusahawanan sosial Islam ini adalah sama dengan prinsip, teori dan falsafah
keusahawanan Islam yang mana segala perkara yang dilaksanakan adalah tidak terlibat dengan
elemen-elemen yang diharamkan oleh syarak antaranya (Mohd Adib, et al., 2015):
1)
2)
3)
4)
5)
6)
7)
8)
9)
Tidak terlibat dengan unsur riba, ketidakyakinan (gharar), dan perjudian (maisir).
Tidak terlibat dengan aktiviti kecurian.
Tidak terlibat dengan aktiviti monopoli dan eskploitasi.
Tidak terlibat dengan sumber-sumber haram seperti percampuran produk dengan najis,
anjing, dan babi.
Tidak terlibat dengan paksaan.
Tiada unsur shubhah dalam setiap perkara yang dijalankan.
Tidak mencampur adukkan sumber yang halal dan haram.
Tidak ada niat tamak dan mengejar nama, harta dan pangkat.
Tidak mengambil atau memanipulasi harta orang lain dalam pelaksanaannya.
Keusahawanan sosial Islam ini juga telah menjadi salah satu aktiviti yang menyumbang kepada
pengukuhan ekonomi dan sosial masyarakat kerana tujuan aktiviti keusahawanan sosial Islam ini
dilakukan adalah seperti berikut (Mohd Adib et al., 2015):
1) Mendapatkan keredhaan dan keberkatan Allah SWT.
2) Menjadikan nilai dan akhlak Rasulullah SAW sebagai panduan dalam melaksanakan aktiviti
kebajikan.
3) Mengatasi masalah riba yang berleluasa dengan mewujudkan aktiviti keusahawanan sosial
Islam.
4) Membasmi masalah ekonomi dan sosial melalui penglibatan usahawan sosial berjaya secara
lansung.
5) Meningkatkan nilai kemasyarakatan dalam kehidupan.
6) Mengatasi masalah-masalah sosial masyarakat terutamanya golongan belia remaja.
6
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
7) Meningkatkan hubungan sillaturahim antara usahawan sosial berjaya dengan masyarakat.
8) Mengalirkan sumber kekayaan dan keuntungan kepada golongan yang susah dan
memerlukan.
9) Mengikis sifat tamak haloba dalam mencari harta dunia.
10) Mensyukuri nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT.
Hal ini telah dijelaskan oleh Allah SWT bagaimana keusahawanan sosial Islam itu mesti dilakukan
dengan cara yang betul.
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu
sesame kamu dengan jalan yang batil (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan
perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu
(al-Nisa : 29
INDUSTRI HALAL DI MALAYSIA
Skop industri halal di Malaysia bukan sahaja tertumpu pada produk makanan dan barang gunaan,
bahkan telah meliputi bidang ekonomi iaitu kewangan dan perbankan Islam (Zawanah et. al, 2008).
Pelan Induk Pembangunan Ketiga (IMP3) telah berjaya mencapai salah satu objektifnya dengan
menjadikan Negara Malaysia sebagai hab halal global bagi pengeluaran dan perdagangan barangan
serta perkhidmatan halal. Industri halal pada dasarnya tidak hanya tertumpu kepada produk
makanan halal sahaja seperti mana yang difahami sebelum ini malahan merangkumi sektor
perkhidmatan seperti logistik, pembungkusan, penjenamaan dan pasaran (Zawanah et. al, 2008;
Utusan Malaysia, 2008). Ia juga merangkumi produk farmaseutikal, dandanan diri dan kosmetik,
kewangan, hiburan, pelaburan, pelancongan dan sebagainya. Ini mewujudkan hubungan baru dalam
rantaian nilai terutamanya logistik, pelabuhan, perkapalan, penghantaran, kemudahan pengendalian
dan gudang Sehingga kini Malaysia telah menjadi salah satu Negara peneraju kepada penetapan
piawaian halal global termasuklah proses mengaudit, pengeluaran sijil halal bagi melindungi integriti
halal dan selanjutnya mengarah serta menyelaras pembangunan industri halal di peringkat global
(Utusan Malaysia, 2008).
Malaysia juga telah berjaya menganjurkan satu Pameran Perdagangan Halal Antarabangsa Malaysia
(Mihas) dan Forum Halal Dunia (WHF) pada 2013 dan 2014 dengan tujuan menarik pelabur luar
untuk terlibat sama dalam industri halal di Malaysia (Sinar Harian, 2014). Antara tujuan penganjuran
ini adalah untuk meningkatkan pelaburan di peringkat global dan memasarkan jenama halal.
Beberapa tumpuan dan penekanan juga perlu diberi perhatian serius bagi menjayakan prasarana
industri halal meliputi pembangunan sains halal, logistik, pengedaran dan perdagangan halal
antarabangsa; model pelaburan Islam untuk pasaran ekonomi halal; pandangan syariah terhadap
penyembelihan menggunakan kejutan elektrik pada bahagian yang hampir dengan jantung haiwan;
pembangunan dalam peruncitan; perkhidmatan dan pelancongan halal; dan pengilangan dan
kandungan untuk pasaran halal. Menurut statistik anggaran kasar menunjukkan saiz pasaran produk
makanan halal berjumlah antara RM1.3 bilion hingga RM1.5 bilion setahun, dengan mengambil kira
penggunaan oleh pengguna Muslim saja di negara kita (Utusan Malaysia, 2008; Sinar Harian, 2014).
Malaysia perlu tingkatkan lagi produk dan perkhidmatan halal agar dapat bersaing dengan pasaran
makanan halal dunia seperti Negara China, Thailand, Australia dan Brazil. Ini adalah cabaran kepada
semua negara Islam yang masih terkebelakang dalam industri ini dan masih bersifat tempatan serta
belum bersedia meneroka industri ini secara serius (Zawanah et al., 2008).
Forum Halal Sedunia (WHF) 2008 yang berakhir baru-baru ini juga bersetuju sebulat suara dengan
resolusi Pakatan Integriti Halal Antarabangsa (IHI Alliance) bagi memaju, melaksana dan
menyenggara standard halal global serta mematuhi sistem penilaian. IHI Alliance bertujuan
7
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
memastikan wujudnya integriti halal pada keseluruhan rantaian bekalan dan untuk memainkan
peranan penting dalam membantu negara Islam dan bukan Islam dalam pembangunan institusi halal
serta bidang penting yang lain di samping menyelaraskan pelaksanaan standard halal dan perakuan
di peringkat global (Utusan Malaysia, 2008).
OBJEKTIF PENYELIDIKAN
Objektif umum kertas kerja ini adalah untuk membincangkan kepentingan elemen maqasid syariah
secara ilmiah bagi menjadikan satu garis panduan asas dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam.
Manakala objektif khusus pula adalah meningkatkan kesedaran masyarakat terhadap produk dan
perkhidmatan halal yang diusahakan oleh usahawan sosial melalui aktiviti keusahawanan sosial
Islam.
METODOLOGI KAJIAN
Kaedah penyelidikan yang digunakan oleh pengkaji dalam kertas kerja ini adalah secara kualitatif
yang merupakan kajian dokumentasi yang menggunakan kaedah induktif dengan merujuk manual
dan laporan laporan akhbar. Kajian ini juga berdasarkan meta-analisis berdasarkan kandungan
kajian-kajian lepas bersumberkan al-Qur an dan as-Sunnah Muhammad Syukri Salleh (2008; 2011).
Metode pengumpulan sumber dan maklumat dalam penyelidikan ini ialah melalui kajian
perpustakaan. Antara bahan atau dokumen yang dirujuk adalah bahan bacaan yang berkaitan
dengan maqasid syariah, keusahawanan sosial Islam, kajian-kajian lepas dan sebagainya.
PERBINCANGAN DAN HASIL KAJIAN
Kesan maqasid syariah terhadap industri halal ini sangat banyak antaranya:
a. Meningkatkan kesedaran masyarakat dalam mementingkan produk dan perkhidmatan yang
halal.
b. Mengembangkan industry halal di peringkat global.
c. Memastikan segala proses pengeluaran sijil halal mengikut prosidur yang telah ditetapkan.
d. Mendatangkan maslahat kepada masyarakat tentang kepentingan halal.
Manakala hikmah mengutamakan produk dan perkhidmatan halal berdasarkan maqasid syariah
dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam pula adalah:
a.
Usahawan sosial dapat menjalankan aktiviti keusahawanan sosial Islam secara lansung
dengan adanya pendekatan maqasid syariah yang jelas.
b. Segala perkara sosial yang dilaksanakan akan bertepatan dengan kehendak syarak yang
mana memberi keutamaan kepada produk dan perkhidmatan yang halal untuk menjaga
maslahat masyarakat.
c. Memenuhi matlamat dalam menjaga agama, nyawa, akal, keturunan, harta, maruah,
kesihatan, pendidikan, sumber tenaga, dan sebagainya.
d. Dapat mengutamakan suruhan Allah SWT dalam meningkatkan syiar Islam dan seterusnya
menjauhkan diri usahawan sosial daripada azab Allah SWT.
e. Mengharapkan keredhaan dan keberkatan Allah SWT dalam melakukan pendekatan
maqasid syariah melalui aktiviti keusahawanan sosial Islam.
8
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Antara isu dan cabaran yang dihadapi oleh industri halal berkaitan dengan pensijilan halal di
Malaysia pada masa kini adalah (Yosree Ikhssan, 2014; Ahmad Hidayat Buang & ZulZaidi Mahmod,
2012):
a.
Isu Perundangan berdasarkan al-Qur an dan al-Hadis.
Sistem perundangan berkaitan halal masih lagi dalam proses penambahbaikan di semua
peringkat terutamanya pengeluaran panduan pensijilan halal. Hal ini terjadi disebabkan
perlembagaan persekutuan yang memperuntukan kuasa bagi hal-hal yang berkaitan dengan
Islam adalah terletak di bawah bidang kuasa negeri-negeri seperti termaktub di dalam Jadual
Kesembilan Perlembagaan Persekutuan (Senarai ii-Senarai Negeri) (Perkara 95B (10 (a)). Isu
dalam hal perundangan ini melibatkan dengan undang-undang di peringkat persekutuan yang
mana di bawah Akta Perihal Dagangan 1972 (a) Perintah Perihal dagangan (Penggunaan
Perbahasan Halal, 1975) yang memberikan takrifan berhubung dengan perbahasan Halal ,
Ditanggung Halal , dan Makanan Islam .
b. Isu Pihak Berkuasa dalam memantau dan menguatkuasa.
Dalam hal ini pihak berkuasa yang terlibat adalah Jabatan Agama Islam Negeri-Negeri, Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Badan-Badan Pensijilan Halal Antarabangsa yang
diperakukan oleh kerajaan Malaysia memainkan peranan dalam bidang kuasa yang terhad.
Seperti contoh Jabatan Agama Islam Negeri-Negeri yang menguruskan pensijilan halal premis di
dalam negeri berdasarkan produk-produk tempatan sahaja. Manakala JAKIM bertanggungjawab
di peringkat nasional, antarabangsa dan premis berangkai. Seharusnya pensijilan halal kepada
semua premis dan industri perlu diselaraskan agar tidak berlaku ketidaksamaan.
c.
Isu Pensijilan Halal yang tidak Diiktiraf
Terdapat beberapa industri yang ditubuhkan oleh usahawan sosial ini mengeluarkan sijil halal
sendiri dan ini akan mengakibatkan kekeliruan berlaku dalam kalangan pengguna. Antara
industri yang terlibat adalah Syarikat Bahtera Lagenda dan Islamic Food Research Center ASIA.
Hal ini terjadi disebabkan terdapat beberapa pegawai syariah dalam industri halal tersebut yang
mengeluarkan logo halal sendiri sehingga menimbulkan keraguan tentang kesahihan produk
halal tersebut.
d. Penyalahgunaan Logo Halal
Perkara ini berlaku di mana ada pihak tidak bertangungjawab dengan meletakkan logo halal
pada pembungkusan walaupun tidak memohon sijil pengesahan halal dan mencetak logo halal
yang salah dengan tujuan meraih pembeli orang Islam. Hal ini perlu ditangani oleh
penguatkuasa dari kerajaan dan JAKIM agar masyarakat tidak hilang kepercayaan kepada
produk orang Islam.
e. Pematuhan Halal
Terdapat industri halal yang telah memperolehi sijil halal tetapi kemudiannya gagal untuk
mematuhi prosidur yang telah ditetapkan. Antara bentuk kesalahan yang dibuat adalah
pertukaran bahan tanpa pemberitahuan, menggunakan logo halal pada produk tambahan, gagal
mematuhi etika pemakaian pekerja, dan gagal menjaga kebersihan dan penyelenggaraan.
f. Isu Pengiklanan produk dan perkhidmatan
Terdapat industri halal yang mengiklankan produk mereka di billboard gagal mematuhi syarat
yang ditetapkan seperti mempamerkan sijil halal yang telah tamat tempoh, tauliah sembelihan di
9
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
kedai makan, fotostat sijil halal syarikat lain, menggantung ayat al-Qur an, menggunakan namanama Islam, meletakkan pekerja bertudung dan sebagainya. Hal ini menyebabkan pengguna
Islam keliru dan boleh mendatangkan keraguan.
Antara cadangan penambahbaikan dalam menghadapi isu tersebut adalah:
a.
b.
c.
d.
e.
f.
g.
h.
i.
Penstrukturan semula Unit Pengurusan Halal dari segi perjawatan dan peralatan serta
kelengkapan.
Bekerjasama dengan Pihak Berkuasa Tempatan di bawah Undang-Undang Kecil Pihak
Berkuasa Tempatan (Perlesenan premis).
Pengiktirafan Unit Pengurusan Halal Negeri.
Mewujudkan Halal Hub yang konsisten di peringkat nasional dan antarabangsa bagi setiap
tahun.
Penggunaan teknologi yang terkini agar segala isu dan masalah dapat diselesaikan dengan
cepat dan berkesan.
Perbanyakkan produk-produk halal di pasaran.
Meningkatkan kempen kesedaran halal di semua lapisan masyarakat.
Memberi insentif dan ganjaran kepada golongan usahawan yang baru menceburkan diri
dalam produk halal.
Memberi kelonggaran dari sudut permohonan sijil halal.
KESIMPULAN
Secara kesimpulannya maqasid syariah adalah penting dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam
kerana tujuan utama adalah menjaga kemaslahatan ummah dan matlamat maqasid shariah yang
ingin dicapai adalah meningkatkan kehidupan masyarakat ke tahap yang lebih baik untuk
melakukan amal ibadah kepada Allah. Diharapkan juga, semoga kertas kerja ini sedikit sebanyak
dapat menjelaskan beberapa kepentingan maqasid syariah dalam keusahawanan sosial Islam yang
dijalankan oleh usahawan sosial berjaya. Memandangkan tajuk kajian dalam keusahawanan sosial
Islam ini adalah sangat terhad dan ia penting dalam meningkatkan ekonomi Negara maka di
sarankan agar pelbagai pihak mengambil bahagian dan inisiatif dalam meningkatkan pengetahuan
diri untuk membantu bersama-sama membasmi pelbagai masalah sosial melalui aktiviti
keusahawanan sosial berpandukan ajaran Islam. Selain dijadikan bahan bacaan tambahan dalam
koleksi pengajian dan penyelidikan berdasarkan perspektif Islam, disertakan juga cadangan agar
kajian yang dilakukan ini diteruskan lagi kepada generasi penyelidik yang akan datang supaya kajian
ini diperluaskan dan ilmu pengetahuan tentang keusahawanan sosial Islam ini diperbanyakkan lagi
di masa depan serta mendapat manfaat daripada kertas kerja yang dihasilkan.
RUJUKAN
Abu Abdullah Muhammad bin Ismail ak-Bukhari (2010). Shahih Al-Bukhari (Penterjemah Muhammad Iqbal, Lc.).
Jil. 1,2,3,4,5, Jakarta: Pustaka as-Sunnah.
Adnan Alias & Mohamed Dahlan Ibrahim (2002). Keusahawahanan Islam. Petaling Jaya: Prentice Hall.
Ahmad al-Raisuni, (1995). Nazariyat al-Maqasid Inda al-Imam al-Syatibi, Riyadh: al-Dar al- “lamiyah Lil-Kitab alIslami.
Ahmad Hidayat Buang & Zulzaidi Mahmod (2012). Isu dan Cabaran Badan Pensijilan Halal di Malaysia. Jurnal
Syariah, 20(3) 271-288.
Al-Amidi (t,t). al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, (3), 296.
Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad b. Ismail b. Ibrahim al-Ja'fiy al-Bukhari (2010). Sahih al-Bukhari, Kaherah:
Mustaffa al-Babiy al-Halabiy.
Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail (1986). Shahih al-Bukhari, Beirut: Dar Ibn. Kathir.
10
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Al-Fassyi, 'Ilal (1996). Maqasid al-Shariah al-Islamiyah Wa Makarimuha. Dar Al-Baida': Maktabah al-Wehah al`Arabiyyah.
Al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad (1997). al-Mustafa Min Ilm “l-Usul Tahqiq: Dr. Muhammad Sulaiman
al-Asyqar, (1) 416. Beirut: Muassasah al-Risalah.
Al-Syatibi (tt.). al-Muawafaqat, (1)87. Bairut: Dar al-Ma rifah.
Datuk Dr. Mohd Daud Bakar (2015, Jun 26). Diskusi ilmiah penyelidikan. Negeri Sembilan: Fakulti Ekonomi dan
Muamalat (FEM), USIM.
Hao Jiao
. “ Conceptual Model for Social Entrepreneurship Directed Toward Social Impact on Society .
Social Enterprise Journal, 7(2), 130-149.
Ibn Kathir, `Imad al-Din Abi Fada' Ismail Ibn `Umar (1980). Tafsir Ibn Kathir, jil. 1,2,3,4,5,6,7,8. Beirut: Dar al-Fikr.
Ibn Kathir, Abu Al-Fida , Imad “d-Din Ismail Ibn Umar bin Kathir Al-Qurashi Al-Busrawi (2011). Tafsir Ibn
Kathir (10). Saudi Arabia: Dar-us-Salam.
Ibnu “syur
66H . Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah, Tunis: Maktabah al- Najah, h.50.
Ilal al-Fasi, (t.t). Maqasid al-Shariah al-Islamiyah Wa Makarimuha, Al-Dar al-Baidha: Maktabah al-Wihdah al`Arabiah, h. 3.
Laman Web Rasmi Jabatan Pertanian Negeri Johor (2015, September) Perkongsian Ilmu: Halal Berkat Haram
Mudarat. http://pertanian.johor.gov.my/sumber/arkib/galeri/galeri-2014/738-perkongsian-ilmu-halal.html#
Mahmood Zuhdi Abdul Majid (2012). Maqasid Al-Syariah: Satu Pengenalan, dalam Mahmood Zuhdi Abdul
Majid, Mek Wok Mahmud, dan Akhtarzaite Abdul Aziz. Maqasid Al-Syariah. Selangor: Universiti Islam
Antarabangsa Malaysia.
Mahmood Zuhdi Abdul Majid, Mek Wok Mahmud, dan Akhtarzaite Abdul Aziz (2012). Maqasid Al-Syariah.
Selangor: Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.
Mohd Adib Abd Muin, Azizi Abu Bakar, Shuhairimi Abdullah (2014). Model Usahawan Berjaya dalam Amalan
Nilai-Nilai Murni Keusahawanan Sosial Islam. Journal of Human Development and Communication. 3(10), 129141.
Mohd Adib Abd Muin, Mohd Sollehudin Shuib, Shuhairimi Abdullah, Azizan Bahari, Muhammad Ahmad,
Azizi Abu Bakar (2015). Pelaksanaan Hibah dalam keusahawanan sosial Islam: Satu tuntutan agama.
Prosiding Seminar Hibah dalam Pengurusan Harta Peringkat Kebangsaan, 127-135.
Mohd Adib Abd Muin, Muhammad Nasri Md Hussain, Muhammad Ahmad, Mahyuddin Abu Bakar,
Shuhairimi Abdullah (2015). Pelaksanaan Konsep Zakat dalam Keusahawanan Sosial Islam: Isu dan Cabaran,
dalam Nor Aini Ali, Azizi Che Seman, Mohammad Taqiuddin Mohamad (ed.), Isu Kotemporari Agihan Zakat
Di Malaysia.Kuala Lumpur: Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan.
Mohd Adib Abd Muin, Shuhairimi Abdullah, Azizan Bahari (2015). Keusahawanan sosial Islam: Konsep dan
amalan. Prosiding Seminar Penyelidikan Kebangsaan, Universiti Pendidikan Sultan Idris, 285-296.
Mohd Adib Abd Muin, Shuhairimi Abdullah, Azizan Bahari (2015). Keusahawanan Sosial Islam: Faktor-Faktor
Penglibatan Usahawan Sosial Berjaya. Prosiding Seminar Penyelidikan Kebangsaan 2015, Universiti Pendidikan
Sultan Idris, 1116-1125.
Muhammad Syukri Salleh (2008). Kaedah Penyelidikan Berteraskan Islam: Keperluan, Kedudukan dan Halatuju
Dalam Seminar Pengurusan Pembangunan Islam 2, USM: ISDEV.
Muhammad Syukri Salleh (2011). Kaedah Penyelidikan Berteraskan Islam untuk Penyelidikan Berkaitan Islam
(Islamic Research Methodology for Islamic-Related Researches), Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia.
Nicholls, A. (Ed.) (2008). Social Entrepreneurship: New Models of Sustainable Social Change. Oxford: Oxford
University Press
Robinson, J.A. Mair, J. and Hockerts, K., (Eds.) (2009). International Perspectives of Social Entrepreneurship, London:
Palgrave.
Sinar
Harian.
(2015,
September).
Malaysia
Terus
Jadi
Tumpuan
Industry
Halal
Global.
http://www.sinarharian.com.my/bisnes/malaysia-terus-jadi-tumpuan-industri-halal-global-1.266567
Tafsir Ibnu Kathir. (1), 669-670.
Utusan
Melayu
Cabaran
Industri
Halal.
(2015,
September).
http://ww1.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2008&dt=0516&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_0
1.htm
Weerawardena, J. and Mort, G.S. (2006). Investigating Social Entrepreneurship: A Multidimensional Model,
Journal of World Business, 41(1), 21-35.
Zahra, S.A., Rawhouser, H.N., Bhawe, N., Neubaum, D.O and Hayton, J.C. (2008). Globalization of Social
Entrepreneurship Opportunities, Strategic Entrepreneurship Journal, 2(2), 117-31.
11
Proceedings of the 2nd International Convention on Islamic Management 2015
Zawanah Muhammad, Munir Md. Salleh, Abdul Muhaimin Mahmood. (2008). Halal: Antara Tuntutan Agama
dan Strategi Ekonomi. Seminar Pentadbiran Hal-Ehwal Islami di Malaysia: Cabaran Semasa dan Perancangan Masa
Depan. Kuala Lumpur: Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).
12