ARTI KENDUREN DAN MAKNANYA DALAM BUDAYA

ARTI KENDUREN DAN MAKNANYA DALAM BUDAYA
JAWA
13.57 Admin

Kenduren pada dasarnya adalah ritual selametan yakni berdoa bersama yang dihadiri para tetangga
dan dipimpin oleh pemuka adat atau tokoh yang dituakan di satu lingkungan. Biasanya disajikan juga
tumpeng lengkap dengan lauk pauknya yang nantinya akan dibagikan kepada yang hadir.
Dalam   tradisi   Jawa,   Kenduren   sendiri   terdiri   dari   berbagai   jenis.   Kenduren   Wetonan,   Sabanan,
Likuran, Badan, Ujar, dan Muludan.
Kendurenan Wetonan merupakan selametan yang dilakukan pada hari lahir. Hal in ini juga kerap
dilakukan hampir  setiap warga.  Tidak  semua anggota  keluarga  dilakukan  tradisi Kenduren  Weton
saat ia merayakan hari lahir. Biasanya satu keluarga hanya merayakan satu kali wetonan yakni pada
saat hari lahir anak tertua dalam keluarga tersebut.

Dalam kenduri  tiap  orang  menjadi “kita”.  Kepala  desa,  siapa  pun  dia,  apa pun  agama  dan  aliran
politiknya,   dia   itu   “kita”.   Dan   karena   itu   maka   dia   wajib   didukung,   kelemahannya   ditutup,
kekurangannya   ditambah,   aibnya   jangan   dibeberkan   ke   mana­mana   karena   bukankah   aib   kepala
desa juga aib “kita”.
Pada dasarnya pesan yang tersirat dalam tiap jenis kenduri di desa adalah mengkukuhkan makna
kekitaan “kita”. Kesatuan sikap dan cita­cita bersama diteguhkan kembali. Dan bila ada —memang
ada   saja—   keretakan   kecil   antara   hati   dengan   hati,   maka   melalui   kenduri   persatuan   diperketat.

Dengan   suapan   nasi,   bunyi   dan   isi   doa,   dan   dengan   salaman   tangan   yang   tulus,   yang   retak   itu
ditambal dan menjadi utuh kembali.
Kenduri merupakan mekanisme sosial untuk merawat keutuhan, dengan cara memulihkan keretakan,
dan meneguhkan kembali cita­cita bersama, sekaligus melakukan kontrol sosial atas penyimpangan
dari cita­cita bersama tadi. Kenduri sebagai suatu institusi sosial menampung dan merepresentasikan
banyak kepentingan. Dan tiap “kita”, di sana, menemukan rasa aman. Dalam kenduri tak ada pihak
yang kalah atau dikalahkan. Di sana semua pihak terhormat. Tiap orang menang, dan bahagia!!.

Manifestasi di lapangan
Tujuan dari kenduren itu sendiri adalah meminta selamat buat yang didoakan, dan keluarganya. Di
beberapa daerah, kenduren itu sendiri bisa ditemui dengan jenis yang bermacam­macam, seperti:
1.    Kenduren wetonan (wedalan), dinamakan wetonan karena tujuannya untuk selametan pada hari
lahir (weton, jawa) seseorang. Di beberapa tempat, kenduren jenis ini dilakukan oleh hampir setiap
warga, biasanya satu keluarga satu weton yang dirayakan, yaitu yang paling tua atau dituakan dalam
keluarga tersebut. Kenduren ini di lakukan secara rutinitas setiap selapan hari (1 bulan).
2.      Kenduren munggahan. Kenduren ini menurut cerita tujuannya untuk menaikkan para leluhur.
Beberapa tempat di menybutnya sebagai selamaten pati, artinya kenduren ini ditujukan sebagai do’a
untuk ahli kubur dari keluarga yang menggelar kenduren tersebut. Bagi sebagaian orang kenduren ini
juga biasanya dikenal sebagai kenduren/selamatan ke­7, ke­40, ke­100 dan ke­1000 hari wafatnya
seseorang.

3.      Kenduren   likuran.   Kenduren   ini   dilaksanakan   pada   tanggal   21   bulan   Ramadhan,   yang   di
maksudkan untuk memperingati Nuzulul Qur’an.
4.    Kenduren badan (lebaran/mudunan). Kenduren ini dilaksanakan pada hari Raya Idul Fitri, pada
tanggal 1 syawal (aboge). Kenduren ini sama seperti kenduren Likuran, konon hanya tujuannya yang
berbeda   yaitu   untuk   menurunkan   leluhur.   Yang   membedakan   hanya,   sebelum   kenduren   badan,
biasanya didahului dengan nyekar ke makam leluhur dari masing­masing keluarga.
5.      Kenduren ujar. Kenduren ini dilakukan oleh keluarga tertentu yang punya maksud atau tujuan
tertentu, atau yang punya
 ujar/omong atau cita­cita. Kenduren ini juga sering dilakukan ketika seseorang telah memperoleh
anugerah, seperti lulus sekolah, mendapatkan pekerjaan, naik jabatan dan lain sebagainya.
6.      Kenduren mauludan. Kenduren ini dilakukan pada tanggal 12 bulan Maulud. Dalam sebagian
tradisi kenduren juga dilakukan dilakukan di hari­hari besar Islam.
Kerap kali kita jumpai dalam berbagai kesempatan di berbagai daerah mengenai ritual kenduri ini
berbeda­beda, baik dalam bentuk nama, pelaksanaan, konsep yang dipakai bahkan menu sajiannya.
Namun, dari kesekian macam ritual tersebut mempunyai nilai subtansi yang sama, yaitu berdo’a. Baik
untuk sang empunya hajat maupun orang lain.
Munajat   do’a   inilah   yang   dahulu   konon   diperoleh   dari  dampak   keluwesan   dan   dinamisasi   ajaran­
ajaran yang dibawah oleh walisongo dalam menyebarkan dawai­dawai sabda ilahi melalui produk
ajaran­Nya, yaitu Iman, Islam dan Ihsan.
Pengamat   budaya   dan   sejarah   Agus   Sunyoto   (http://www.antaranews.com)   menegaskan   bahwa

budaya kenduri kematian yang dilakukan umat Islam di Nusantara, khususnya di tanah Jawa bukan
karena pengaruh Hindu atau Budha karena di kedua agama itu tidak ditemukan ajaran kenduri.
Agus   menegaskan   bahwa,   dalam   agama   Hindu   atau   Budha   tidak   dikenal   kenduri   dan   tidak   pula
dikenal peringatan orang mati pada hari ketiga, ketujuh, ke­40, ke­100 atau ke­1.000. Bahwa catatan
sejarah menunjukkan orang Campa memperingati kematian seseorang pada hari ketiga, ketujuh, ke­
40, ke­100 dan ke­1.000. Orang­orang Campa juga menjalankan peringatan khaul, peringatan hari
Assyuro dan maulid Nabi Muhammad SAW.
Dari   mencermati   fakta   tersebut,   maka   Agus   berkeyakinan   tradisi   kenduri,   termasuk   khaul   adalah
tradisi khas Campa yang jelas­jelas terpengaruh faham Syi`ah. Demikian juga dengan perayaan 1
dan   10   Syuro,   pembacaan   kasidah­kasidah   yang   memuji­muji   Nabi   Muhammad   menunjukkan
keterkaitan tersebut.

Jika kita mau merunut sejarah, istilah kenduri itu sendiri jelas­jelas menunjuk kepada pengaruh Syi`ah
karena dipungut dari bahasa Persia, yakni Kanduri yang berarti upacara makan­makan memperingati
Fatimah Az Zahroh, puteri Nabi Muhammad SAW.
Fenomena sublimasi nilai ritual dan budaya ini jika ditinjau dari aspek sosio­h