PENGERTIAN WAKAF MENURUT ULAMA DAN SEJAR

ISI KANDUNGAN

Pengenalan
Pengertian dari sudut bahasa dan syarak
Pengertian wakaf menurut mazhab dan ulama terkini

Dalil keharusan berwakaf dalam Islam
Kategori harta wakaf dan penerima wakaf
Rukun dan syarat wakaf
Dalil keharusan wakaf

Sejarah perkembangan institusi wakaf
Istibdal wakaf dan konsep di Malaysia
Definisi Istibdal wakaf
Objektif Istibdal
Hikmah Istibdal
Keperluan Istibdal

Analisis kajian kesediaan masyarakat terhadap wakaf
Sejarah institusi wakaf yang berkembang seiring dengan institusi pendidikan yang berlaku
dalam sejarah Islam

Peranan Majlis Agama Islam Negeri
Cabaran yang dihadapi oleh Majlis Agama Islam Negeri dalam
Kesimpulan
Rujukan

2

PENGERTIAN WAKAF MENURUT ULAMA DAN SEJARAH
PERKEMBANGANNYA SERTA KESEDIAAN MASYARAKAT ISLAM
MELAKUKAN IBADAH WAKAF DI MALAYSIA

1.0

Pengenalan
Wakaf adalah merupakan salah satu komponen ibadah dalam membelanjakan harta

dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT disamping mengharapkan ganjaran
di akhirat. Amalan berwakaf dalam Islam telah bermula selepas penghijrahan Rasulullah
SAW ke Madinah pada tahun 622 masihi. Pada permulaan era kebangkitan Islam di Madinah,
Rasulullah SAW telah mengalakkan para sahabat menginfaqkan harta atau apa sahaja yang

sesuai bagi memperluaskan ajaran Islam sekaligus membangunkan negara yang amat
memerlukan dana bagi tujuan penyebaran agama Islam di semenanjung Tanah Arab.
Firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran ayat 92:

“Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan
kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu
sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu derma maka sesungguhnya Allah
mengetahuinya” al Imran : 92
Dalam ayat tersebut, Allah SWT menegaskan bahawa membelanjakan harta yang
sangat dicintai adalah merupakan cara terbaik untuk mendekatkan diri kepada-Nya. Ajaran
Islam yang disampaikan oleh Rasulullah SAW telah mendorong seorang sahabat bernama
Abu Talhah untuk mewakafkan sebidang tanah yang mempunyai telaga dan ladang buah
tamar yang paling subur di Madinah. Peristiwa tersebut juga telah dirakamkan oleh Allah
SWT di dalam Al-Quran melalui ayat tersebut.

3

Sejarah juga telah merekodkan antara harta wakaf terawal dalam Islam adalah Masjid
Quba dan Masjid Nabawi di Madinah. Kedua-dua masjid tersebut telah dimanfaatkan
sepenuhnya oleh Rasulullah SAW untuk mengembangkan ajaran Islam di seluruh pelusuk

Semenanjung Arab.
Selain itu, terdapat hadis Rasulullah SAW yang menjadi faktor terhadap
perkembangan wakaf sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim r.a :

َ َ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﷲُ َﻋﻠَ ْﯿ ِﮫ َو َﺳﻠﱠ َﻢ اِذاَ ﻣﺎ‬
‫ت ا ْﺑ ُﻦ ا َد َم‬
َ ِ‫ ﻗَﺎ َل َرﺳ ُْﻮ ُل ﷲ‬: ‫ﺿـَﻲ ﷲُ َﻋ ْﻨﮫُ ﻗَﺎ َل‬
ِ ‫َﻋ ْﻦ اَﺑﻲ ھُـ َﺮﯾْـ َﺮةَ َر‬
‫ َر َوهُ ُﻣ ْﺴﻠِ ْﻢ‬.‫ﺢ ﯾَ ْﺪ ُﻋ ْﻮﻟَﮫ‬
ٍ َ‫اِ ْﻧﻘَﻄَ َﻊ َﻋ َﻤﻠُﮫُ اِﻻﱠ ِﻣ ْﻦ ﺛَﻼ‬
َ ‫ﺎرﯾَ ٍﺔ اَ ْو ِﻋ ْﻠ ٍﻢ ﯾُ ْﻨﺘَﻔَ ُﻊ ﺑِ ِﮫ اَو ْ َوﻟَ ٍﺪ‬
َ :‫ث‬
ِ ‫ﺻ َﺪﻗَ ٍﺔ َﺟ‬
ٍ ِ ‫ﺻﺎ ﻟ‬
“Dari

Abi Hurairah r.a daripada Rasulullah SAW bersabda: Apabila matinya

seseorang anak adam, maka terputuslah segala amalanya kecuali tiga perkara iaitu
sedekah jariah, atau ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh yang mendoakannya”.

Riwawat Muslim.

Menurut Don Daniyal Don Biyajid (2012) amalan berwakaf, amat penting dalam
kalangan umat Islam kerana terdapat banyak perkara yang terbatas disebabkan oleh faktor
kewangan. Tambahan beliau lagi, walaupun berbeza dari sudut syariat, rukun dan caranya,
amalan berwakaf di negara-negara Arab telah membuktikan bahawa amalan tersebut
memainkan peranan penting sebagai dana kewangan untuk menggerakkan sistem pendidikan
mereka. Sebagai contoh, negara Mesir telah berjaya mewujudkan sebuah universiti wakaf
terkenal di dunia iaitu Universiti Al-Azhar di Cairo yang ditubuhkan melalui dana wakaf
masyarakat Islam.
Di Malaysia, amalan berwakaf ini semakin mendapat tempat di kalangan masyarakat
Islam semenjak tertubuhnya beberapa institusi yang memainkan peranan tersebut seperti
Saham Wakaf Johor, Perbadanan Wakaf Selangor, Saham Wakaf Pahang, Wakaf Muamalat,
Wakaf Korporat Jcorp dan lain-lain lagi.

4

Justeru itu, objektif kajian dan tugasan ini adalah untuk menjelaskan pengertian wakaf
menurut ulama dan menguraikan sejarah perkembangannya institusi wakaf termasuk wakaf
istibdal serta cabaran dan halangan kesediaan masyarakat Islam di Malaysia untuk

melaksanakannya.

1.1

Pengertian dari sudut bahasa dan syarak
Dari sudut bahasa perkataan Wakaf adalah berasal dari perkataan Arab ‘Al-Waqf ‘

( ُ‫ )اَ ْﻟ َﻮ ْﻗﻒ‬yang bermaksud harta yang diwakafkan. Ia juga bermakna harta yang ditahan ‘AlHabs’ ( ‫ﺲ‬
ُ ‫ ) اَ ْﻟ َﺤ ْﺒ‬atau harta yang dihalang : Al-Mana’ ( ‫) اَ ْﻟ َﻤ ْﻨ ُﻊ‬. Perkataan wakaf ini berasal
daripada perkataan bahasa arab iaitu waqafa ( ‫وﻗﻔﺎ‬- ‫ ) وﻗﻒ –ﯾﻘﻒ‬yang bermaksud menahan atau
berhenti ditempatnya. Perkataan waqafa – yaqifu – waqfan mempunyai erti yang sama
dengan perkataan habasa – yahbisu – habsan.
Dari segi istilah terdapat pelbagai definisi yang diberikan. Menurut Sayid Sabiq wakaf
ialah menahan zat (asal) benda dan mempergunakan hasilnya, yakni menahan benda dan
menggunakan manfaatnya di jalan Allah. Menurut Imam Taqiyudin pula wakaf ialah
menahan harta yang dapat diambil manfaatnya serta tetap zat harta tersebut dan tidak boleh
dibelanjakan untuk diri sendiri. Harta tersebut harus digunakan untuk kebaikan umum
sebagai salah satu usaha mendekatkan diri kepada Allah SWT. Wakaf juga bermakna
menahan, menegah, atau berhenti di tempatnya atau tetap dalam keadaan asal dengan
merujuk asal perkataan tersebut daripada perkataan bahasa Arab iaitu bentuk masdar

daripada kata kerja waqafa manakala kata jamak ialah awqaf atau wuquf (Norsiah &
Farahdina 2009; Sanep Ahmad 2009).
Manakala menurut jumhur ulama seperti mazhab Shafie, Hambali, Abu Yusuf dan
Imam Muhammad, Wakaf adalah menahan sesuatu harta yang boleh dimanfaatkan hasilnya
di samping ain fizikal harta tersebut kekal sekaligus memutuskan hak pengurusan yang
dimiliki oleh pewakaf untuk digunakan bagi perkara yang diharuskan oleh syarak atau
dengan menggunakan hasil daripada harta tersebut bagi tujuan kebajikan untuk mendekatkan
diri kepada Allah (Sazura Bohari 2004, Ahmad Zaki Hj. Abd. Latiff 2008).

5

Dari sudut syara’ pula, wakaf membawa bermaksud menahan sesuatu harta daripada
pewakaf dengan memberikan manfaatnya untuk kebajikan demi kepentingan agama dan
umat Islam kepada penerima wakaf yang telah ditentukan oleh pewakaf. Ianya juga termasuk
apa-apa harta yang ditahan hak pewakaf ke atas harta tersebut daripada sebarang urusan jual
beli, pewarisan, hibah dan wasiat di samping mengekalkan sumber fizikalnya semata-mata
dengan niat untuk mendekatkan diri pewakaf kepada Allah SWT.
Oleh kerana terdapat kepelbagaian definisi yang diperolehi dalam kajian ini, dapatlah
disimpulkan bahawa kefahaman daripada definisi wakaf adalah, “apa-apa harta milik
pewakaf yang dipindah milik seterusnya mengakibatkan pembekuan atau pemegangan aset

tersebut bertukar menjadi milik seseorang, kumpulan individu atau sesuatu institusi tertentu
berdasarkan dalil Al-Quran dan As-Sunnah. Selain itu, wakaf

juga merujuk kepada

penyaluran manfaat harta berkenaan untuk kegunaan pihak penerima manfaat (Che Zuina
Ismail 2005, Norsiah & Farahdina 2009, Sanep Ahmad 2009).

1.2

Pengertian wakaf menurut mazhab dan ulama terkini
Pengertian wakaf menurut mazhab-mazhab utama adalah berbeza namun terdapat

persamaan dari sudut maksud wakaf iaitu menahan harta tersebut dan manfaatnya disalurkan
kepada jalan Allah. Diantara pendapat-pendapat mazhab yang dibincangankan dalam kajian
adalah seperti berikut:
1.2.1

Mazhab Shafie
Menurut salah seorang ulama’ Mazhab Syafie iaitu al-Shaikh Muhammad al-Syarbini

Ali al-Khatib berpendapat bahawa wakaf adalah menahan harta yang boleh memberi
manfaat serta kekal fizikalnya dengan memutuskan hak pengurusan yang dimiliki
oleh pewakaf untuk diberikan kepada tempat pemberian yang diharuskan oleh syarak.
Keterangan al-Syarbini ini bermaksud mengekalkan harta tersebut sebagai wakaf
tanpa melibatkan proses jual beli, dipusakai ataupun digadai. Harta yang
dimanfaatkan itu mestilah harta yang kekal fizikalnya dan tidak mudah rosak serta
dapat dilihat dan dipegang disamping memutuskan hak pengurusan dan pemilikan
oleh pewakaf. Sehubungan dengan itu, segala hak dan kuasa yang dimiliki sebelum
pewakaf telah terputus kecuali sebagai pengurus harta wakaf.

6

1.2.2

Mazhab Imam Maliki

Menurut Ibn ‘Arafah daripada Mazhab Imam Maliki pula, menyatakan bahawa wakaf
adalah menyumbangkan manfaat sesuatu harta dengan mengekalkan pemilikan harta
ke atas pemberiannya sebagaimana yang telah ditetapkan atau ditentukan. Takrifan
oleh Ibn ‘Arafah membawa maksud bahawa pemilikan harta wakaf masih lagi berada

dalam tangan pemilik asal, tetapi manfaat dari harta tersebut mesti disumbangkan atau
disedekahkan kepada orang ramai.

1.2.3

Mazhab Imam hanafi

Menurut Imam Abu Hanifah iaitu Qadhi Abu Yusuf dan Imam Muhammad alSahibani wakaf yang dimaksud adalah perbuatan menahan dan mewakafkan sesuatu
harta berdasarkan hukum Allah SWT, iaitu menjelaskan bahawa hak milik orang yang
berwakaf itu berakhir kerana pemikikan tersebut telah berpindah kepada Allah SWT
dengan matlamat agar hasil daripada harta wakaf itu dapat dimanfaatkan oleh orang
lain.

1.2.4

Mazhab Imam Hanbali

Ulama’ Hanbali pula mentakrifkan wakaf sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang
bermaksud “wakafkanlah tanah itu dan berikanlah hasil buahnya sebagai sedekah”
Kefahaman wakaf dalam konteks mazhab Hanbali ini, bermaksud menahan fizikal

sesuatu harta dan disedekahkan hasilnya untuk tujuan kebajikan serta mendekatkan
diri kepada Allah SWT. Pengertian mazhab ini adalah lebih umum berbanding
mazhab Syafie kerana takrifan sedekah dalam konteks wakaf yang dimaksudkan oleh
beliau adalah harta wakaf tersebut boleh diberi kepada penerima wakaf sedangkan
mazhab yang lain menjelaskan bahawa harta wakaf itu hanya boleh diambil manfaat
atau hasilnya sahaja tanpa memberi pemilikan.

Pendapat beliau disokong oleh Shaikh Mawqif al-Din Ibn Muhammad Abd
Allah bin Ahmad bin Muhammad al-Qudamah yang mentakrifkan wakaf sebagai
menahan pokok(asal) harta (tanah) dan menyedekahkan hasil buahnya.

7

Berdasarakan kepada 4 pengertian mazhab ini dapatlah disimpulkan bahawa
wakaf didefinisikan sebagai menahan sesuatu harta yang boleh diambil manfaat
daripada fizikal harta tersebut untuk diberikan kepada seseorang atau kumpulan
individu ataupun institusi tertentu dengan harapan perbuatan berwakaf tersebut
mendapat pahala dan kebaikan yang berterusan samada di dunia mahupun di akhirat.

Selain daripada penjelasan daripada mazhab tersebut, kajian ini juga menjelaskan

pengertian wakaf mengikut ulama terkini pada zaman sekarang seperti berikut:
i.

Imam Nawawi menjelas bahawa Wakaf bermaksud “menahan sesuatu
harta yang dapat diambil manfaatnya tetapi bukan untuk dirinya.
Sementara itu, harta tersebut tetap kekal ada padanya dan digunakan
manfaatnya untuk kebaikan semata-mata untuk mendekatkan diri
kepada Allah S.W.T

ii.

Menurut Syaikh Umairah dan Ibnu Hajar al-Haitami, Wakaf ialah
menahan harta yang boleh dimanfaatkan untuk menjaga keutuhan harta
tersebut, dengan memutuskan pemilikan barang tersebut dari
pemiliknya untuk hal yang dibolehkan.

iii.

Imam Syarkhasi mengemukakan pendapatnya mengenai Pengertian
Wakaf iaitu menahan harta dari jangkauan kepemilikan orang lain.

iv.

Pengertian Wakaf Menurut al-Mughni adalah menahan harta di bawah
tangan pemiliknya, disertai pemberian manfaat sebagai sedekah.

v.

Menurut Ibnu Arafah, Pengertian Wakaf ialah memberikan manfaat
sesuatu, pada batas waktu keberadaannya, bersamaan tetapnya wakaf
dalam kepemilikan si pemiliknya meski hanya perkiraan.

vi.

Menurut Kompilasi Hukum Islam, Pengertian Wakaf merupakan
perbuatan hukum seseorang atau kelompok orang atau badan hukum
yang

memisahkan

sebagian

8

dari

benda

miliknya

dan

melembagakannya untuk selama-lamanya guna kepentingan ibadah
atau keperluan umum lainnya sesuai dengan ajaran islam.

1.3

Dalil keharusan berwakaf dalam Islam

Menurut Nurul Asyikin Mahmod (2013), tiada dalil Al-Quran secara khusus kecuali
yang umum sahaaja iaitu, Surah Ali-Imran ayat 92:

Maksudnya: “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna),
sebelum kamu menafkahkan sehahagian harta yang kamu cintai. Dan apa sahaja
yang kamu nafkahkan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya” al-Imran : 92

Anas RA meriwayatkan bahawa sebaik mendengar ayat di atas, Abu Talhah telah
meminta penjelasan lanjut daripada Rasulullah SAW tentang maksud ayat tersebut baginda
menjelaskan bahawa antara sedekah harta yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ibadah
wakaf.
Manakala dalil daripada as-Sunnah adalah berdasarkan kepada Abu Hurairah RA
melaporkan bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Apabila matinya seseorang anak Adam,
maka terhentilah amalannya kecuali tiga perkara iaitu kebajikan yang berpanjangan
(sedekah jariah), ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh yang sentiasa mendoakan
kesejahteraan untuknya” HR Muslim.
Turut membawa makna yang sama ialah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin
Malik, “Akan mengikut mayat si mati itu tiga perkara, dua akan pergi dan yang tinggal
hanya satu, yang mengikut mayat si mati ialah keluarganya, hartanya dan amalanya,
keluarga dan hartanya akan pergi meninggalkannya, maka yang kekal adalah amalanya
sahaja”
Dalil-dalil as-Sunnah yang lain adalah sebagaimana hadis riwayatkan Ibn Umar RA,
yang melaporkan bahawa ketika Umar memperolehi tanah di Khaibar, beliau telah menemui
Rasulullah SAW dan meminta nasihatnya berkenaan tanah tersebut. Maka baginda SAW
9

menjawab: “Jika kamu suka kamu boleh membiarkan ia kekal dan jadikan sebagai sedekah”.
Maka Umar RA pun memberinya sebagai sedekah dan mewartakan bahawa tanah itu tidak
boleh dijual atau diwarisi atau diberi sebagai hadiah disamping menggunakannya hasil
daripada tanah tersebut untuk perbelanjaan orang miskin, keluarga terdekat, pembebasan
hamba, belanja peperangan dan tetamu dan di jalan Allah. (Sahih Muslim).
Selain daripada Umar RA, terdapat juga sahabat lain seperti Mukhaiiriq yang telah
mewakafkan hartanya pada tahun ketiga hijrah selepas perang Uhud. Saidina Uthman ibn
Affan juga telah mewakafkan telaga yang bernama Raumah daripada seorang yahudi dengan
harga 20 ribu dirham.. Ibn Qudamah Qudamah juga meriwayatkan Saidina Abu Bakar RA
telah mewakafkan rumah kepada anaknya, Saidina Ali KRW mewakafkan tanah, Zubair alAwwam mewakafkan rumahnya di Mekkah dan Amru bin al-As mewakafkan kebunnya di
Taif.

1.4

Hikmah berwakaf
Para ulama’ mazhab seperti Syafie dan Hanbali berpendapat bahawa antara hikmah

berwakaf meletakkan syarat bahawa harta wakaf mestilah bersifat kekal adalah penting
kerana bertujuan untuk memastikan manfaat dan pahala yang bakal diperolehi oleh pewakaf
berkekalan selama mana harta dan manfaat wakaf itu wujud. Pengekalan harta tersebut juga
membezakan amalan wakaf dengan amalan sedekah yang lain.
Ulama’ mazhab Maliki dan Hanafi pula berpendapat harta wakaf tidak semestinya
terdiri daripada harta kekal. Apa yang ditekankan oleh mereka ialah manfaat yang diperolehi.
Ini bermakna mana-mana juga harta yang mendatangkan manfaat boleh diwakafkan
walaupun harta yang mendatangkan manfaat boleh diwakafkan walaupun harta tersebut
bersifat tidak kekal, ditukarkan kepada harta kekal agar manfaat yang bakal diperolehi oleh
pewakaf akan berpanjangan.
Antara hikmah berwakaf adalah :
i.

Menzahirkan pengabdian diri kepada Allah SWT

ii.

Mendekatkan diri kepada Allah SWT

iii.

Mendapatkan kebajikan yang berkekalan semasa hidup dan selepas pewakaf
meninggal dunia

10

iv.

Berkongsi manfaat di kalangan masyarakat Islam seperti membina masjid dan
sekolah untuk menghidupkan syiar Islam dan aktiviti keilmuan

v.

Mengukuhkan perpaduan ummah dan memastikan pengekalan pemilikan dan
perkongsian umat Islam.

Berdasarkan kepada penjelasan hikmah dan pandangan para ulama’ di atas, dapatlah
disimpulkan bahawa perbuatan berwakaf dalam Islam adalah menjamin kelangsungan ganjaran
pahala berterusan hingga ke akhirat.

1.5

Kategori harta wakaf dan penerima wakaf

Menurut al-Kasani (…) harta wakaf dalam islam terbahagi kepada dua bahagian iaitu harta
yang bersifat tetap ( harta tak alih) dan harta yang bersifat boleh alih (harta alih). Harta yang
harta tak alih ialah sesuatu harta tetap yang tidak mungkin dapat pindahkan dari satu tempat ke
satu yang tempat yang lain seperti tanah, bangunan, batu, pokok, telaga dan jalan raya dan
lain-lain. Manakala harta alih adalah sesuatu harta yang boleh pindakan kedudukannya dari
satu tempat ke satu tempat yang lain apabila wujudnya keperluan seperti kenderaan, saham,
haiwan, kitab, peralatan dan lain-lain.
Sementara itu, menurut Wahbah al-Zuhaili (….) penerima wakaf juga terbahagi kepada dua
kategori iaitu penerima wakaf yang diketahui dengan jelas (al-muaiyan) dan penerima wakaf
yang tidak diketahui dengan jelas (ghair al-muaiyan). Penerima wakaf yang diketahui adalah
dikhususkan oleh pewakaf kepada individu, kumpulan atau pertubuhan tertentu. Mereka
disyaratkan bersedia menerima pemberian wakaf. Jika mereka menolak pemberian wakaf,
maka wakaf yang dimaksudkan tidak sah.
1.6

Rukun dan syarat wakaf

Rukun berwakaf terbahagi kepada 4 iaitu:
i.

Pewakaf (al-waqif);

ii.

Harta yang diwakafkan (al-mawquf);

iii.

Penerima manfaat wakaf (al-mawquf ‘alaih

iv.

Pernyataan wakaf (al-sighah)

Syarat wakaf sesuatu harta itu sempurna atau sah apabila memenuhi syarat-syarat berikut:
11

i.

Wakaf hendaklah dibuat secara kekal

ii.

Bagi wakaf khas, tujuan dan maksud wakaf hendaklah dinyatakan

dengan jelas
iii.

Harta yang telah diwakafkan berkuatkuasa serta merta, tidak boleh

ditarik balik, tidak boleh diubah-ubah tujuannya dan tidak boleh tertakluk
kepada syarat-syarat.

2.

Dalil keharusan wakaf

Menurut Nurul Asyikin Mahmod (2013) tiada dalil Al-Quran secara khusus, kecuali yang
umum sahaaja iaitu, Surah Ali-Imran ayat 92:

Maksudnya: “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum
kamu menafkahkan sehahagian harta yang kamu cintai. Dan apa sahaja yang kamu nafkahkan
maka sesungguhnya Allah mengetahuinya”

Anas R.A meriwayatkan bahawa sebaik mendengar ayat di atas, Abu Talhah telah meminta
penjelasan lanjut daripada Rasulullah s.a.w tentang maksud ayat tersebut baginda menjelaskan
bahawa antara sedekah harta yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ibadah wakaf. Abu
Hurairah r.a melaporkan bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Apabila matinya seseorang anak
Adam, maka terhentilah amalannya kecuali tiga perkara iaitu kebajikan yang berpanjangan
(sedekah jariah), ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh yang sentiasa mendoakan
kesejahteraan untuknya”(Riwayat Muslim). Turut membawa makna yang sama ialah hadis
yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik, “Akan mengikut mayat si mati tiga perkara, dua akan
pergi dan yang tinggal hanya satu, yang mengikut mayat si mati ialah keluarganya, hartanya
dan amalanya, keluarga dan hartanya akan pergi meninggalkannya, maka yang kekal ialah
amalanya sahaja”

12

3.

Sejarah institusi wakaf yang berkembang seiring dengan institusi pendidikan

yang berlaku dalam sejarah Islam.
Merujuk kepada kajian thesis Nurul Asykin Mahmood, Muhammad Hakimi Mohd Shafiai
(2013), Rasulullah S.A.W adalah merupakan pelopor terawal melaksanakan amalan ini dengan
mewakafkan Masjid Quba’ sebagai institusi pendidikan semasa hijrah baginda ke Madinah
pada tahun 622 masihi. Enam bulan selepas itu, baginda mewakafkan pula Masjid Nabawi di
Madinah. (Ahmad Zaki Hj. Abd.Latiff 2008).
Ibn Sa’ad meriwayatkan sebuah hadis daripada Muhammad bin Ka’ab katanya, “Sedekah
wakaf yang pertama dalam Islam ialah harta wakaf yang diberikan oleh Rasulullah S.A.W
selepas Mukhairiq mati shahid dalam peperangan Uhud. Beliau (Mukhairiq) telah berwasiat
:“Jika aku mendapat habuan (ghanimah perang ), maka habuanku itu adalah untuk Rasulullah
S.A.W. Maka Rasulullah S.A.W mengambil harta tersebut dan mewakafkannya” (Riwayat
Buhkari dan Muslim)
Perbuatan tersebut kemudiannya diikuti oleh para sahabat baginda bermula dengan Saidina
Umar al-Khattab r.a. apabila Rasulullah S.A.W mengesyorkan supaya Umar memegang aset
tersebut dan memberi sedekah hasil pendapatannya. Daripada Ibnu ‘Umar katanya: “Saidina
Umar r.a telah mendapat sebidang tanah di Khaibar kemudian dia datang menghadap
Rasulullah S.A.W untuk minta nasihat baginda,“Wahai Rasulullah! Saya telah mendapat
sebidang tanah di Khaibar.Belum pernah saya memperoleh harta yang lebih baik daripada
ini” Baginda bersabda, “Jika kamu suka, tahanlah tanah itu (iaitu wakafkanlah tanah itu) dan
kamu sedekahkan manfaatnya.”Lalu ‘Umar mengeluarkan sedekah hasil tanah itu dengan
syarat tanahnya tidak boleh dijual dan dibeli serta diwarisi atau dihadiahkan.‘Umar
mengeluarkan sedekah hasilnya kepada fakir miskin, kaum kerabat dan untuk memerdekakan
hambanya juga untuk orang yang berjihad di jalan Allah serta untuk bekal orang yang sedang
dalam perjalanan dan menjadi hidangan untuk tetamu.
Berdasarkan kepada sejarah tersebut, aplikasi wakaf pada zaman sekarang adalah berbeza
dengan zaman Rasulullah SAW dan sahabat R.A. Keadaan ini merupakan hikmah daripada
ketidaksepakatan antara mazhab telah mendorong kepada inovasi pelaksanaan wakaf sesuai
dengan tuntutan semasa. Antara inovasi wakaf yang mendapat perhatian di peringkat
antarabangsa ialah waqaf korporat yang dipelopori oleh JCorp.
Murad Cizakca ketika Seminar Awqaf Antarabangsa 2008 menyifatkan pengurusan wakaf
korporat tersebut adalah yang tercanggih dalam amalan kewangan Islam masa kini. Merujuk
13

kepada aspek rukun, JCorp melalui enam anak syarikatnya merupakan pewakaf dengan unitunit saham dan sekuriti lain sebagai harta yang diwakafkan. Manakala, penerima wakaf adalah
program-program peningkatan sosio ekonomi seperti kemudahan bantuan modal permulaan
perniagaan dan pembiayaan kewangan bermula RM500 hingga RM3,000.

4.

Istibdal wakaf dan konsep yang diguna pakai dalam pembangunan tanah wakaf

di Malaysia
Menurut Afiffudin Mohammed Noor dan Mohd Ridzuan Awang (2013) konsep istibdal wakaf
adalah merupakan satu kaedah untuk membangunkan harta wakaf agar lebih produktif dan
memberikan pulangan pelaburan kewangan yang lebih baik dan stabil. Oleh yang demikian
untuk melaksanakan istibdal harta wakaf, terdapat beberapa syarat telah ditetapkan untuk
menjamin pelaksanaan konsep tersebut supaya menepati kehendak syara’. Pendirian empat
mazhab terhadap istibdal wakaf adalah seperti berikut:

4.1

Dalam mazhab Hanafi konsep istibdal diharuskan dan dilaksanakan bagi

menyelesaikan sebarang masalah yang berkaitan dengan perkara-perkara yang boleh
menjejaskan harta wakaf dengan syarat pewakaf telah mensyaratkan ke atas dirinya atau ke
atas pihak lain bahawa mereka mempunyai hak untuk melakukan istibdal ke atas harta yang
diwakafkan ketika kontrak wakaf dimeteraikan (Abu Zahrah 1971).

4.1.1

Pewakaf tidak mensyaratkan ke atas dirinya atau kepada pihak lain bahawa mereka

mempunyai hak untuk melakukan istibdal atau pewakaf mensyaratkan istibdal tidak boleh
dilakukan terhadap harta wakaf, tetapi harta tersebut tidak dapat dimanfaatkan lagi dan tidak
dapat memberikan apa-apa hasil seperti tujuan asal wakaf . Maka dalam situasi ini
pelaksanaan istibdal diharuskan disebabkan terdapat maslahah sekiranya mendapat keizinan
oleh Qadi (Ikrimah 2008).

4.1.2

Pewakaf tidak meletakan syarat istibdal ketika wakaf dilakukan dan harta wakaf itu

masih lagi dalam keadaan baik serta memberikan hasil dan manfaat, tetapi istibdal dilakukan
semata-mata untuk memperolehi lebih banyak hasil dan keuntungan, maka dalam hal ini
istibdal diharuskan menurut pendapat Abu Yusuf kerana istibdal yang dilakukan tidak
menafikan tujuan asal pewakaf. Adapun terdapat pendapat lain yang mengatakan bahawa
14

istibdal tidak boleh dilakukan kerana istibdal hanya boleh dilakukan ketika keadaan
mendesak (al-Zuhayli 2005

4.2

Bagi mazhab Maliki, istibdal diharuskan untuk dilaksanakan ke atas harta wakaf yang

bersifat alih sahaja kerana kebiasannya ia tidak tahan lama atau akan rosak . Pendapat ini
disepakati dalam mazhab Maliki seperti wakaf binatang untuk tujuan peperangan yang telah
lemah dan tidak boleh digunakan lagi untuk peperangan maka ianya boleh dijual dan hasil
jualan tersebut digunakan untuk membeli harta yang bermanfaat dan jadikan harta itu sebagai
wakaf di jalan Allah S.W.T.

4.2.1

Manakala bagi istabdal wakaf harta tak alih, fuqaha mazhab Maliki berpendapata

harta wakaf tersebut tidak boleh diistibdalkan kecuali dalam keadaan darurat umum atau
kepentingan awam seperti meluaskan masjid, kawasan perkuburan, jalan raya atau
sebagainya. Pendapat ini juga merupakan pendapat imam Malik. Walau bagaimanapun
terdapat sebahagian fuqaha Maliki yang mengharuskan istibdal dilakukan ke atas harta tak
alih yang tidak lagi memberikan manfaat dengan syarat harta tersebut diganti dengan harta
yang sama (Abu Zahrah 1971. Adapun masalah yang berkaitan dengan masjid seperti
berlakunya kerosakan atau atau keruntuhan, fuqaha mazhab Maliki berpendapat bahawa
istibdal tidak harus dilaksanakan sekalipun masjid tersebut tidak dapat digunakan lagi

4.3

Dalam mazhab Syafi’i, peluang untuk melakukan istibdal terhadap sesuatu harta

wakaf adalah terhad. Hal ini disebabkan oleh pendirian para fuqahanya yang begitu tegas
dalam menetapkan sesuatu hukum. Fuqaha mazhab Syafi’i berpendapat bahawa sesuatu harta
yang diwakafkan adalah hak milik Allah dan ianya tidak boleh ditukar ganti dengan apa cara
sekalipun walaupun harta tersebut telah musnah dan harta tersebut tidak akan kembali kepada
pemiliknya yang asal (al-Zuhayli 2005). Mereka berpegang kepada pendapat saidina Umar
yang menyatakan bahawa harta wakaf tidak boleh dijual, dihibah dan diwariskan berdasarkan
kepada dalil qias dengan menyatakan “sesuatu harta yang tidak boleh dijual ketika ada
manfaat sudah tentu tidak boleh dijual ketika tiada manfaat” (Ikrimah 2008). Hal tersebut
adalah kerana sesuatu harta wakaf itu ada manfaat, jika ia tidak boleh dijual ketika ada
manfaat apatah lagi ketika harta itu telah rosak dan tiada manfaat. Berdasarkan kepada hujah
tersebut maka fuqaha mazhab Syafi’i tidak mengharuskan istibdal dilakukan sama ada harta
wakaf tersebut berbentuk harta alih mahupun harta tak alih.
15

Walau bagaimanapun terdapat sebahagian daripada fuqaha mazhab Syafi’i yang memberi
ruang untuk melaksanakan konsep istibdal tersebut yang mana sekiranya berlaku kerosakan
atau keruntuhan ke atas sebuah masjid, istibdal hanya boleh dilakukan setelah mendapat
keizinan daripada Qadi. Selain daripada itu terdapat satu pendapat daripada fuqaha mazhab
Syafi’i berkaitan harta wakaf tak alih seperti pokok dan haiwan iaitu apabila pokok itu sudah
kering dan haiwan itu telah tua maka kedua-dua harta itu tidak harus dijual akan tetapi
sekiranya ia boleh dimanfaatkan sebagai bahan bakar atau disewakan untuk mendapatkan
hasil maka perkara tersebut boleh dilakukan (al-Ramli 19670)

4.4

Bagi pendapat fuqaha yang bermazhab Hanbali, konsep istibdal wakaf diterima secara

mutlak dan mereka mengharuskan konsep tersebut dilaksanakan terhadap harta alih dan harta
tak alih. Bagi sesuatu harta tak alih, ianya boleh di istibdal apabila sudah rosak atau tiada
manfaat dengan cara menjual sebahagiannya atau keseluruhannya mengikut keperluan.
Contohnya sebidang tanah yang diwakafkan dengan keluasan lima ekar, tetapi dua ekar
daripada tanah tersebut tidak dapat dimanfaatkan, maka dalam situasi ini dua ekar tanah
tersebut boleh dijual. Adapun harta alih, padanya juga boleh diistibdal dengan menjual atau
menukar harta tersebut. Fuqaha mazhab Hanbali mengemukakan hujah bahawa harta wakaf
yang tidak boleh dijual, dihibah dan diwarisi adalah selagi mana ia memberi manfaat, maka
apabila harta tersebut sudah rosak dan tidak bermanfaat maka ia harus diistibdal bagi
mengekalkan maksud wakaf tersebut iaitu selamanya (Ikrimah 2008)

Kesimpulan daripada perbincangan diatas, adalah jelas bahawa konsep istibdal Wakaf
merupakan satu konsep yang diterima pakai oleh jumhur ulama yang terdahulu dan masa kini
kerana konsep istibdal adalah salah satu jalan penyelesaian terhadap permaslahan wakaf yang
berlaku di Malaysia walaupun hujah-hujah yang dikemukan oleh pihak yang berautoriti
berbesa. Dengan keharusan istibdal yang diberikan oleh para fuqaha maka segala masalah
berkaitan dengan pembangunan harta wakaf dapat diselesaikan dengan mengikut syaratsyarat dan cara yang dibenarkan sama ada dengan menggantikan harta yang rosak dengan
harta baru, menukar lokasi tanah wakaf yang tidak dapat memberikan faedah dengan tanah
lain yang lebih bermanfaat atau menjual harta wakaf yang rosak dengan nilai bayaran yang
sama dengan harta wakaf yang asal dan sebagainya. Selain daripada itu, Muzakarah
Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia kali ke-4 yang
berlangsung pada 13 hingga 14 April 1982 di Kuala Lumpur, teleh memutuskan bahawa
16

“Wakaf Gantian yang bermaksud menukar harta wakaf dengan harta yang lain melalui jualan
atau belian atau sebagainya dengan tujuan mengekalkan harta wakaf, adalah diharuskan
mengikut pendapat Imam Abu Hanifah” (JAKIM 2009: 84).

4.2

Definisi Istibdal wakaf

Istibdal merupakan perkataan bahasa Arab yang berasal dari perkataan (‫ إﺳﺘﺒﺪال‬-‫)ﺑﺪل – اﺑﺪال‬
bermaksud ‘tukar’ atau ‘ganti’ (Anon 2000). Manakala perkatan ibdal dan istibdal membawa
maksud yang sama iaitu “menggantikan sesuatu dengan mengambil sesuatu yang lain sebagai
ganti (al-Shuwayri 1995). Kesimpulannya adalah istibdal wakaf bermaksud menukar gantikan
sesuatu harta wakaf dan dengan harta lain melalui cara penjualan harta wakaf asal dan
membeli harta baru sebagai ganti.

Firman Allah S.W.T yang bermaksud: “Dan belanjakanlah (apa yang ada pada kamu) kerana
(menegakkan) agama Allah dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam
bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil) dan baikilah (dengan sebaik-baiknya segala
usaha dan) perbuatan kamu kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang
berusaha memperbaiki amalannya”. (Surah Al- Baqarah: Ayat 195)
4.3

Objektif Istibdal

Istibdal mawquf mempunyai matlamat dan objektif tertentu,antaranya ialah:
i. Mengekalkan mawquf umat Islam supaya manfaat dankegunaannya dapat dinikmati
secara berterusan
ii. Menjamin pembangunan mawquf mengikut aruspembangunan dan perkembangan
ekonomi semasa Negara
iii. Menjaga dan memelihara tujuan/ niat pewakaf bagi mendapat ganjaran secara
berkekalan sebagai sedekah jariah
iv. Mengelak pembekuan mawquf yang tidak ekonomik dan menjadi terbiar
17

v. Meningkatkan hasil dan pendapatan dana wakaf negerinegeri untuk pembangunan
ummah

4.4

Hikmah Istibdal

i.

Dapat memanfaatkan mawquf kepada umat Islam secarayang lebih
menyeluruh;

ii.

Dapat menjamin ganjaran pahala kepada pewakaf semasahidup dan selepas
kematian secara berterus

iii.

Memperkembangkan mawquf umat Islam selaras denganpembangunan dan
pertumbuhan ekonomi negara

iv.

Memperbanyakkan hasil mawquf umat Islam danmengelakkan mawquf
menjadi terbiar dan tidak adamanfaatnya

v.

Menyuburkan mawquf supaya lebih produktif dan dapat menjana pendapatan
yang tinggi selaras dengan keperluan dan perkembangan semasa.

4.5

Keperluan Istibdal

Istibdal mawquf adalah menjadi satu keperluan bagi Majlis Agama Islam Negeri-negeri
terutamanya untuk membangunkan mawquf orang-orang Islam di mana Majlis Agama
sebagai Pemegang Amanah Tunggalnya. Keperluan istibdal mawquf akan berlaku dalam
beberapa keadaan berikut:
i.

Keluasan mawquf yang sempit dan sukar untuk dibangunkan

ii.

Mawquf yang terbiar dan tidak dapat dibangunkan untuk kepentingan umat
Islam;

iii.

Kedudukan dan lokasi mawquf yang berjauhan, bertaburan dan tidak
bersesuaian untuk dibangunkan;

iv.

Hasil dan manfaat yang tidak boleh menepati matlamat dan tujuan pewakaf;

v.

Kegunaan mawquf tidak lagi mendatangkan manfaat;

vi.

Mawquf yang terlibat dengan pengambilan balik tanah oleh mana-mana pihak
berkuasa awam melalui Akta Pengambilan Tanah 1960; dan

vii.

Mawquf yang terlibat dengan penyerahan kepada pihak berkuasa negeri
bertujuan pertukaran hak/syarat nyata/ status penggunaan tanah seperti jalan atau
kawasan lapang
18

Setakat ini, hanya terdapat 3 negeri sahaja yang telah mengadakan peruntukan khusus
mengenai istibdal dalam enakmen negeri masing-masing iaitu Enakmen Wakaf (Negeri
Selangor) 1999 (No. 7 Tahun 1999), Enakmen Wakaf (Negeri Sembilan) 2005 (No. 5 tahun
2005) dan Enakmen Wakaf (Negeri Melaka) 2005 (No. 5 tahun 2005). Negeri-negeri lain
masih belum mengadakannya di mana rujukan boleh dibuat kepada statut-statut Pentadbiran
Agama Islam masing-masing untuk kuasa melaksanakannya. Selain daripada itu, terdapat
juga peruntukan istibdal yang dibuat di bawah undang-undang subsidiari negeri-negeri
seperti Johor di bawah Kaedah-kaedah Wakaf 1983 (J.P.U. 51/85).

Kesimpulannya, Wakaf istibdal di Malaysia dipraktikan di Wilayah persekutuan Kuala
Lumpur, Pulau Pinang, Melaka, Perak, Terengganu dan Kelantan. Bagi sesetengah negeri
yang belum melaksanakannya, ada yang mengatakan ia disebabkan belum timbul lagi
masalah berbangkit yang memerlukan kepada pelaksanaan istibdal.
5.

Analisis kajian kesediaan masyarakat Islam di Malaysia kini untuk melakukan

ibadah wakaf
Ibadat wakaf sangat dekat dengan hati orang Islam, khususnya orang Melayu. Amalan
mewakafkan harta adalah salah satu instrument untuk menyokong amalan-amalan yang fardhu
di dalam Islam seperti zakat. Melalui ibadat wakaf, ianya mampu mendidik umat Islam agar
tergolong dalam golongan yang kaya dan mempunyai tanggungjawab sosial di samping
menunaikan ibadah zakat .
Dalam kajian ini, satu analisis berkenaan kesediaan masyarakat terhadap pelaksanaan wakaf
adalah melalui sebuah syarikat yang dikenali sebangai Johor Corporation Sdn Bhd atau lebih
dikenali dengan nama JCorp. Ianya merupakan salah satu peneraju perbadanan di Malaysia
dengan memiliki 279 syarikat dan 7 syarikat awam tersenarai (PLC).Setakat Disember 2012,
jumlah pasaran modal adalah RM 29.61 billion (US$ 9.67 bilion). Kemajuan dan
kecemerlangan yang dicapai oleh JCorp melalui Waqaf korporat pada tahun 2006 merupakan
satu inovasi wakaf kontempori yang selari dengan zaman globalisasi. Konsep wakaf Alternatif
moden ini bertujuan untuk mengembalikan kegemilangan instrumen wakaf yang pernah
memainkan peranan penting dalam masyarakat Islam terdahulu.

19

Waqaf korporat tersebut dapatlah didefinisikan sebagai wakaf saham oleh institusi perniagaan
dengan agihan manfaat berasaskan kepada dividen pelaburan saham di Bursa Malaysia melalui
keuntungan tahunan syarikat. Kaedah wakaf alternatif tersebut telah menaikkan nama JCorp
sebagai sebuah institusi perniagaan korporat pertama di dunia yang menyerahkan sebahagian
saham anak syarikat untuk diwakafkan bagi manfaat ummah.

Kaedah pelaksanan wakaf korporat yang dipernalkan oleh Jcorp terbahagi kepada dua bentuk
iaitu wakaf saham dan wakaf musytarak. Pelbagai pihak di Malaysia dan antarabangsa telah
mula menyedari dan memperakui potensi waqaf korporat. Maka pada 3 Feb 2011, Perbadanan
Wakaf Selangor (PWS) telah diwartakan dengan menawarkan kemudahan yang menggunakan
konsep waqaf korporat iaitu Sahabat Korporat.

Ab Rahman Ismail dalam kajiannya bersetuju dengan pandangan Dr. Wahbah al- Zuhayli
mengenai keharusan hukum berurusan dengan saham berdasarkan kepada nas-nas Al-Quran
yang menggalakkan umat Islam melibatkan diri dalam bidang perniagaan dan perniagaan.
Beliau juga mencadangkan umat Islam melibatkan diri dalam pelaburan saham kerana atas
faktor keuntungan yang lumayan, lubuk emas dan kekayaan korporat yang mampu menjana
pembangunan umat.

Permulaan penglibatan JCorp dalam urusan wakaf bermula pada 17 Januari 1992 menerusi
pewakafan tapak Masjid An- Nur Plaza Kotaraya Johor Bahru dengan kos pembinaan RM500
000. Masjid ini merupakan masjid pertama di Malaysia yang dibina dalam sebuah pusat beli
belah.

Melihat kepada kemajuan tersebut, JCorp meneruskan lagi usaha dengan pewakafan lot ruang
niaga dengan mendirikan Klinik Waqaf An- Nur Kotaraya di Lot 85 sehingga 87 bersebelahan
dengan masjid tersebut. Operasi projek penyediaan perkhidmatan kesihatan ini bermula pada 1
November 1998. Para pesakit tidak mengira pegangan agama mahupun bangsa berpeluang
mendapatkan nasihat dan rawatan kesihatan darpada doktor pakar beserta ubat- ubatan dengan
bayaran RM 5 seorang. Selain itu, caj perkhidmatan dialisis sekadar RM 90 sekali rawatan
turut disediakan bagi pesakit buah pinggang. Baki daripada kos sebenar di bawah tanggungan
seperti Dana Waqaf An- Nur, Baitul Mal dan NGO.

20

Tuntutan kepada keperluan semasa telah membawa kepada penjenamaan wakaf daripada
wakaf tradisioanal diinovasikan menjadi waqaf saham. Pada 11 Julai 2005, Tiram Travel Sdn
Bhd yang merupakan anak syarikat JCorp bertindak mewakafkan sejumlah saham milik
syarikat sebanyak 75 peratus bersamaan dengan 225 000 unit saham iaitu bernilai RM260, 568
pada nilai aset bersih (NAB). Kemuncak kepada pelaksanaan waqaf korporat adalah pada
tanggal 3 Ogos 2006 apabila keseluruhan nilai aset bersih saham yang diwakafkan adalah
sebanyak RM200 juta daripada tiga buah syarikat yang tersenarai di Bursa Malaysia iaitu
syarikat Kulim (Malaysia) Berhad dengan nilai saham sebanyak RM 142 juta (NAB) pada
12.35 juta unit saham, KPJ Healtcare pula mewakafkan sebanyak 18.60 juta unit saham
bernilai RM45 juta (NAB). Manakala, sebanyak 4.32 juta unit saham pada nilai RM13 juta
(NAB) dalam Johor Land berhad diwakafkan. Pada 10 Oktober 2007, JCorp telah menambah
nilai harta wakaf sebanyak 75 000 unit saham yang bernilai RM7 500 (NAB) dalam syarikat
Capaian Aspirasi Sdn Bhd diwakafkan dan diikuti pula syarikat TPM Management Sdn Bhd
yang turut mewakafkan sebahagian saham pada kadar 50 325 000 unit saham bernilai RM50
juta (NAB).

Waqaf korporat buat pertama kalinya diistibdalkan pada 29 Jun 2009 disebabkan oleh
pengeluaran Johor Land Berhad daripada senarai Bursa Malaysia.Unit- unit saham tersebut
digantikan dengan unit saham dalam Al- ‘Aqar REIT yang tersenarai di Bursa Malaysia.

Keputusan JCorp mewakafkan sebahagian saham anak syarikat adalah keputusan yang
proaktif demi kelangsungan pemilikan harta milik Muslim pada masa hadapan. Hal ini
mendapat sokongan daripada pihak penyelidikan Islam di Universiti Al- Azhar, Mesir yang
telah mengeluarkan fatwa keharusan berwakaf dengan saham sebagai harta wakaf pada 9
November 2005 oleh Dato’ Haji Noh Gadut selaku mufti kerajaan negeri Johor. Keputusan
Persidangan Penyelidikan Islam pada 24 November 2005 adalah merujuk kepada pandangan
sesetengah mazhab seperti mazhab Malikiyah dan seterusnya pandangan ulama kontemporari
dalam syariah Islamiah. Mereka berpendapat bahawa harus untuk mewakafkan bahagian
tertentu dan saham syarikat daripada harta mustaghillah yang diharuskan syarak.Hal tersebut
tertakluk kepada syarat bahawa segala urusan saham dan keuntungan adalah bertepatan
dengan syarat wakaf yang telah dikemukakan oleh syarak iaitu mesti selaras dengan kaedah
yang telah dipersetujui oleh ulama keatasnya.

21

Sikap optimis Jcorp dengan berharap kepada Allah dalam keadaan tulus ikhlas telah
mendidik jiwa Muslim agar redha degan kepada memahami ketetapan Allah dan menerima
dengan perasaan hati yang terbuka (Lutpi Mustafa el- Batnani 2007). Hasilnya,
kecemerlangan perniagaan yang dicapai oleh peminjam pasti membawa kepada peningkatan
nilai agama dalam pasaran hidup setiap anggota masyarakat. WANCorp turut memberi
peluang kepada bakal mutawwif untuk mendapatkan bantuan kewangan bagi membantu
mereka menanggung kos praktikal untuk bergelar mutawwif profesional. Selain daripada
kemudahan tersebut, penerima wakaf turut terdiri daripada para pesakit yang mendapatkan
rawatan kesihatan dan dialisis, anak- anak yatim di rumah anak yatim Darul Hannan, mangsa
bencana alam termasuklah mereka yang terlibat dalam program- program ICSR anjuran pihak
JCorp.

6.

Sejarah institusi wakaf yang berkembang seiring dengan institusi pendidikan

yang berlaku dalam sejarah Islam
Sebelum kedatangan Islam lagi orang-orang arab telah mengetahui konsep wakaf dengan
amalan-amalan dan pengertian secara umum sahaja seperti mana umat-umat Islam terdahulu.
Istilah wakaf pada ketika itu tidak popular. Masjidil al-Haram dan masjid al-aqsa keduanya
dibina sebelum Islam berkembang pesat seperti juga dengan geraja-gereja dan tempat-tempat
ibadah agama-agama lain. Oleh yang demikian boleh dikatakan bahawa wakaf telah wujud
sebelum Islam tersebut melalui jual beli, sewa menyewa dan perkahwinan.
Terdapat beberapa kajian mengenai wakaf pendidikan telah dilakukan oleh pengkaji sebelum
ini menyatakan konsep wakaf telah dipraktikkan sejak dari sebelum kedatangan Islam. Murat
Cizakca (1998) ada menyatakan, berkemungkinan wakaf telah bermula dan dipengaruhi oleh
tamadun awal yang merujuk kepada era Mesopotamia, Greek, Rom dan juga orang-orang Arab
pra Islam.
Salah sebuah negara yang cemerlang dalam pembangunan wakaf ialah Turki terutamanya pada
zaman kerajaan Uthmaniyah. Pada zaman tersebut, pendapatan wakafnya pernah dinyatakan
sebanyak satu pertiga daripada keseluruhan jumlah pendapatan negara

tersebut (Murat

Cizakca, 2014). Institusi wakaf juga telah dibuktikan di dalam sejarah adalah sebuah institusi
yang penting dalam pengagihan kekayaan menurut Marshall G.S. Hodgson (1974).
Bagi wakaf institusi pula, ianya dibuktikan dalam kajian oleh Razali Othman (2005) yang
menyatakan kejayaan dana endowmen di kalangan masyarakat barat, iaitu dana endowmen
22

yang dimiliki oleh Oxford dan Cambridge masing-masing bernilai USD3.2 bilion pada tahun
2003. Keperluan tadbir urus wakaf yang disokong dengan perundangan bersesuaian turut
dinyatakan oleh Syed Mohd Ghazali Wafa Syed Adwam Wafa (2010).
Dalam kajian-kajian tersebut didapati tidak terdapat banyak kajian yang membincangkan aspek
dana wakaf pendidikan di peringkat institusi pengajian tinggi secara jelas. Kajian ini
menampilkan beberapa perbezaan dengan kajian-kajian lain yang berkaitan wakaf kerana
objektif utama kajian ini adalah menjelaskan peranan dan kepentingan dana wakaf kepada
institusi pendidikan tinggi (IPT) di Malaysia yang kurang dibincangkan dalam kajian terdahulu
di negara ini. Dalam kajian ini, pendekatan yang digunakan adalah bagi menghasilkan satu
cara dan tadbir urus yang cekap bagi memastikan dana wakaf ini dapat dijayakan dan
menghasilkan pendapatan dan pulangan yang memberangsangkan. Ia juga mengambil kira
pengoperasian dana wakaf pendidikan tinggi secara holistik. Dengan mengambil kira
pengalaman yang diperoleh dari beberapa institusi pengajian tinggi tempatan yang di analisa
dan digabung bagi menghasilkan satu cara memperkasakan unit wakaf institusi pengajian
tinggi dan menghasilkan manfaat yang lebih besar dan diagih-agihkan bagi tujuan pelaksanaan
projek dan pemantapan pendidikan tinggi termasuk tujuan kebajikan pelajar dan warga
institusi. Ia berbeza dengan kajian yang dilakukan oleh Syed Mohd Ghazali Wafa Syed
Adwam Wafa (2010) dalam kajiannya menjurus lebih kepada cadangan program wakaf di
sekolah bagi tujuan meningkatkan kutipan dana dan dapat dimanfaatkan bagi tujuan
kecemerlangan pendidikan sekolah.
Kajian ini juga akan dapat membantu dan membimbing pihak yang terlibat bagi Prosiding
Persidangan Kebangsaan Ekonomi Malaysia Ke-9 2014 219 penambahbaikan pengurusan
wakaf yang sedia ada di IPT untuk memastikan manfaat wakaf itu dapat ditingkatkan dan
dimanfaatkan dengan efisien setiap tahun. Perlu dijelaskan bahawa peranan wakaf amat
penting dalam penjanaan ekonomi dan pembangunan negara memandangkan setiap
perbelanjaan pendidikan adalah sangat besar. Oleh yang demikian, melalui aspek wakaf, ia
dapat menampung keperluan perbelanjaan pendidikan negara yang semakin meningkat dan
tidak hanya bergantung kepada peruntukkan dana oleh kerajaan semata-mata. Dana wakaf itu
sendiri sebenarnya boleh dikembangkan dan dilaburkan bagi menjana keuntungan bagi tujuan
pembangunan ekonomi.
Ini dikuatkan oleh pendapat salah seorang fuqaha seperti Muhammad ‘Abdullah al-Ansari iaitu
salah seorang daripada sahabat Zufar berpendapat bahawa harus wang wakaf dilaburkannya ke

23

dalam mana-mana bentuk perniagaan atau pelaburan dan hasil pelaburan tersebut perlu
manfaatkan melalui sedekah atau wakaf. Begitu juga selain daripada wang iaitu barang
makanan yang boleh disukat dan ditimbang juga boleh diwakafkan di mana hasil jualan barang
wakaf akan dilaburkan dan hasilnya juga boleh diwakafkan kepada tujuan-tujuan kebajikan.
(Asmak Ab Rahman, 2009). Namun terdapat juga kajian oleh Baharudin Sayin (1994)
berpendapat bahawa tidak terdapat wakaf khas dari segi pendidikan kecuali tiga (3) perkara
iaitu tanah, bangunan dan kenderaan. Pelaksanaan wakaf di Malaysia masih lagi perlahan
disebabkan oleh beberapa faktor termasuklah aspek perundangan. Di dapati tidak adanya
keselarasan dari segi undang-undang dan pentadbiran mengenai wakaf di antara negeri-negeri
di Malaysia (Nik Mustafa Nik Hassan, 1999). Namun, usaha ke arah penambahbaikan sedang
dilakukan secara berperingkat.
Melalui pengurusan wakaf yang cekap, adalah dijangkakan ia dapat membantu dalam
pembangunan pendidikan negara. Ini adalah kerana aspek pendidikan merupakan satu
pelaburan modal insan dan amat memerlukan satu sumber dana yang tertentu bagi
menghasilkan satu modal insan yang berkualiti melalui penyediaan kemudahan serta prasarana
atau tenaga pengajar di sesebuah sekolah mahupun di institut pengajian tinggi (Brimley &
Garfield, 2008). Ini dapat dicapai melalui satu perancangan pendidikan yang konkrit dan
mantap sama ada jangka pendek atau jangka panjang (Kamarudin Ngah, 1992). Justeru,
merujuk kepada beberapa kajian lepas, didapati tiada kajian yang khusus membincangkan
aspek wakaf di institusi pengajian tinggi serta cadangan serta panduan bentuk model
pengurusan dan tadbir urus dana wakaf bagi menjamin manfaat berpanjangan.

Dalam satu hadith yang lain, diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, dari Anas yang
maksudnya, “ berkata ia Anas tatkala datang Rasulullah s.a.w ke Madinah, lalu diperintahkan
beliau agar mendirikan masjid. Bersabda baginda, Hai Bani Najar, jualkanlah perkarangan itu
kepadaku”, lalu mereka menjawab : “tidak, demi Allah, kami tidak akan meminta wangnya
kecuali meminta pahalanya kepada Allah s.w.t. lalu diambil oleh Rasulullah s.a.w tanah
perkarangan itu. Maka didirikan Masjid.[25]

Kemudian syariat wakaf yang telah dilakukan oleh Umar al-Khattab diikuti oleh Abu Thalhah
yang mewakafkan kebun kesayangannya, kebun “ Bairaha ”. seterusnya, disusuli oleh sahabat
nabi yang lain seperti Abu Bakar yang mewakafkan sebidang tanahnya di Mekah yang
24

diperuntukkan kepada anak keturunannya yang datang ke Mekah. Uthman pula
menyedekahkan hartanya di Khaibar. Mu’ad bin jabal mewakafkan rumahnya, yang terkenal
dengan sebutan “ Dar Al-Ansar”.
Wakaf adalah salah satu institusi dan mekanisme yang mempunyai peranan yang perlu ada
dalam membangun kekuatan dan kesejahteraan masyarakat Islam sejak berzaman. Melalui
institusi ini Islam memberi peluang yang seluasnya untuk individu yang mempunyai harta
untuk mendekati dan mensyukuri nikmat Allah yang telah dikurniakan kepadanya dengan
membantu golongan tertentu dan menyediakan projek untuk keperluan masyarakat. Peluang
beribadat ini secara keseluruhannya mampu berperanan dalam menyusun dan membangunkan
kekuatan ummah dalam berbagai aspek kemasyarakatan termasuk ekonomi.
Berdasarkan kepada faktor sejarah ini, peranan wakaf telah dipraktikkan dari zaman rasul lagi.
Malahan telah bermula sejak dari sebelum kedatangan Islam lagi. Telah dibuktikan semasa
zaman kerajaan Uthmaniyyah (1299-1924M), satu pertiga daripada pembangunan kota tersebut
termasuk jalan raya, bangunan dan perairan adalah dari sumber wakaf (wakaf al-Arsad).
Malahan ianya telah bermula semasa kerajaan Abbasiyah (754-1258M), Ayyubiah (11711249M), Mamalik (1249-1517M) dan terus hingga kerajaan Uthmaniyyah. Institusi wakaf
dalam sesebuah negara juga amat penting kerana berdasarkan kepada peranan dan sumbangan
wakaf itu sendiri memberikan impak kepada ekonomi, modal insan dan kesejahteraan
masyarakat dan negara. Wakaf juga dikenali sebagai endowmen islam, dan merupakan istilah
pewakafan dalam Islam. Perkara ini telah dipraktikkan dari sebelum kedatangan Islam juga
yang dikenali sebagai sumbangan amal/charity.

Berdasarkan kepada firman Allah sepertimana dinyatakan dalam Surah Al-Baqarah 2;26 yang
bermaksud “Bandingan orang-orang yang membelanjakan harta-harta mereka pada
fisabilillah, seperti sebiji benih yang ditanam tumbuh tujuh tangkai, pada tiap-tiap tangkai
keluar seratus biji benih lagi dan Allah akan menggandakan lagi bagi sesiapa yang ia
kehendaki dan Allah Maha Luas Rahmat-Nya lagi Maha Mengetahui”

6.1

Wakaf di IPT

UKM pula telah menubuhkan unit wakafnya pada tahun 2010 dan memiliki bilangan
kakitangannya seramai 5 orang dan sedang dalam proses didaftarkan dengan Perbadanan
25

Wakaf Selangor (PWS). Institusi wakaf di UPM pula telah ditubuhkan pada tahun 2011 dan
kini mempunyai bilangan kakitangan seramai 3 orang. Perlu dijelaskan bahawa institusi wakaf
di ketiga-tiga universiti ini adalah di bawah jabatan tertentu seperti Unit Zakat, Yayasan
Canselor ataupun unit Bendahari. Manakala USIM pula mempunyai institusi wakaf dikenali
sebagai Pusat pembiayaan dan Pembangunan Wakaf dan baru ditubuhkan pada tahun 2013.
Institusi ini mempunyai seramai 6 orang kakitangan dan merupakan satu unit yang berasingan
dan tidak sama seperti ketiga-tiga universiti dalam perbincangan