APLIKASI SIYASAH SYARIYYAH DALAM SISTEM

1

1.0

PENGENALAN

Sebagaimana yang kita tahu bahawa, sistem demokrasi beraal dari barat. Nampaklah di sini
perkara yang membimbangkan tentang keabsahan dan realiti semasa antara islam dan
demokrasi yang merupakan produk barat. Dapatkah produk ini memenangi hati umat islam
yang memikirkan tentang halal haram sesuatu pentadbiran. Hal ini kerana, islam tidak
menerima pemerintahan secara aoutokratik iaitu, kuasa pemerintah berkuasa penuh.
Oleh hal yang demikian, kertas kerja ini menjelaskan serba sedikit mengenai sistem
demokrasi di Malaysia sekali gus menghuraikan persoalan tentang penerimaan sistem
demokrasi dalam politik islam, khususnya dalam pemilihan pemimpin sebagai
tanggungjawab rakyat untuk melayakkan mereka membawa aduan atau cadangan rakyat ke
Dewan Negara atau Dewan Rakyat.
Demokrasi islamik menekankan konsep-konsep seperti shura (perunding), ba’iah
(janji ketaatan bersama), ijma’ (persemuafakatan), ijtihad (mengeluarkan pendapat) dan
maslahah (kepentingan awam) untuk menunjukkan bahawa islam tidak kurang dalam
landasan-landasan yang sesuai dengan perjalanan dan matlamat demokrasi di Malaysia.
Tambahan lagi, membenarkan parti politik berpartipasi dalam pilihan raya di bawah

naungan sistem demokrasi harus difahami berdasarkan dua pendekatan yang bersifat berjagajaga. Pertama, daripada membiarkan negara-negara Islam diperintah secara autokratik, maka
sudah semestinya proses pilihan raya dalam sistem demokrasi diutamakan. Kedua, apabila
sesebuah negara Islam membenarkan pilihan raya dijalankan, maka persoalannya di sini
adalah; apakah proses pilihan raya yang dijalankan ini memenuhi tuntutan syariah,
khususnya dalam politik islam iaitu siyasah syar’iyyah.

2

1.1

SISTEM DEMOKRASI DI MALAYSIA

Demokrasi berasal daripada perkataan Yunan, yang bemaksud ‘kekuatan rakyat’. Istilah ini
dibentuk daripada dua perkataan yang berlainan iaitu Demos bermaksud ‘rakyat’ manakala
Kratos bermaksud ‘kekuasaan’. Oleh itu, Demokrasi adalah pemerintahan oleh rakyat.
Dalam mana-mana sistem demokrasi di dunia, ia terbahagi kepada dua, iaitu,
demokrasi yang mempunyai institusi raja dan demokrasi yang tiada institusi raja. Keduaduanya mempunyai perbezaan kerana dalam sistem demokrasi yang mempunyai institusi raja
atau demokrasi beraja, mengekalkan beberapa perkara berkaitan dengan raja. Manakala
demokrasi yang tiada institusi beraja, atau demokrasi republik tiada perkara tersebut dan
mengamalkan sistem presiden, sama ada presiden dipilih oleh rakyat secara langsung dan

mempunyai kuasa besar, seperti sistem Amerika Syarikat, atau Presiden yang tidak dipilih
oleh rakyat secara langsung dan tidak mempunyai kuasa besar, seperti Singapura. Dalam
sistem demokrasi beraja pula, walaupun dikatakan sebagai tidak mempunyai banyak kuasa
atau sebagai istiadat sahaja, tetapi raja tetap memegang beberapa perkara yang dikategorikan
sebagai reserve powers atau istilah lain, prerogative powers atau dalam istilah yang
digunakan dalam Perlembagaan Persekutuan ialah discretionary power atau kuasa budi bicara
(Shamrahayu A. Aziz 2007:118).
Malaysia mempraktikkan sistem demokrasi berparlimen. Sistem ini telah diamalkan
di Malaysia sejak kemerdekaan pada 31 Ogos 1957 dicapai. Sistem demokrasi ini terus
digunakan dan berkekalan sehingga ke hari ini. Dalam sistem demokrasi ini, pilihan raya
merupakan satu mekanisme utama dalam menentukan hala tuju pemerintahan negara. Dalam
sistem demokrasi terutamanya berkait dengan pemilihan pemimpin dan kerajaan yang akan
memerintah, ia tidak dapat dipisahkan daripada aktiviti politik yang dinamakan sebagai
pilihan raya. Apabila adanya pilihan raya maka pada ketika itu rakyat berkuasa untuk
memilih pemimpin yang mereka suka dan diyakini dapat mewakili mereka di dewan
perundangan (parlimen atau dewan undangan negeri). Justeru itu, demokrasi merupakan
sistem pemerintahan yang diuruskan oleh rakyat. Dalam proses pilihan raya, rakyat akan
keluar mengundi bagi menentukan perwakilan yang akan mewakili kawasan masing-masing.
Perwakilan yang dipilih akan mewakili suara rakyat untuk memerintah dan mentadbir negara.
Perwakilan atau parti yang memperoleh majoriti kerusi diberikan hak untuk memerintah.

Perlembagaan Persekutuan mempunyai peruntukan mengenai manifestasi sistem
demokrasi khususnya pilihan raya. Ini tidak terdapat dalam Perlembagaan Negeri kerana

3

pilihan raya adalah urusan Suruhanjaya yang dilantik di peringkat Persekutuan. Pilihan raya
adalah perkara pertama berkaitan dengan demokrasi. Sehubungan dengan itu terdapat
peruntukan melantik Suruhanjaya yang mengendalikan proses pilihan raya (ibid).

Rajah 1: Menunjukkan Sistem Demokrasi di Malaysia.

4

1.2

KONSEP SIYASAH SYAR’IYYAH DALAM PEMILIHAN PERDANA

MENTERI BERDASARKAN SISTEM DEMOKRASI DI MALAYSIA
Siyasah syar’iyyah berkaitan dengan urusan pentadbiran dan perkara-perkara yang bersesuain
dengan aturan syariah iaitu berpandukan kepada al-Quran, al-Sunah atau ijtihad bagi

menjamin kepentingan dan kemaslahatan rakyat dan negara. Ia mencakupi seluruh aspek
pentadbiran dan pemerintahan negara yang merangkumi bidang politik, pentadbiran,
kewangan, ekonomi, sosial dan kemasyarakatan. Bagi memahami pemilihan perdana menteri
hari ini bersesuaian atau tidak dalam konteks siyasah syar’iyyah. Bahagian ini akan
membincangkan pelaksanaan siyasah sya’iyyah dalam pemilihan pemimpin iaitu Perdana
Menteri di Malaysia.

1.2.1

Pengertian Siyasah Dari Segi Bahasa

Perkataan Siyasah Syar’iyyah berasal dari dua perkataan bahasa Arab iaitu al-Siyasah dan alSyar’iyyah. kedua-dua perkataan ini perlu diperjelaskan sebagai kunci bagi memahami
konsep Siyasah Syar’iyyah yang sebenar. Perbincangan akan dimulakan dengan pengertian
dari segi bahasa kemudian dari segi istilah. Mengikut Kamus Arab, perkataan Siyasah adalah
kata terbitan daripada kata dasar sasa – yasusu – siyasatan.
Apabila disebut sasa al-amr, siyasatan ia bermaksud mentadbir dan mengendalikan
sesuatu urusan, pekerjaan sebagainya dengan baik (Al-Muqirri: 1994 :295). Dalam
penggunaan istilah bahasa Arab perkataan Siyasah memberi maksud yang sangat umum
termasuklah mengendalikan urusan yang berkaitan dengan manusia, haiwan dan pelbagai
urusan yang lain (Al-Zubaydi: t.t: 169). Jika disebut sasa al-dhabbah misalnya, ia memberi

maksud seseorang itu menjaga atau memelihara binatang. Selain itu Siyasah juga diertikan
sebagai arahan dan larangan serta tugas mendidik yang menjadi sebahagian daripada usaha
mentadbir (At-Tahir: t.t: 646). Perkataan siyasah boleh digunakan dalam pelbagai aspek,
namun demikian semua maksudnya tidak terkeluar dari maksud asalnya iaitu melakukan
sesuatu tindakan yang menguntungkan atau mendatangkan kebaikan. Keuntungan dan
kebaikan tersebut diperolehi dengan pelbagai cara seperti memimpin, merancang, mengurus,
mentadbir, mengendalikan urusan, menjaga keperluan, membantu dan sebagainya. Oleh itu,
siyasah adalah satu istilah yang sangat berkait rapat dengan urusan kerajaan dan rakyat.

5

1.2.2

Pengertian Syar’iyyah Dari Segi Bahasa

Perkataan Syar’iyyah diambil dari lafaz syara’. Ia sebagai menjelaskan atau membuktikan
mengenai sesuatu yang sah. Secara literalnya, perkataan syar’iyyah memberi maksud tentang
sesuatu yang sah di sisi syarak ( Ibrahim Anis: t.t: 681). Namun dari segi bahasanya ia
bermaksud jalan yang lurus dan tempat laluan air. Tempat laluan air itulah disebut al-Syar’.
Selain itu, ia juga disamakan dengan perkataan al-Din dan al-Millah (Badran Abu al-‘Ayn:

t.t: 27).
Dalam pengajian Ilmu fiqh, para fuqaha mentakrifkan al-Syariah sebagai hukumhakam yang diwahyukan oleh Allah kepada para Nabi untuk dibawakan kepada sekalian
hambaNya. Dinamakan hukum-hakam tersebut syariah kerana ia satu ajaran yang lurus dan
disamakan kedudukannya seperti tempat aliran air kerana Syariah Islam menghidupkan jiwa
dan akal manusia sebagaimana air menghidupkan tubuh badan.
Dari segi kaedah Bahasa Arab perkataan Syar’iyyah menunjukkan sesuatu yang
disandarkan (dinisbahkan) kepada syarak dan syarak menerimanya sebagai sesuatu yang sah,
atau secara literalnya perkataan syar’iyyah memberi maksud tentang sesuatu yang sah di sisi
hukum syarak (Ahmad Al-Ayid: t.t: 681). Apabila syariah dinisbahkan kepada agama, maka
ia adalah suatu perkara yang disyarakkan oleh Allah. Atau dengan kata lain perkataan syariah
bermaksud sesuatu hukum yang dinisbahkan kepada hukum syarak sebagai syariah yang
wajib dilaksanakan dalam pentadbiran negara, di mana pemimpin-pemimpin dan pentadbir
yang tidak melaksanakan hukum-hukum Allah sebagai syariah akan menerima balasan buruk
di akhirat kelak (Haji Said Haji Ibrahim: 1997: 3833).

1.2.3

Definisi Siyasah Syar’iyyah Menurut Istilah

Definisi terhadap istilah Siyasah Syar’iyyah mengikut kefahaman dan persepsi para ulama’

silam dalam penulisan mereka adalah yang sesuai dengan realiti zaman mereka. Antara
ulama’ yang memberikan definisi tersebut ialah:
I.

Ibn Aqil menyatakan Siyasah syar’iyyah ialah: Suatu tindakan oleh pemimpin yang
boleh menyelamatkan orang ramai dan menghindarkan mereka dari kehancuran,

6

walaupun tindakan tersebut tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. atau pun tidak ada
wahyu berkenaan perkara tersebut.
Ibn Nujaim berpendapat: Siyasah Syar’iyyah ialah satu tindakan sesuatu dari pihak

II.

pemerintah berdasarkan kemaslahatan yang dilihatnya sekalipun tidak ada dalil secara
III.

langsung dan terperinci ke atas perbuatan itu.
Ibn Abidin menegaskan: Siyasah ialah mengelokkan keadaan orang ramai dengan

IV.

membimbing dan memimpin mereka ke jalan yang selamat di dunia dan akhirat.
Al-Bujairimī menyatakan: Siyāsah ialah mengelokkan urusan rakyat dan mentadbir

V.

urusan mereka.
Al-Nasafī pula berpendapat: Siyāsah ialah mengendalikan urusan rakyat kepada
kebaikan secara lemah lembut atau.

Para sarjana Islam masa kini bersetuju dengan pentakrifan yang telah dibuat oleh ulama
terdahulu. Antara ulama yang bersetuju dengan pentakrifan di atas ialah:
I.

Rizq Muhammad al-Zalbani di mana beliau menjelaskan: Siyasah Syar’iyyah
ialah mengendalikan urusan awam atau bersama berdasarkan hikmah yang tidak
bercanggah dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah walaupun tindakan

II.

tersebut tidak disokong oleh dalil-dalil juz’i.
Fath al-Duraynī pula berpendapat: Siyāsah ialah menjalankan pentadbiran negara

III.

(umat) sama ada hal ehwal dalam negara atau luar negara berpandukan maslahah.
Dr. Muhammad Na‘īm Yāsin menjelaskan: Siyāsah ialah pentadbiran hal ehwal
rakyat yang dijalankan oleh pemimpin Islam atau pembantunya berdasarkan
maqasid al-Ammah walaupun perkara itu tidak menepati pendapat para imam

IV.

mazhab.
Syeikh ‘Abd al-Rahmān Tāj mendefinisikan Siyāsah Syar‘iyyah sebagai: Hukumhukum atau peraturan yang mengatur perjalanan pentadbiran negara dan rakyat, di
mana ianya hendaklah bertepatan dengan ruh syariah, selaras dengan usul-usul
kulliyah, seterusnya dapat mencapai objektif kemasyarakatan, walaupun hukum-

V.

hukum itu tidak disebut secara langsung oleh nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah.
Syeikh ‘Abd al-Wahhāb Khallāf pula menjelaskan: Siyāsah Syar‘iyyah ialah
menjalankan pentadbiran awam sebuah negara Islam berdasarkan sesuatu yang
menjamin kebaikan dan mengelakkan keburukan dimana ia tidak terkeluar dari
batas-batas syariat dan dasar-dasar umumnya walaupun perkara itu tidak menepati
pendapat para imam mazhab.

Secara umumnya siyasah syar’iyyah adalah ilmu yang membincangkan tentang kaedah
pemerintahan Islam yang merangkumi segala tindakan kerajaan dalam membentuk dasar,

7

peraturan dan polisi negara. Ia meliputi seluruh institusi kerajaan seperti kemeterian, agensiagensi kerajaan, jabatan dan jentera kerajaan. Justeru cakupannya adalah lebih luas lagi yang
membabitkan tentang perjalanan dan pentadbiran di bawah bidang kuasa kerajaan.
Penggubalan polisi dan dasar kerajaan diperluaskan kepada keperluan semasa selagi tidak
bertentangan secara hakiki dengan syariat Islam mengikut kemaslahatan ammah iaitu sebagai
neraca bagi menimbangkan polisi atau dasar pemerintah terhadap rakyat.

1.3

SIYASAH SYAR’IYYAH DALAM SISTEM DEMOKRASI

Seperti yang dijelaskan di atas, Malaysia menerima sistem demokrasi sebagai kaedah
pemerintahan di samping sistem beraja bermula pada tahun 1955. Tiada pengalaman Islam
sepanjang sejarah, tertubuhnya parti politik dalam sistem pemerintahan negara. Ini bermakna
kehidupan demokrasi hendaklah disaring untuk mencapai objektif kehidupan berteraskan
maqasid al-syariah.
Malaysia seperti negara islam yang lain menerima demokrasi Barat secara bertapis.
Secara umumnya, kita mengamalkan pilihan raya tetapi masih mengekalkan nilai asal yang
diwarisi dari pengalaman pemerintahan Islam yang lampau. Negara Islam tidak menerima
sepenuhnya falsafah demokrasi ala Barat. Isu penerimaan terhadap sistem demokrasi pilihan
raya menjadi perbahasan hangat dalam kalangan masyarakat Islam satu masa dahulu.
Demokrasi memberi ruang penyertaan dalam kalangan rakyat dalam menentukan pemimpin,
dasar dan hala tuju negara. Umat menjadi sumber kuasa dan hak dalam menilai pemerintah
dan dianggap nilai yang baik dalam demokrasi.
Dr. Yusuf al-Qaradharwi dalam bukunya Priorities of the Islamic Movement in the
Counting Phase ada bab mengenai Pergerakan dan Kebebasan Politik dan Demokrasi. Dalam
buku ini ada menunjukkan bahawa islam tidak membenarkan sebarang jenis sistem autokrasi
dan monarki. Beliau menyokong sistem demokrasi dan politik bebas. Namun beliau
mencadang penambahbaikan dengan memperkenalkan satu fasal dalam perlembagaan yang
menyatakan tiada undang-undang yang akan diluluskan bertentangan dengan perintah dan
hukum-hakam al-Quran dan as-Sunah (P Quereshi 2009:4). Dari sudut teori, telah diterima
secara umum bahawa terdapat keselarian antara islam dengan demokrasi, sungguhpun secara
hakikinya mungkin terdapat perbezaan yang agak ketara antara kedua-duanya (Wan Abdul
Rahman Wan Ab. Latif 2007:43)

8

1.3.1

Kriteria pemilihan seorang pemimpin

Dalam Siyasah Syari’yyah terdapat beberapa ciri-ciri pemimpin yang perlu ada pada
seseorang yang ingin menjadi pemimpin atau yang dipilih sebagai pemimpin. Antara ciri-ciri
sebagai pemimpin adalah seperti berikut:
1. Islam
Dalam negara Islam, pemimpin yang perlu dilantik adalah beragama islam, dan bukannya
agama selain islam. Hal ini kerana, pemimpin beragama islam perlu menjaga agama dan
kemaslahatan sesebuah negara berserta hukum-hukum dan melaksanakan perintah-perintah
Allah SWT. Berdasarkan firman Allah SWT:

(Surah Ali Imran 3:28)
Maksud: Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir
menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman.
Dan sesiapa yang melakukan (larangan) yang demikian maka tiadalah
ia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu bahaya yang
ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu). Dan Allah perintahkan
supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diriNya (menyeksa
kamu). Dan kepada Allah jualah tempat kembali.

9

(Surah an-Nisa 4:141)
Maksud: (Mereka yang munafiq itu ialah) orang-orang yang sentiasa menunggununggu (berlakunya sesuatu) kepada kamu; maka kalau kamu mendapat
kemenangan dari Allah (dalam sesuatu peperangan), berkatalah mereka
(kepada kamu): “Bukankah kami turut berjuang bersama-sama kamu? (Oleh
itu kami juga berhak menerima bahagian dari harta rampasan perang)”.
Dan jika orang-orang kafir pula mendapat bahagian (yang menguntungkan
dalam peperangan), berkatalah mereka (kepada orang-orang kafir itu): “
Bukankah kami turut membatu kamu dan mempertahankan kamu dari
(serang balas) orang-orang yang beriman (dengan mendedahkan rahsia
perpaduannya)?” Maka Allah akan menghakimi d antara kamu semua pada
hari kiamat; dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orangorang kafir untuk membinasakan orang-orang yang beriman.
Berdasarkan kedua-dua firman Allah ini, jelaslah bahawa wajib seorang pemimpin itu adalah
beragama Islam. Seterusnya menjaga aqidah Islam.
2. Lelaki
Berdasarkan sabda Rasullullah SAW:

‫لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة‬
(‫(رواه البخاري و الترمذي و ابن حنبل‬
Maksud: Tidak akan berjaya sesuatu kaum itu jika mereka menurut perintah seorang
wanita.
Secara amnya, pemimpin adalah lelaki dan wanita tidak seeloknya untuk memimpin sesebuah
negara. Kenapa lelaki ditaklifkan ke atas tugasan ini? Hal ini kerana segala kesusahan dalam
masalah yang berpanjangan dan kerja-kerja yang berkaitan ketenteraan adalah bersesuaian
dengan seorang lelaki. Bagi wanita pula, sifatnya adalah sangat bertentangan dengan keadaan
untuk memimpin sebuah negara.
3. Adil

10

Adil adalah seorang pemimpin itu melaksanakan amalan fardhu dan menambah amalan sunat
dalam ibadahnya. Beliau juga hendaklah sentiasa menjaga diri agar jauh daripada perkara
maksiat dan menjaga kewibawaannya sebagai seorang yang berpengaruh.
4. Berilmu
Berilmu bukan sahaja mengetahui halal dan haram, malah tahu cara mentadbir untuk
menyesuaikan ke atas kemaslahatan bersama. Antara yang dimaksudkan ilmu itu adalah tahu
hukum-hakam syariah, seorang yang pakar dalam politik, mengetahui selok-belok hal ehwal
negeri, mengetahui keadaan negeri dan pemerintahnya. Jika beliau tidak mampu, maka
pemimpin boleh meminta pandangan bagi orang yang mengetahuinya.
5. Kifayah
Maksud kifayah di sini adalah seseorang yang mempunyai satu tarikan atau pengaruh dalam
sesebuah masyarakat. Selain itu, mampu menghadapi rakyat, jujur dalam menggalas
tanggungjawab melaksanakan hukum-hakam Allah, pakar dalam hal ehwal keadaan
masyarakat dan mampu menjaga agama dan mentadbir maslahat umum. Al-Mawardi pula
menambah dua perkara dalam kifayah iaitu mempunyai pemikiran yang luas bagi mentadbir
dan mengurus urusan rakyat berdasarkan kemaslahatan, serta menambah mempunyai
keberanian dan pengalaman dalam menjaga keselamatan daripada musuh.
6. Lengkap anggota tubuh badan
Seseorang pemimpin yang berwibawa adalah seorang yang tidak cacat fizikalnya termasuklah
cerah penglihatannya, boleh bercakap, dan boleh mendengar serta sihat akalnya.
7. Quraisy
Para ulama’ fuqaha’ berselisih pendapat mengenai ciri ini. Jumhur bersepakat bahawa
memilih pemimpin di kalangan keturunan Quraisy adalah wajib. Manakala menurut
Muktazilah dan Khawarij memilih pemimpin dari kalangan keturunan Quraisy adalah tidak
wajib.
Taraf keturunan bangsa Quraisy ini ada diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam
Muslim dalam sahihnya, iaitu:
i)

Diriwayatkan dari Mua’wiyyah r.a yang mendengar dari Rasulullah (s.a.w)
bersabda: Sesungguhnya kekuasaan itu terletak di tangan kaum Quraisy dan
sesiapa yang memberontak terhadap kaum ini, Allah akan membinasakannya pula.

11

ii)

Ibnu Umar pernah meriwayatkan, bahawa Rasulullah (s.a.w) pernah bersabda:
“Kekuasaan itu terletak di tangan kaum Quraisy walaupun mereka hanya

iii)

berjumlah dua orang sahaja”.
Abu Hurairah meriwayatkan. Rasulullah (s.a.w) bersabda: “Manusia dalam hal
kebajikan dan keburukan adalah ikut kepada kaum Quraisy; kemusliman mereka
juga mengikut kemusliman kaum Quraisy demikian pula halnya dengan kekufuran

iv)

mereka.
Jabir bin Samurah meriwayatkan bahawa agama ini akan sentiasa berjaya dan kuat
di tangan dua belas khalifah dan mereka itu semuanya datang dari kalangan kaum
Quraisy.

Atas dasar ini yang menjadikan ramai dalam kalangan ulama’-ulama’ ahli sunah meletakkan
syarat pemimpin mestilah di kalangan kaum Quraisy dilihat sebagai keutamaan berbanding
kaum yang lain. Mungkin disebabkan manhaj ahli sunah itu sendiri yang beramal dan
mentaati pernyataan hadis sahih walaupun terdapat hadis dan pernyataan sahabat yang
melonggarkan keutamaan kaum Quraisy ini. Sebagaimana yang pernah disabdakan sendiri
oleh Nabi Muhammad iaitu, mafhumnya:
“Dengarlah dan taatilah walaupun seandainya yang memimpin kamu semua adalah
seorang hamba Habsyi Dzu Zabibah”.
Manakala Umar pernah mengatakan, mafhumnya:
“Seandainya Salim hamba Huzaifah masih hidup, akan saya angkat beliau untuk
menduduki kekuasaan atau tidak akan ada keraguan dalam hatiku akan
kedudukannya”.
Keutamaan kaum Quraisy waktu itu yang dilantik sebagai khalifah bukan keran darahnya dan
tidak juga kerana kerabatnya dengan Nabi Muhammad tetapi semata-mata kerana kedudukan
politik dan agama mereka yang sangat kuat ketika itu. Kebanyakkan orang Islam yang
pertama adalah datangnya dari kaum Quraisy sehingga mereka merasai keperitan dan
penderitaan dakwah bersama Nabi Muhammad (s.a.w). Kebanyakkan pahlawan-pahlawan
Islam juga datangnya dari kaum Quraisy. Namun setelah kuasa politik mereka mulai hilang,
maka hak untuk menjadi pemimpin diberikan seluas-luasnya bagi sesiapa yang memenuhi
syarat agama, moral dan politik yang sempurna.
Ibnu khaldun mengatakan setelah kedudukan politik dan agama semakin menjadi
lemah dan rasa fanatik mereka lenyap akibat dari kemewahan hidup dan kesenangan duniawi

12

yang diperolehinya dari segenap penjuru negara, maka berkuranglah kewibawaan mereka
sehingga menimbulkan keraguan sesetengah ulama’ dan akhirnya mereka menolak syarat
Quraisy sebagai sesuatu yang mutlak.
Manakala, dalam sistem demokrasi di Malaysia ciri-ciri atau yang menjadi syarat untuk
menjadi pemimpin adalah tidak diperjelaskan secara terperinci dalam Perlembagaan.
Berdasarkan Perkara 47, tiap-tiap warganegara yang bermastautin di Persekutuan layak
menjadi ahli Dewan Negara, jika dia berumur tidak kurang daripada tiga puluh tahun, dan
layak menjadi ahli Dewan Rakyat, jika dia berumur tidak kurang daripada dua puluh satu
tahun, melainkan jika dia hilang kelayakan untuk menjadi ahli mengikut Perlembagaan ini
atau mengikut mana-mana undang-undang yang dibuat menurut Perkara 48. Perkara 48
membincangkan kehilangan kelayakan menjadi ahli Parlimen. Salah satu faktornya ialah dia
disyakki dan telah didapati atau diisytiharkan tidak sempurna akal, merupakan faktor yang
paling dekat dengan keberadaan Islam di sisi Perlembagaan.
Walaupun Perlembagaan membuat peruntukan tertentu mengenai pelaksanaan
demokrasi, tetapi kriteria-kriteria calon ahli Majlis Parlimen (Dewan Rakyat) yang akan
dipilih menerusi pilihan raya itu tidak diperincikan oleh Perlembagaan. Perlembagaan hanya
menyebut mengenai syarat umur calon (per. 47), tetapi tidak mempunyai peruntukkan khas
yang mmeletakkan syarat-syarat lain. Begitu juga juga dengan kriteria ahli Dewan Negara
yang dilantik melalui Dewan Undangan Negeri (Shamrahayu A. Aziz 2007:120).
Namun begitu, Perlembagaan meletakkan kriteria Ahli Dewan Negara iaitu dilantik
oleh Yang di-Pertuan Agong. Yang di-Pertuan Agong hendaklah melantik mereka yang “pada
pendapatnya telah memberikan perkhidmatan awam yang cemerlang atau telah mencapai
keunggulan dalam profesion, perdagangan, perindustrian, pertanian, aktiviti kebudayaan atau
perkhidmatan sosial atau yang mewakili ras minoriti atau berkebolehan mewakili
kepentingan orang asli. Syarat ini sedikit sebanyak bertepatan dengan kehendak syarak (per
45). (Shamrahayu A. Aziz 2007:120).
Perlembagaan memberikan kuasa budi bicara kepada Yang di-Pertuan Agong untuk
melantik Perdana Menteri (per. 40 (2) (a)). Dalam melaksanakan kuasa melantik Perdana
Menteri, Yang di-Pertuan Agong hendaklah melantik seorang daripada Ahli Dewan Rakyat
yang “pada hematnya mungkin mendapat kepercayaan majoriti ahli Dewan Rakyat itu;...”
(per. 43 (2)). Tidak disyaratkan oleh Perlembagaan tentang agama atau syarat-syarat lain

13

sebagaimana kehendak syarak ke atas calon Perdana Menteri tersebut. (Shamrahayu A. Aziz
2007:120-121).
Satu aspek perbezaan yang ketara dalam proses pemilihan ketua negara di antara sistem
demokrasi berparlimen dan syura Islam ialah kriteria muslim sebagai syarat utama. Dalam
sistem demokrasi berparlimen yang diamalkan di Malaysia, perdana menteri dan ahli-ahli
kabinet tidak disyaratkan beragama Islam. Apa yang diperuntukkan hanyalah, seseorang itu
boleh dilantik menjadi Perdana Menteri ialah warganegara Malaysia, menjadi ahli dewan
rakyat dan mendapat undi majoriti separuh ahli dewan. Hal ini bermakna perlembagaan
membenarkan kepada sesiapa sahaja tanpa mengira agama yang dianuti asalkan memenuhi
syarat yang ditetapkan. (Mohamad Hilmi bin Mat Said 2000:35)
Ketiadaan peruntukan yang mensyaratkan jawatan Perdana Menteri itu disandang
oleh orang Islam merupakan satu kerugian besar kepada masyarakat Islam di negara ini.
Meskipun demikian, rakyat Malaysia harus akur dengan fakta sejarah yang telah
membuktikan bahawa teraju kepimpinan negara lebih dikuasai oleh orang Islam semenjak
kemerdekaan dicapai hinggalah ke hari ini. Walaupun buat masa ini, pucuk pimpinan negara
masih lagi dikuasai bangsa Melayu yang beragama Islam. Namun dalam jangka masa yang
akan datang ,jawatan ini belum menjamin pengekalannya di tangan orang Melayu. Bagi
mengatasi apa jua kemungkinan yang bakal timbul, pemimpin dan masyarakat Islam harus
memainkan peranan mengambil langkah-langkah yang positif agar dapat mengekalkan
ketuanan bangsa Melayu khususnya dan masyarakat Islam umumnya.
Setelah melantik Perdana Menteri, Yang di-Pertuan Agong akan melantik Jemaah
Menteri atas nasihat Perdana Menteri. Lantikan ini tidak diperincikan syarat-syaratnya dalam
Perlembagaan Persekutuan. Namun begitu, peranan yang dimainkan oleh raja di peringkat
negeri dalam lantikan barisan pimpinan negeri, secara harfiahnya berbeza daripada peranan
Yang di-Pertuan Agong di peringkat Persekutuan. Walaupun kedua-duanya mempunyai kuasa
budi bicara, namun kuasa Raja di negeri-negeri dalam melantik Menteri Besar hendaklah
bersandarkan syarat agama dan bangsa calon. Semua Perlembagaan negeri Melayu
mensyaratkan supaya menteri besar yang dilantik oleh Sultan atas kuasa budi bicara baginda
bagi negeri Melayu hendaklah beragama islam dan berbangsa Melayu. Oleh itu agak jelas di
sini kesan kedudukan agama Islam dalam Perlembagaan Negeri ke atas sistem demokrasi.
Walaupun pemilihan pimpinan dilakukan menerusi proses demokrasi, Perlembagaan
meletakkan syarat agama dan bangsa kepada menteri besar yang akan dilantik. (Shamrahayu

14

A. Aziz 2007: 121). Begitu juga pelantikan Perdana Menteri, walaupun tidak disyaratkan
agama dan bangsa namun orang yang bertanggungjawab untuk melantik Perdana Menteri itu
hendaklah Yang di-Pertuan Agong yang sememangnya beragama Islam dan berbangsa
Melayu.

1.4

ADAKAH PELANTIKAN PERDANA MENTERI DI MALAYSIA DIIKTIRAF

DALAM KONSEP SIYASAH SYARIYYAH?
Kepimpinan menjadi suatu topik khas yang sering dibincangkan oleh pengkaji Siasah
Syar’iyyah. Ini kerana dunia Islam pernah menguasai sempadan politik yang besar dengan
pengaruh politik yang luas. Malahan topik kepimpinan menjadi persoalan yang genting
kerana terpaksa diputuskan oleh para Sahabah sebaik kewafatan Rasulullah s.a.w. Untuk itu,
tidak hairanlah perhatian besar turut diambil oleh fuqaha bagi memberi panduan pemilihan
kepimpinan. Isu yang timbul dalam pemilihan ketua negara di Malaysia ialah adakah
pelantikan perdana menteri di Malaysia diiktiraf dalam konsep siyasah syariyyah? Oleh itu ,
terdapat beberapa pandangan dalam menjawab persoalan tersebut.

1.4.1

Tiada dalil yang khusus untuk menetapkan kaedah-kaedah tertentu yang harus

diikuti dalam urusan melantik ketua negara.
Pada umumnya pengkaji politik Islam membahagikan institusi khalifah kepada 2 fasa utama
iaitu fasa Khulafa ar-Rashidin dan fasa Pasca Khulafa ar- Rashidin. Fasa Khulafa ar-Rashidin
diperakui oleh majoriti Ulama Islam khususnya ASWJ mempunyai legitimasi atau sah
menurut prinsip-prinsip syariat yang sempurna. Malahan fasa ini dianggap sebagai model
yang diangkat menjadi panduan melahirkan sistem pemerintahan Islam. Keadaan ini diterima
dengan baik kerana fasa ini melibatkan generasi yang mendapat pendidikan terus daripada
Rasulullah s.a.w. Malahan rujukan hukum yang mereka putuskan mendapat tempat sebagai
sumber hukum Islam dalam usul fiqh. Kesepakatan mereka dalam sesuatu hukum pula
diangkat ke status al-Ijma’ yang mempunyai implikasi mengikat. Ini bermakna kapasiti
sebagai Sahabah dalam ilmu Usul fiqh mendapat kedudukan yang unik menjadi satu sumber
hukum yang layak diikuti dan dijadikan bahan pertimbangan.
Sehubungan dengan itu, persepakatan sahabah dalam menegakkan kekhalifahan
termasuk dalam Ijma. Ini kerana tiada seorang pun sahabah yang menentang dengan
menyatakan tidak perlu ada seseorang yang menggantikan Rasulullah s.a.w yang telah wafat.
Cuma sedikit pergeseran kecil berlaku mengenai siapa yang patut menjadi khalifah sahaja.
Gabenor kesepakatan mereka membawa indikasi kewajipan menentukan wujudnya orang
yang memimpin sebuah negara. Ini bererti wajibnya mempertahankan kesinambungan negara
yang didirikan oleh Rasulullah bersama para sahabah sejak mereka berhijrah ke Madinah.

Penghijrahan ini pada asasnya menunjukkan model sebuah sistem dalam ungkapan moden
dinamakan negara.
Pertemuan para sahabah di Saqifah bagi merungkai permasalahan pemilihan
pemimpin telah melahirkan suatu prinsip dalam pengajian Siyasah Syar’iyyah. Prinsip
tersebut merujuk kepada pemilihan seorang khalifah hanya terlaksana melalui prosedur
pemilihan dari umat mencerminkan aspirasi umat atau representatif ummah (Mumasiliha)
mencerminkan kedaulatan umat. Dengan kata lain ia melalui prosedur pemilihan umum oleh
umat (al-Ihktiyār Ummah) yang dicerminkan dengan prosedur ba’iah. Hal ini disimpulkan
dengan rujukan kepada proses diterima Abu Bakar r.a sebagai Khalifah pertama melalui
bai’ah yang dilakukan oleh rakyat dengan sebuah upacara rasmi bai’ah umum di dalam
masjid pada keesokan harinya. Kemudian diikuti dengan khutbah yang menjelaskan beberapa
prinsip penting dalam sistem pemerintahan Islam. (Mohamad Zaidi 2015:10)
Gabenor prosedur bai’ah juga boleh dikesan melalui perlantikan Umar r.a sekalipun
bentuknya tidak sama dengan Abu Bakr r.a. Ini kerana Abu Bakar r.a telah mencalonkan
Umar r.a atas pertimbangan maslahah perpaduan ummat mesti dikekalkan. Alasan beliau
sangat kukuh kerana negara ketika itu berhadapan dengan dua Empayar iaitu Rom dan Parsi.
Membiarkan pemilihan secara terbuka besar kemungkinan melahirkan perebutan jawatan
dengan implikasi perpecahan kelahiran aliran penyokong masing-masing.
Atas kebijaksanaan beliau, rujukan dilakukan kepada beberapa orang sahabah yang
memiliki kualiti Ahlul Ḥalli wa al-Aqdi seperti Abd al-Rahman bin Auf dan Uthmān bin
Affan. Setelah itu, diumumkan kepada khalayak dengan katanya:
...sesungguhnya aku telah mencalonkan (Istakhlaftu) untuk kalian Umar
al-Khatab sebagai khalifah pengganti, demi kebaikan kalian? Apakah
kalian rela dengan orang yang aku tunjuk sebagai khalifah untuk untuk
kalian?...
Kemudian disebutkan asas pemilihannya setelah memikir semasak-masaknya dan
bukan disebabkan oleh nepotisme (dha al-Qurābah) tetapi seorang yang namanya sudah
sedia popular di kalangan sahabah iaitu Umar al-Khattab. Akhirnya beliau diangkat melalui
permesyuaratan (al-Syura) dan persetujuan sebulat suara.(Abdul Hadi Awang 2013:40)
Umar al-Khattab pula mencipta suatu bentuk pemilihan yang berbeza dari
pendahulunya, Abu Bakar r.a. Beliau menunjukkan enam orang sahabah utama iaitu Abd al-

Rahman bin Auf, Saad bin Abi Waqqas, Uthman bin Affan, Ali bin Abi Thalib, Zubair ibn
Awwam dan Talhah bin Ubaidillah untuk bermesyuarat dan memilih seorang untuk
menduduki jawatan tersebut. Abd al-Rahman terpilih sebagai pengerusi untuk mencari calon
paling sesuai menduduki jawatan khalifah melalui pemerhatian dan perbincangan dengan
rakyat. Akhirnya nama Uthman r.a diangkat kerana lebih terkehadapan berbanding yang lain.
Umumnya ketiga-tiga bentuk perlantikan yang berlaku seperti di atas berasaskan
bai’ah dengan jalan pemilihan dan kerelaan daripada umat berdasarkan permesyuaratan. Ia
berjalan secara pencalonan sehingga kekhalifahan mereka menjadi sah dan sesuai dengan
syara’. Cara ini dinilai oleh semua kalangan ASWJ, juga Mu’tazilah dan Mur’jiah
mempunyai legitimasi.
Perlantikan khalifah seterusnya tidak berada dalam situasi yang lancar kerana Uthman
r.a telah terbunuh ditangan sekumpulan masyarakat yang fanatik kabilah. Lantaran itu, urusan
perlantikan khalifah tidak berasaskan pencalonan daripada khalifah sedia ada. Situasi inilah
yang dihadapi oleh Ali r.a yang tercalon sedangkan umat masih berada dalam keadaan
ketidakpastian. Gabenor majoriti masyarakat Islam di Madinah telah memba’iah Ali r.a
diikuti mereka yang berada di Hijaz dan Iraq. Kumpulan pemberontak turut menyokong Ali
r.a. Namun, Muawwiyah yang berada di Syam menolak untuk membaiah. Sebaliknya mereka
menuntut hak qisas dilaksanakan dengan segera dan membantah penyertaan pemberontak
dalam pembaiahan. (Mohamad Zaidi 2015:11)
Ali r.a menyakini bahawa baiah yang diperolehinya daripada masyarakat Madinah
mempunyai legitimasi. Menurut ASWJ penduduk Madinah telah terlibat dalam pemilihan 3
khalifah sebelum ini menjadikan kualiti mereka memenuhi syarat sebagai Ahli Halli wa alAqdi. Tambahan pula kota besar yang lain turut menerima perlantikan tersebut. Selain itu, Ali
r.a juga memiliki syarat-syarat yang terbaik dan terbilang dikalangan Ṣaḥābah yang lain.
Alasan tersebut melayakkan Ali diangkat sebagai Khalifah ar-Rashidin yang keempat.
Tempoh antara Abu Bakar r.a hingga Ali r.a dianggap pemerintahan yang mempunyai
legitimasi yang sempurna, sesuai dengan syariat (al-Khilāfah al-Saḥiḥah al-Syar’iyyah atau
al-Kāmilah). Ini kerana sistem yang dilaksanakan oleh mereka melalui proses musyawarah
dan pilihan dengan baiah. Ia tidak menjadikan hak perlantikan berasaskan keturunan atau
perwarisan sekalipun, mereka boleh sahaja mencadangkan perkara tersebut.

Pasca Khulafa ar-Rasyidin menyaksikan perkembangan dan perubahan kepada model
yang dilalui oleh empat khalifah yang lepas. Muawiyyah r.a naik menjadi khalifah tidak
dimulai dengan satu forum pembai’atan yang bebas atau melalui pemilihan dari semua umat.
Sebaliknya beliau di baiah untuk pertama kalinya oleh penduduk Syam gabenor beliau
sendiri adalah gabenor di sana. Ummat hanya membaiahnya pada tahun perpaduan (Ām alJamāah) yang menjadi asas ASWJ untuk mengiktiraf legitimasinya. Kecenderungan ini dapat
difahami mungkin didorong dari perakuan terhadap realiti yang ada khususnya kecacatan
pada proses baiah yang bebas dan umum. Justeru, ia dianggap tidak lebih dari perakuan
terpaksa terhadap realiti dalam usaha menjaga kesatuan umat. Ini kerana wujudnya unsur
kekuatan dan keterpaksaan menggantikan kesukarelaan atau permusyawaratan. Penerimaan
tersebut akhirnya mendorong kepada perubahan bentuk pelantikan ketua negara dari bentuk
al-Khilafah ke bentuk warisan (al-wirāthah). Lantaran itu detik ke arah sistem monarki mula
mengambil tempat sistem kekhalifahan lalu menimbulkan penyisihan antara idealisme
dengan realiti.
Idea awal sistem ini dicadangkan oleh al-Mughirah bin Syu’bah iaitu Gabenor Kufah
pada pemerintahan Muawiyyah r.a. Ia bermula melalui perasaan bimbang al-Mughirah akan
kemungkinan berlakunya pertumpahan darah akibat dari ketiadaan calon jelas bakal menjadi
ketua negara. Kebimbangan ini diasaskan kepada rujukan kes kematian Uthman r.a yang
mencetuskan konflik berdarah dan ketakstabilan negara. Cadangan dilontarkan agar Yazid
diangkat menjadi calon tersebut. Saranan ini mempengaruhinya dengan meminta pandangan
gabenor-gabenor yang lain. Misalnya Muawiyyah menulis surat meminta pandangan Marwan
bin Hakam, Gabenor Madinah mengenai perkara tersebut. Malahan beliau turut meminta
gabenor dari Bashra, Kufah dan Madinah untuk menghantar delegasi mereka ke Syam bagi
mengadakan suatu pertemuan (ijtima’) atau yang menyerupai mu’tamar. Dalam pertemuan ini
kata sepakat diperolehi untuk menyokong pembaiatan Yazid diikuti majoriti umat tahun 56
hijrah.
Latar belakang ringkas perubahan ini dilandasi dengan kebimbangan Muawiyyah dan
juga al-Mughirah kemungkinan fitnah dan pertumpahan darah akan berlaku. Alasannya
nampak munasabah namun mencalonkan anak sendiri membuka ruang kritikan yang luas.
Kelayakan dan kemampuan biasanya tidak diutarakan sebaliknya unsur dorongan kasih
sayang dan cinta kepada anak serta sikap nepotisme akan diperkatakan. Tambahan pula
hubungan kekeluargaan tidak selalunya menjamin calon itu seorang yang unggul dan wajar
diberi kedudukan yang terpenting. (Mohamad Zaidi 2015:12)

1.4.2

Pendapat al-Maududi

Al-Maududi mengatakan bahawa oleh sebab tidak ada cara tertentu yang telah ditetapkan
oleh shari’ah maka cara perlantikan itu terserahlah kepada apa yang dianggap sesuai untuk
sesuatu masa atau tempat. Apa yang perlu diingat ialah rakyat tidak boleh dipaksa membuat
perlantikan dan ia hendaklah benar-benar bebas dan tidak dimonopoli oleh golongan tertentu.
Pemimpin juga tidak boleh dilantik daripada orang yang inginkan jawatan tersebut
untuk kepentingan peribadi kerana urusan perlantikannya berkait dengan ummah secara
langsung dan semua urusan ummah pula berkait secara langsung dengan urusan islam.
Sebaliknya pemimpin haruslah dipilih dari kalangan individu yang memenuhi kriteria-kriteria
yang telah ditetapkan.

1.4.3

Bersandarkan Maslahah

Dalam Siyasah Syar‘iyyah metodologi berteraskan pencapaian maslahah menjadi kriteria
penting. Dalam hal ini, siyasah syar‘iyyah memberi pertimbangan yang besar terhadap
maslahah bagi setiap keputusan yang bakal dilaksanakan dalam kalangan rakyat. Untuk itulah
sejak dari dahulu lagi penekanan pada maqasid syar‘iyyah serta penggunaan al-ra’y diberi
keutamaan dalam siyasah syar‘iyyah.
Prof. Dr Mahmood Zuhdi menyatakan dalam sebuah masyarakat yang membangun,
metode pentadbiran yang bersandarkan maslahah amat diperlukan. Ianya dianggap lebih
sempurna untuk melayani keperluan-keperluan yang timbul akibat dari perubahan-perubahan
yang pesat dalam masyarakat berkenaan. Perubahan itu biasanya membawa bersama
kelahiran banyak masalah-masalah luar jangka yang memerlukan penyelesaian dengan segera
dan tepat. Lantaran itu beliau berpendapat sekiranya satu bentuk pentadbiran yang
konservatif dipertahankan dalam masyarakat yang membangun begini, ia boleh
membantutkan kelancaran pembangunan itu sendiri malah akan merupakan suatu penghalang
besar terhadap penerusannya. Kenyataan demikian mempunyai pertalian dengan pemilihan

metodologi yang sesuai bagi menangani perkembangan semasa. Ia amat penting untuk dikaji
supaya pentadbiran negara dapat bergerak pada landasan yang sesuai. (Muhamad Zaidi Abdul
Rahman & Raja Hisyamudin Raja Sulong 2008:17)
Kenyataan di atas menggambarkan proses penerapan hukum harus mengambil kira
faktor-faktor seperti keadaan, masa dan tempat. Langkah pengubahsuaian hukum boleh
dilakukan andai mempunyai cukup alasan untuk disesuaikan dengan keperluan semasa dan
setempat. Ini bererti hukum sedia ada dalam batas-batas tertentu boleh menerima modifikasi
atau mengekalkannya bergantung kepada faktor-faktor tersebut. Perkara tersebut merupakan
langkah pemeribumian hukum yang melibatkan suatu proses tranformasi atau pemindahan
satu hukum atau fahaman fiqh yang sedia ada kepada suatu bentuk hukum atau fahaman fiqh
yang baru. (Mahmood Zuhdi,Mek Wok Mahmud&Akhtarzaite 2012:39)
Selaras dengan itu, Yusuf al-Qaradawi mengusulkan agar ditinjau semula pandangan
ulama dahulu kerana ada kemungkinan pandangan tersebut hanya sesuai untuk zaman dan
keadaan masa itu. Sekiranya diterapkan masa kini ia tidak lagi sesuai disebabkan berlaku
perubahan yang belum pernah difikirkan oleh generasi dahulu. Lantaran itu, al-Qaradawi
menyatakan yang bermaksud hukum yang berasaskan kepada maslahah ia akan berubah dan
hukum yang berasaskan kepada ‘uruf atau keadaan tidak boleh berterusan.

1.5

PENUTUP

Di zaman awal Islam, kepimpinan tertinggi yang memegang jawatan
pemimpin utama menggunakan istilah Khalifah. Dalam konteks negara
Malaysia, Perdana Menteri adalah individu yang mengetuai dalam
pentadbiran negara. Khalifah juga diturunkan sebagaimana juga diutuskan
Nabi kepada umat Islam pada suatu ketika dahulu. Ibnu Khaldun melihat
khalifah adalah seseorang yang dipertanggungjawabkan sebagai wakil
Nabi dalam menjalankan siyasiah dan juga agama yang pada akhirnya
nanti membawa kepada kebahagiaan dunia dan akhirat .
Pelantikan pemimpin atau khalifah adalah perintah dari Tuhan. Oleh
yang demikian itu,di awal-awal penulisan ini lagi telah dijelaskan bahawa
kepentingan jawatan ini adalah keutamaan dalam Islam. Ini jelas
menunjukkan kepada kita bahawa pelantikan khalifah mahupun perdana
menteri bukan sahaja membawa misi kelangsungan untuk hidup di duni
ini tetapi misi yang lebih penting adalah membawa misi kelangsungan
sistem syariah islam terus bersinar dan berkembang.
Secara fitrahnya juga tidak dinafikan bahawa manusia memang
berhajat kepada pemimpin. Ini jelas dapat dilihat dengan perutusan para
rasul ke muka bumi bagi membimbing manusia ke jalan yang benar lagi
lurus. Sebagaimana yang ditetapkan para pemimpin adalah merupakan
tonggak utama penentu kemajuan dan kemunduran bagi sesebuah
masyarakat yang dipimpin.(Mohamad Hilmi bin Mat Said 2000:15)
Hubungan Islam dan demokrasi merupakan persoalan yang menarik
dikaji baik dari segi prinsip mahupun praktikal. Dari segi prinsip, meskipun
rata-rata umat Islam menerima demokrasi, ada segelintir dari mereka
yang bergelut dengan dilema apakah selari dengan Islam. Bahkan ada
yang menolak mentah-mentah demokrasi kerana dianggap asing dengan
Islam. Di antara faktor-faktor yang menyebabkan perbezaan dalam cara
perlantikan ketua negara ini ialah perkembanan teknologi yang mengubah
corak ekonomi dan kehidupan sosial, pergerakan agama (reformation),
dan penyalahgunaan kuasa oleh pemerintahan tradisional.
Kesimpulannya, Dari huraian di atas dapat disimpulkan bahawa
konsep demokrasi berparlimen ini tidak sepenuhnya bertentangan dan

tidak sepenuhnya sejalan dengan Islam namun berdasarkan pendapatpendapat seperti tiada nas yang sahih dalam menentukan cara
perlantikan khalifah mahupun ketua negara, pendapat al-Maududi tentang
cara perlantikan ketua negara dan untuk menjaga maslahah jelas
menunjukkan bahawa perlantikan perdana menteri mengikut sistem
demokrasi berpalimen adalah selari mengikut siasah syariyyah.

RUJUKAN
Al-Khaiyyat. 1999. Al-Nizhamu al-Siyasii Fil Islam. Kaherah: Dar al-Salam.
Al-Muqirri. 1994. Al-misbah al-Munir. J.2. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
Mahmood Zuhdi Abdul Majid, Mek Wok Mahmud & Akhtarzaite Abdul Aziz. 2012.
Maqasid Al-Shari’ah. Selangor. Penerbit UIAM.
Malike Brahim. 2012. Sistem Demokrasi Berpalimen di Malaysia. Kuala Lumpur. IBS Buku
SDN BHD.
Mohamad Hilmi bin Mat Said. 2000. Pemilihan Pemimpin: Kajian Perbandingan Sistem
Demokrasi Dan Syura.Tesis Ijazah Sarjana Muda, Universiti Kebangsaan Malaysia.
Mohamad Zaidi Abdul Rahman. 2015. Maqasid A-Shariah Dalam Pentadbiran Negara:Satu
Tinjauan Sejarah Islam . Jurnal Fiqh, No. 12 (2015) 29-56
Mohd Izani Mohd Zain. 2007. Demokrasi dan Dunia Islam Perspektif Teori dan Praktik. Ed
2.

Dlm. Shamrahayu A. Aziz (pnyt.). Islam, Demokrasi dan Raja di Malaysia:

Perspektif

Perlembagaan. Hlm. 115-126. Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya.

Mohd Izani Mohd Zain. 2007. Demokrasi dan Dunia Islam Perspektif Teori dan Praktik. Ed
2.

Dlm. Wan Abdul Rahman Wan Ab. Latif (pnyt). Islam, Demokrasi dan Pilihan raya

di

Malaysia. Hlm. 43-56. Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya.

Muhamad Zaidi Abdul Rahman & Raja Hisyamudin Raja Sulong. 2008. Pengaruh Perubahan
Dalam Pembinaan Hukum Siyasah Syar’iyyah. Jurnal Syariah Jil. 16, Bil 1 (2008)
17-31.
P Quereshi. 2009. Islamic Democracy. New Delhi: MD Publications Pvt Ltd.
Perlembagaan Persekutuan Malaysia 1957
Tuan Haji Abdul Hadi Awang. 2013. Fiqh Siyasah Khulafa’ Ar-Rasyidin.Terengganu. MDQ
Enterprise.