Internal Masalah Keragaman Etnis CINA DI (1)

Internal: Masalah Keragaman Etnis
CINA DI ASIA TENGGARA: sebuah pandangan lama
MAURICE FREEDMAN
Lebih lama dari apa? Dan mengapa? Subjudul kuliah ini merupakan dorongan
untuk mencoba untuk menghindari kesalahpahaman tertentu dari posisi Cina di Asia
Tenggara. Pada pandangan singkat, mata kita secara dangkal difokuskan pada hari ini,
orang Cina Nan-yang, yang mengatakan, orang-orang Cina yang tinggal di wilayah
yang membentang dari Burma di barat ke Filipina di timur, tampaknya ada beberapa
12 juta orang salah, gelisah dan tidak aman populasi bertindak sebagai penanda
perbatasan terluar jelas untuk tanah air ekspansif politik. Ini adalah "hadir." Masalah
dengan itu adalah bahwa ia menegaskan prasangka baik mereka yang tidak suka atau
ketidakpercayaan Cina dan orang-orang yang menyembah mereka. Di mana-mana di
Asia Tenggara ada komunitas Tionghoa terlihat dan layak, besar dan kecil, yang
berfungsi sekaligus sebagai "bukti" dari anggapan anti-China bahwa China selalu
entitas asing dan berasimilasi, dan sebagai "bukti" bantuan dari pro tesis Cina bahwa
budaya Cina begitu superior sebenarnya dan di evaluasi dari diri untuk mampu
menahan dampak dari pengaruh Asia lainnya dan westernisasi.

*esai ini diberikan sebagai kuliah kepada masyarakat china, london, pada tahun 1964 dan
awalnya muncul kertas sebagai sesekali, No. 14 masyarakat. itu dicetak ulang di sini dengan izin dari
penulis dan penerbit.

Kedua pandangan salah dan tidak adil, sebagai perspektif yang lebih panjang
pada sejarah Asia Tenggara akan, saya pikir, menunjukkan cukup meyakinkan. Cina
telah pasti telah berasimilasi dalam jumlah besar di berbagai bagian wilayah dan telah
efektif menghilang dari peta dari Nan-yang. Dan ketika mereka belum begitu
berasimilasi, budaya khususnya Cina mereka sering lapuk pergi. Saat ini adalah
menipu karena, meskipun pasal imigrasi Cina ke Asia Tenggara telah hampir ditutup
sejak Komunisme menaklukkan China pada tahun 1949, efek dari imigrasi baru-baru
ini masih jelas terlihat satu dekade hanya setengah kemudian; dan karena, sementara
Timor Portugis dan Inggris dilindungi Brunei sekarang satu-satunya sisa-sisa
kekuasaan asing di wilayah tersebut, suasana kolonial masih menggantung tentang
'pikiran kita. Kita hidup di era pasca-kolonial, tetapi belum begitu baru yang kita perlu
membuat upaya besar dari imajinasi untuk keluar dari bawah bayang-bayang

pendahulunya. Dan penting untuk menambahkan bahwa, telah membuat upaya ini dan
muncul, kami menjalankan risiko lebih lanjut dari yang tergoda oleh mitos-mitos baru
zaman akhir nasionalisme, "kolonialisme neo," dan le tingkatan monde.
Biarkan aku mencoba sangat singkat (dan kurang baik, karena saya berbicara
sebagai seorang antropolog, bukan seorang sejarawan) untuk survei kisah gerakan
Cina ke wilayah kami datang, semakin sejak Perang Dunia II, untuk memanggil Asia

Tenggara. Diaspora Cina ini kita kenal sebagai Nan-yang ("laut selatan") terletak
historis pada usaha pedagang awal dari Cina tenggara kuat diperkuat selama periode
kolonial. Istilah Nan-yang sendiri menekankan hubungan laut dengan China; pada
kenyataannya, itu awalnya dimaksudkan daerah pesisir Asia Tenggara ditambah
pulau-pulau dari kelompok Filipina dan kepulauan Indonesia. Di masa sebelumnya,
Vietnam, Burma, dan Thailand dicapai dari tenggara Cina dengan jalur darat. Untuk
Cina, Nan-yang berada di tempat pertama daerah untuk perdagangan dan hanya di
gelar minor arena untuk pelaksanaan kekuasaan politik (meskipun kekuatan
kekaisaran itu lebih dari sekali ditampilkan di perairan Asia Tenggara). Perdagangan
adalah. didorong oleh kebijakan resmi dan modal resmi selama Sung dan Yuan, dan
sementara para penguasa Ming awal menempatkan pembatasan pada perdagangan,
penerus mereka mereda mereka untuk melanjutkan tradisi komersial ditetapkan oleh
dinasti sebelumnya. Pada pergantian dinasti Qing pada tahun 1644, Cina selatan
dengan koneksi Nan-yang merupakan bagian penting dari perlawanan terhadap rezim
baru, dan itu kemudian untuk pertama kalinya bahwa Nan-yang datang untuk menjadi
faktor signifikan dalam kehidupan politik kekaisaran. Penting untuk dicatat bahwa
pedagang Nan-yang terkonsentrasi di dua provinsi tenggara Fukien dan Kwangtung
dan bahwa wilayah Cina ini yang digelar menentang aturan Qing baru sampai 1680.
Dan bahkan ketika perlawanan terbuka telah berakhir, sentimen anti Qing tetap. Itu
dilembagakan dalam masyarakat rahasia (yang "Triad" dan lain-lain) yang datang

untuk membentuk elemen penting dalam kehidupan sosial China selatan yang tinggal
di rumah dan orang-orang yang pindah ke luar negeri. Kebijakan Qing, berdasarkan
pandangan China sebagai kekuatan tanah dan simpatik terhadap lampiran dari
provinsi tenggara ke laut, ditetapkan terhadap hubungan dengan Nan-yang. Tapi
sementara perdagangan luar negeri terhambat, itu tidak berhenti. Memang, salah satu
konsekuensi yang tidak diinginkan dari tindakan kekaisaran tampaknya telah tepat.
mempromosikan penyelesaian di luar negeri yang menyesalkan; untuk pedagang
Cina, karena takut akan kesulitan dan bahaya diciptakan untuk mereka di rumah oleh

para pejabat dari rezim baru, sekarang didirikan sendiri di partibus infidelium mana
sebelumnya mereka telah pergi sementara untuk perdagangan.
Dalam perjalanan abad kedelapan belas, perdagangan Cina dengan Asia
Tenggara menjadi sangat tergantung pada perusahaan Barat, sebagai kehadiran Eropa
membuat dirinya semakin terasa di wilayah tersebut; dan dari menguung ini dari
pedagang Cina dengan kekuatan mata Barat yang anti Cina lihat hari ini bahwa
dominasi ekonomi China telah menjadi salah satu penderitaan petugas imperialisme
Barat. Ketika Belanda di Hindia Timur adalah kepala di antara para pedagang Barat,
Hindia adalah pusat perdagangan Cina, tetapi dengan berdirinya Penang (menjelang
akhir abad) dan Singapura (awal abad kesembilan belas) sebagai British pemukiman,
Semenanjung Melayu datang kedepan sebagai fokus geografis aktivitas perdagangan

Cina. (Asal akuisisi Portugis dan kemudian Belanda, Malaka telah ditambahkan ke
daftar harta Inggris pada awal abad kesembilan belas. Dengan Penang dan Singapura,
itu datang akhirnya membentuk Straits Settlements, inti Inggris di semenanjung yang
telah muncul di kami hari sendiri bagian barat Malaysia.) pada saat yang sama, seperti
bakat komersial Cina sedang dikerahkan di Hindia Timur dan Semenanjung Melayu,
China membuat tempat ekonomi untuk diri mereka sendiri di Thailand, meskipun di
sini secara independen dari perusahaan Barat dan pengaruh. Dalam mode ini dasar
historis untuk konsentrasi modern dari Nan-yang Cina di tiga negara Malaysia,
Indonesia, dan Thailand dibaringkan.
Tapi itu tidak baik sampai dengan ke abad kesembilan belas yang migrasi dari
Cina berlangsung pada skala besar, untuk laki-laki perusahaan pertanian dan
pertambangan modern, untuk mengisi kota dengan pertumbuhan, dan untuk menutupi
daerah dengan jaringan usaha kecil. Terutama setelah sekitar tahun 1850, orang Cina
di luar negeri menjadi lebih besar terdiri dari laki-laki kerja yang buruk, elemen kuli
(direkrut dari kaum tani dari Fukien dan Kwang-tung, di perjalanan menyapu Cina ke
Amerika dan Australia serta Asia Tenggara) pedagang rawa yang memiliki karakter
Nan-yang sampai sekarang.
Ketika, sebagai akibat dari Perang Opium, Hong Kong didirikan sebagai
koloni Inggris dan pelabuhan perjanjian pertama dari Cina dibuka ke Barat,
perusahaan komersial Cina di Nan-yang mulai beroperasi dengan basis lebih aman di

rumah, final meniup yang telah dikirim ke kebijakan Qing hubungan menahan dengan
dunia non Cina. Bisnis kekaisaran Cina tumbuh yang terkait berbagai bagian Asia
Tenggara dengan pusat-pusat keuangan seperti Singapura, Nan-yang, Shanghai, dan

Hong Kong. Dan dengan setiap muka perbatasan kontrol Barat di Asia Tenggara
(untuk itu adalah penting untuk menyadari bahwa pemerintah kolonial efektif daerah
tidak mencapai batas maksimum yang sangat lama sebelum hancur oleh perang
Pasifik), Cina diperluas mereka kepentingan ekonomi, sampai dengan tahun 1941,
kerangka hubungan komersial dan industri Cina menutupi seluruh wilayah.
Seperti nasib Qing mulai menurun di rumah, Cina Nan-yang berulang peran
mereka pada awal dinasti dengan membentuk dasar untuk kegiatan revolusioner, dan
kita harus hanya untuk mengingatkan kita tentang kedatangan dan kepergian Sun Yat
Sen di Asia Tenggara untuk menggaris bawahi pentingnya Nan-yang dalam
kehidupan politik China modern. Sejak berdirinya Republik pada tahun 1911 sampai
hari ini, berbagai pemerintah China (keseluruhan atau dibagi) telah berusaha dalam
ukuran yang lebih besar atau lebih kecil untuk mengawasi kepentingan subyek luar
negeri mereka (untuk waktu yang lama didefinisikan sebagai semua keturunan
melalui laki-laki laki-laki dari China) dan memanfaatkan sumber daya mereka di
modal dan keterampilan untuk pembangunan ekonomi China. Selama kebangkitan
Cina modern, dan di bawah dorongan dari pemerintah, yang Cina perantauan menjadi

"luar negeri Cina," yang datang untuk berpikir tentang diri mereka sebagai entitas
dengan hak dan kewajiban vis-a-vis tanah air mereka. Singkatnya, Cina adalah fokus
politik mereka dan model budaya mereka.
Nasionalisme baru (kebanggaan di tanah air dan kesadaran dari hubungan
mereka dengan itu mereka) tercermin dalam pendidikan modern dari Cina Nan-yang.
Bahkan sebelum 1911 revolusi, Mandarin harus batas tertentu telah diajarkan sebagai
bahasa nasional di antara Cina di luar negeri. (Mandarin, tentu saja, bahasa asing
kepada orang-orang yang rumahnya terletak di provinsi bahasa aneh Fukien dan
Kwangtung.) Itu tidak lama sebelum budaya sekolah berbahasa Mandarin yang mapan
di Nan-yang. Pos kekaisaran Cina, seperti yang terlihat melalui mata Cina di luar
negeri dididik di sekolah baru, menjadi tolak ukur untuk penghakiman budaya dan
titik acuan bagi pemikiran politik. Kegiatan politik di Nan-yang, sejauh bahwa itu
ideologis terinspirasi, berorientasi pada tanah air. Di dalam negeri, di masing-masing
berbagai negara di Asia Tenggara, China sempit yang terkait dengan perlindungan
kepentingan spesial mereka. Di wilayah kolonial daerah, Cina tidak biasanya anti
Barat (kecuali karena mereka tercermin penolakan radikal China harassers Barat), dan
fakta ini, ditambah dengan kekuatan ekonomi yang Cina dibangun di bawah payung

kolonialisme, diterima mereka kecurigaan dari nasionalis lokal yang masih
menggangu posisi dan keamanan Cina Nan-yang.

Saya minta maaf ganda bagi sejarah pot. Hal ini baik janggal dan, meskipun
dalam bentuk ini diperlukan untuk argumen, tidak akurat dalam singkatnya. Saya
berharap saat untuk menebus diri dengan pergi lebih dalam ke dalam fakta-fakta yang
paling penting dari masyarakat Tionghoa di Asia Tenggara. Tapi sebelum saya
melakukannya, kita akan perlu menetapkan angka populasi dasar dari Nan-yang
secara keseluruhan. Kita telah melihat bahwa ada sekitar 12 juta orang China di
wilayah tersebut (misalnya, 5 persen dari total penduduk daerah). Tapi apa jenis fakta
ini? Ini adalah samar pengertian statistik tentang massa orang-orang yang dalam arti
Cina. Apa "Cina" berarti? Di satu negara, itu berarti siapa pun yang mengatakan dia
Cina untuk menjawab pertanyaan sensus pengambil. Di negara lain, artinya siapa saja
yang menyandang nama Cina. 12 juta termasuk Cina yang berbahasa Cina, adalah
warga negara China, tinggal di lingkungan domestik mirip dengan yang ditemukan di
tenggara Cina, memakai pakaian seperti yang dikenakan di Cina, makan makanan
Cina. Tidak ada masalah tentang mereka. Namun pada gambar global yang ada juga
orang yang tidak tahu kata Cina, adalah warga negara dari negara Asia Tenggara
kelahiran mereka, dan hidup, berpakaian, dan makan dalam mode yang akan ditolerir
eksotis untuk segar Cina dari Cina. Satu mungkin membayangkan kemungkinan
variasi antara dua ekstrem. "Cina," Oleh karena itu, mulai muncul sebagai label untuk
beberapa jenis status politik dan sosial (bervariasi seperti antar negara) dan surut
sebagai nama untuk cara hidup atau budaya.

Di Burma, Filipina, Kamboja, dan Laos, nomor Cina relatif kecil. Mereka
sangat kecil di terakhir negara-negara ini, sementara mereka jatuh di bawah setengah
juta di masing-masing tiga lainnya. Ada sekitar satu juta orang China di dua Vietnam.
Raksasa, karena alasan historis yang telah kita melirik, adalah Malaysia, Indonesia,
dan Thailand. Pada bagian pertama dari negara-negara ini, ada 4 juta orang China di
bagian barat (yaitu, Semenanjung Melayu, termasuk Singapura) dan lebih dari
sepertiga dari satu juta di timur (Sarawak dan Sabah). Angka-angka Malaysia
didasarkan tepat di sensus, dan kita dapat mengasumsikan bahwa mereka terhitung
untuk hampir semua orang yang menganggap dirinya sebagai Cina. Di Thailand, kita
dapat mengatakan bahwa ada antara 2,5 dan 3 juta orang China; itu adalah kena atau
tidak

angka,

karena

alasan-alasan

yang

akan

menjadi

jelas

ketika

kita

mempertimbangkan kasus Thailand nanti. Penduduk Cina di Indonesia terakhir

dihitung oleh sensus yang tepat pada tahun 1930, dan kemudian dengan kira-kira
prinsip yang sama seperti yang diterapkan di Malaya dan Inggris Borneo; untuk kali
terakhir, kami harus bergantung pada sumber statistik kurang memuaskan. Kita
mungkin memperkirakan masa kini penduduk Cina dari Indonesia menjadi 2,5 juta.
Ini akan menjadi jelas, karena itu, bahwa sejauh tokoh kita pergi, tiga raksasa dari
akun Nan-yang untuk beberapa 80 persen dari Cina di Asia Tenggara.1
Kami telah menetapkan bahwa tidak semua 12 juta Tenggara Cina Asia adalah
Cina dengan budaya. Tidak semua dari mereka adalah "ras" Cina dalam arti yang

diturunkan secara eksklusif dari leluhur Cina. Tidak semua orang turun secara
eksklusif atau sebagian dari imigran Cina di Asia Tenggara dicatat dalam 12 juta
Cina. Warisan budaya Cina telah whittled pergi. Warisan biologis China telah
tersebar. Mari kita mencoba untuk melihat bagaimana hal ini telah terjadi. Saya akan
mulai dengan kasus Malaysia Barat, yang hingga 1963 bisa dibahas sebagai Federasi
Malaya dan Negara Singapura. Saya akan menyebutnya hanya sebagai Malaya demi
kenyamanan.
Sebagaimana telah kita lihat, pemukiman Cina di Malaya dimulai di Penang,
Malaka, dan Singapura. Dari basis Inggris ini, Cina pindah ke perdagangan dan timah
tambang di Amerika Melayu bahkan sebelum perpanjangan pemerintahan Inggris
kepada mereka, yang dimulai pada tahun 1870. Meskipun gerakan ini sebelumnya ke
wilayah Melayu independen, namun, kita dapat mengatakan bahwa pengalaman Cina
di Malaya pada dasarnya satu kolonial. Sebagai hasil dari pengalaman ini (yang
menggunakan kekuasaan tertinggi berada British) dan fakta bahwa masyarakat adat
dengan siapa mereka datang berhubungan adalah Muslim, ada sedikit dorongan untuk
para imigran untuk berhenti menjadi Cina. Itu terbuka kepada mereka untuk masuk
Islam; sebagai dikonversi Muslim, mereka diterima di masyarakat Melayu. Dan itu
cukup jelas bahwa selama bertahun-tahun, laki-laki dalam masyarakat Tionghoa yang
sangat singkat wanita Cina kadang-kadang menemukan cara mereka ke agama baru
dan istri. Mereka memasuki Malaydom, sebagai ungkapan Melayu memiliki itu, dan

hilang ke Cina. Tetapi jumlah Cina berpaling Melayu yang kecil; dan, pada
kenyataannya, infus utama Cina "darah" ke populasi Melayu telah terjadi dalam cara
yang berbeda: Sejak waktu ketika wanita Cina telah menjadi lebih banyak, dan sampai
ke hari ini, bayi yang tidak diinginkan (hampir selalu perempuan ) dalam keluarga

1

melihat berbagai perkiraan populasi yang terkandung dalam tabel 17 lampiran untuk buku ini

Cina sering dijual kepada orang Melayu untuk tumbuh sebagai anggota penuh
masyarakat Melayu.
Pada tahap awal pemukiman Cina di negeri ini, ada arus balik "darah."
Melayu. Para pedagang Cina pertama di Malaka mengambil perempuan dari antara
orang-orang aneh yang di tengah-tengah mereka tinggal. (Para wanita itu mungkin
untuk sebagian besar budak dan non-Muslim.) Dari ini serikat awal, muncul sebuah
penduduk Cina yang nama Baba datang untuk diterapkan. Signifikansi populasi ini
tidak terletak pada kenyataan bahwa itu "rasis" dicampur tapi dalam budaya amalgam
untuk yang bertanggung jawab. Dimulai di Malaka, dan dari situ menyebar ke bagian
lain dari negara, Babas dibawa ke depan ke hari kita sendiri budaya Cina Malaya yang
menunjukkan bahwa adalah mungkin dalam konteks Malaya menjadi jelas Cina tanpa
aparat budaya Cina penuh yang akan menuntut di Cina. The Babas berbicara dialek
Melayu; doa-doa mereka, cerita rakyat, dan sastra dimasukkan ke dalam dialek ini;
musik, makanan, kostum, dan tata krama mereka., semua pewaris tradisi Melayu. Tapi
Babas orang Cina dan begitu banyak sehingga sepanjang abad kesembilan belas,
meskipun semakin menurun menuju akhir, mereka adalah unsur dominan dalam
masyarakat Cina Melayu, semacam elit yang menikmati kekayaan yang diwariskan
dari generasi sebelumnya dan bisa berkomunikasi dengan orang Melayu di Malaysia
dan dengan Inggris dalam bahasa Inggris (bagi banyak dari mereka mengambil
keuntungan dari peluang pertama di Malaya untuk mendapatkan pendidikan Barat).
Membentuk lapisan superior masyarakat Cina, mereka tertarik kepada mereka dan
diserap imigran Cina yang ambisius ( "China laki-laki," mereka merendahkan
memanggil ), kepada siapa mereka memberi anak perempuan mereka dalam
pernikahan.
Pelajaran pertama Babas mengajar kita, kemudian, adalah bahwa budaya Cina
tidak dalam segala situasi menikmati vitalitas dan kelangsungan hidup yang banyak
Sinophiles penuh cinta atribut untuk itu. Tapi, pada kenyataannya, ada pelajaran yang
lebih mencolok yang bisa dipetik dari sejarah Malayan Babas: budaya Cina mungkin
mati untuk dilahirkan kembali lagi dalam kedok yang berbeda. Setelah pindah dari
budaya Cina ke Melayu, semua sambil tetap Cina, Babas miliki di zaman modern
bergeser kembali ke budaya mayoritas masyarakat yang mereka membentuk bagian
telah menjadi Malayan. Sektor Baba dari masyarakat Tionghoa semakin berkurang
ukurannya karena semakin banyak orang datang ke Malaya dari Cina; pada akhir abad
kesembilan belas, Babas terbentuk mungkin 10 persen dari penduduk Cina di Selat

Permukiman dan tentu persentase yang lebih kecil di Amerika Melayu. Untuk
sementara waktu, mereka terus memimpin mereka dari masyarakat Cina dan lembaga,
tetapi secara ekonomi mereka mulai kalah dengan imigran sukses yang tidak lagi
bersedia untuk diserap oleh mereka; lebih banyak perempuan yang dibawa dari Cina
dan subsisten imigran kelompok Cina diri menjadi mungkin. Selama bagian awal
abad kedua puluh, meskipun beberapa keluarga Baba mempertahankan kekayaan
mereka, Babas secara keseluruhan menurun ke titik kurang signifikan pada skala
ekonomi dan berhenti merupakan suatu elit untuk Cina Melayu.
Pada saat ini, budaya Cina dalam bentuk nasionalis modern telah memasuki
adegan Malayan. Benar, satu atau dua intelektual Baba sudah mengajar diri Cina dan
berusaha untuk membawa tentang kebangkitan Cina sebelum akhir abad lalu, namun,
untuk sebagian besar dari mereka, itu adalah pertumbuhan sistem sekolah Cina
modern pada periode antara Perang Dunia dan kemekaran setelah Perang Dunia II
yang mengubah mereka menjadi pembicara Cina, atau setidaknya memberi mereka
perasaan bahwa mereka ahli waris dengan budaya Cina. (Sastra Baba Melayu pingsan
eksistensi di tahun 1930-an, sejauh yang saya telah mampu menilai. Kostum dan
upacara khusus yang terkait dengan Babas masih harus dilihat setelah Perang Dunia
II, tapi jelas memberikan jalan sebelum bersaing . simbolisme budaya Cina nasionalis)
Tentu saja, bahasa Cina "membeli kembali" oleh Babas itu Mandarin; itu bukan orang
Cina diucapkan oleh mereka (Fukien sebagian besar selatan) nenek moyang. The
"cerita rakyat" mereka sekarang diasumsikan adalah bahwa nasionalisme Cina; itu
bukan tradisi leluhur mereka. Tetapi dalam sangat proses menjadi, sehingga untuk
mengatakan, lebih Cina, Babas, pada kenyataannya, pas diri untuk fase terbaru dari
sejarah Malaya, di mana untuk menjadi Malayan seorang pria harus memiliki identitas
sebagai Melayu, Cina, India, atau Eurasia. Budaya Malaya dari Babas tidak membuat
mereka Melayu; menjadi Malayan mereka harus tumbuh lebih Cina.
Kisah dari beberapa pemimpin hari ini Singapura adalah, dalam hubungan ini,
menerangi. Baba asal (meskipun pada hari mereka, nama baba telah menjadi
merendahkan, itu telah digantikan oleh "Straits Chinese"), mereka berjuang untuk
kepala koloni sangat Cina dengan mengidentifikasi diri dengan harapan orang Cina
yang agresif budaya . (Untuk melakukan hal ini, mereka belajar Cina dan berpikir
sebagai nasionalis Cina, sementara menggunakan keterampilan mengajar mereka
dengan pendidikan bahasa Inggris mereka dalam rangka untuk beroperasi dalam
kerangka kerja politik Inggris.) Dari posisi ini dalam van dari tentara antusias Cina,

mereka telah berusaha untuk membimbing para pengikutnya menjadi Malayan (dan
kemudian Malaysia) bangsa yang, ironisnya, harus dalam jangka panjang membuang
bahasa Cina untuk tempat ketiga miskin belakang Melayu (bahasa nasional negara)
dan bahasa Inggris, dan menempatkan jarak semakin meningkat antara budaya Cina
Malaya dan bahwa dari bawaan mereka di China (a "tanah air" yang semakin
menurun signifikansi). Pertumbuhan nasionalisme budaya Cina di Malaya pada abad
kedua puluh adalah, di satu sisi, respon terhadap situasi kolonial; untuk bereaksi
terhadap kolonialisme, Cina, tidak menjadi bagian dari kebangsaan lokal, hanya bisa
menanggapi sebagai Cina. Dan sebagai Malaya telah muncul sebagai negara yang
merdeka, nasionalisme budaya Cina telah menurun. Kami dapat paling jelas melihat
hubungan antara dua proses dalam sejarah pendidikan Cina. Sementara Malaya berada
di bawah kekuasaan Inggris dan Cina dianggap, dan sebagian besar menganggap diri
mereka, sebagai pendatang di tanah asing, sistem sekolah mereka, untuk membentuk
dan konten, dimodelkan pada yang dari China. Budaya sekolah Cina kemudian
menjadi salah satu instrumen utama dalam zaman modern untuk ekspresi sentimen
antikolonial, paling dramatis sehingga di Singapura, di mana, selama tahun 1950-an,
sekolah-sekolah Cina membentuk pusat utama dari fermentasi ideologi dan aksi
politik. Tapi di Malaya independen, di mana negara dapat melakukan intervensi lebih
tegas dalam kebijakan pendidikan dari pendahulunya Inggris dan di mana ideologi
Malayan bisa bersaing dengan Cina, sistem sekolah murni tua Cina sudah hampir
mati. Sekali lagi, pembentukan Universitas Nanyang di Singapura pada tahun 1956,
yang untuk sponsor dan pendukung tampaknya menjadi perpanjangan logis dari
sistem pendidikan Cina Asia Tenggara dan langkah terakhir sepanjang jalan menuju
kemerdekaan budaya Cina, satu dekade hanya kemudian sudah tampak seolah-olah itu
akan terbukti telah di terbaik sikap berani. Ironi indah perubahan telah bahwa, sejak
penarikan Inggris dari Malaya, telah pendidikan bahasa Inggris yang telah mulai
untuk menangkap kesetiaan dari Cina.
Di Malaya tua, orang Cina tidak diasimilasi oleh orang Melayu. Mereka tidak
sekarang sedang jadi berasimilasi, meskipun saya harus menebak bahwa Islam akan
tampak menjadi penghalang mengurangi sulit untuk beberapa ambisius Cina untuk
mencapai puncak kekuatan nasional. Tetapi bahkan jika ada harus membuktikan tidak
ada penyerapan Cina ke dalam jajaran Melayu, budaya Cina dan pandangan Cina
sendiri harus menjalani transformasi radikal. Setiap lembaga Malayan baru adalah
insentif untuk Cina untuk bertindak sebagai Melayu dan meninggalkan sebuah

ketionghoaan paroki. Memang benar, tentu saja, bahwa jaringan kehidupan komersial
dan industri Cina, dengan cara yang orang Cina memainkan peran yang dominan
dalam perekonomian Malayan, adalah bujukan untuk Cina untuk tetap dalam lingkup
yang meminimalkan kontak dengan orang-orang lain "balapan." Hal ini juga benar
bahwa konstitusi dalam khusus tertentu nikmat Melayu terhadap Cina, India, dan
kelompok etnis lainnya dan membatasi akses non Melayu untuk beberapa poin
penting dalam birokrasi. Tetapi dalam kerangka sistem politik yang terlihat untuk
beristirahat pada kolaborasi dari berbagai "ras" (kolaborasi diformalkan dalam Aliansi
dominan Melayu, Cina, dan pihak India), Cina terus mengenakan bawah kekhususan
mereka dan bergerak menuju makna Malayan dari "Cina".
Namun, untuk pengunjung untuk menyajikan hari Malaya, budaya Cina harus
tampak sangat kuat masih. Dia harus menyadari, bagaimanapun, bahwa apa yang ia
lihat bukan hanya warisan langsung dari masa lalu Cina Melayu. Hal ini, sebaliknya,
budaya Cina mengulang kebiasaan, yang mengambil standar yang dari tanah air
melalui sistem sekolah modern. Sistem itu, seperti telah kita lihat, berkembang hingga
saat kemerdekaan Malaya, dan semakin dipengaruhi oleh sayap nasionalisme Cina
kiri setelah Perang Dunia II. Bagi kaum muda Cina yang telah melalui sistem, apa
yang orang Melayu berdiri untuk itu dipandang rendah, dan sejauh bahwa pendidikan
baru dipromosikan ambisi politik lokal, mereka khawatir dengan pernyataan dari Cina
(tidak umum, Malayan) hak terhadap penguasa Inggris. Tetapi jika kita meneliti
budaya Cina di Malaya abad kedua puluh sedikit lebih hati-hati, kita akan melihat
sesuatu yang pada pandangan pertama tampaknya sangat paradoks: Meskipun ditolak
English (kecuali untuk tujuan murni praktis dalam bisnis dan administrasi) dan
melihat sedikit untuk meniru dalam perilaku Inggris di kancah lokal, itu sebenarnya
kebarat-baratan untuk tingkat tinggi. Malayan Cina abad ini mengambil standar
mereka dari Cina; China mengambil banyak miliknya dari Barat. Untuk alasan ini,
orang asing seperti saya sendiri, yang tahu baik Cina berpendidikan terdidik Cina dan
Inggris di pra-kemerdekaan Malaya, sering lebih terkesan oleh mantan; melalui
budaya Cina, mereka memiliki jendela di dunia. Mereka melihatnya terdistorsi, tidak
diragukan lagi, tapi setidaknya mereka melihatnya. Pendidikan bahasa Inggris yang
disediakan di Malaya disajikan untuk memberikan Chinese keterampilan linguistik
praktis tanpa menimbulkan pada mereka minat yang besar dalam hal di luar
jangkauan pengalaman langsung mereka.

Beralih perhatian kita pada tahun-tahun terakhir, kita melihat sentuhan lain
dalam nasib budaya Cina di Malaya. Pendidikan Cina, seperti yang kita ketahui, mulai
menurun. Di tempat lain di Asia Tenggara, sistem sekolah Cina telah menderita
beberapa pukulan pedih dari pemerintah tidak simpatik. Itu tidak terjadi di Malaya.
Pemerintah ada tentu tidak ditekan sekolah Cina. Sebaliknya, sebagai masyarakat
Melayu pelabuhan kolonial telah mengambil bentuk, ambisi Cina telah berputar di
arah yang pendidikan Cina "modern" (sekarang itu sendiri kuno) adalah kurang
relevan. Dengan kebijakan bijaksana dibentuk dan dijalankan, pihak berwenang
Malayan telah menekankan pentingnya bahasa nasional (Melayu) dan bahasa Inggris,
dan telah menyediakan sarana yang sekolah Cina dapat dibangun ke dalam sistem
pendidikan nasional, menumpahkan keasyikan eksklusif mereka dengan bahasa Cina
dan hal Cina.
Malaysia (dan dengan itu Malaya) adalah, dalam konteks Nan-yang, kasus
khusus. 4 juta Cina di Malaya yang tidak numerik atau politik minoritas. Mereka
adalah 44 persen dari total penduduk Melayu dan fraksional lebih banyak dari orangorang Melayu. Mereka membentuk blok ekonomi dan politik yang kuat. Tampaknya
mengikuti bahwa pluralisme budaya bukan hanya dasar sejarah Malaya, tetapi juga
takdirnya, dan tidak ada politisi Malayan bijak pernah mencoba membawa masa
depan di mana China akan tidak ada lagi seperti dalam beberapa rasa yang berbeda
dalam warisan budaya mereka dan identitas sosial. Hal ini tidak bisa menjadi bagian
dari gagasan kewarganegaraan Malayan bahwa mereka yang menanggungnya
memiliki satu set seragam nilai-nilai dan gaya standar hidup. Sebuah upaya yang ketat
untuk mewujudkan di Malaya abad ideal kesembilan belas dari kebetulan rakyat dan
pemerintahan akan menghilangkan kemungkinan masyarakat tunggal yang masih
hidup dalam batas-batas yang sekarang. Kekayaan, suara, dan organisasi dari Cina
meyakinkan mereka kelangsungan hidup mereka sebagai orang Cina. Apa yang
"Cina" akan berarti di Malaya satu atau dua generasi maka kita tidak bisa sekarang
meramalkan, tapi setidaknya yakin bahwa itu akan memiliki sedikit minat untuk
Sinology (ilmu kebudayaan cina) mencari "murni" budaya Cina di luar Cina.
Kami hanya mengambil petunjuk dari praktik diplomatik saat ini dan
menghadapi Malaysia dengan Indonesia untuk melihat bagaimana angka penting,
budaya serta politik. Orang Tionghoa di Indonesia adalah lebih dari separuh banyak
seperti mereka di Malaysia, tetapi mereka hanya sebagian kecil (antara 2 dan 3
persen) dari total penduduk republik. Di bawah pemerintahan Belanda, Cina Hindia

bisa menahan mereka sendiri; secara hukum dan politik, tempat itu diberikan mereka
dalam masyarakat majemuk yang Furnivall dan orang lain telah dijelaskan untuk kita;
ekonomi, mereka juga mengakar. Namun dalam negara bangsa yang membenci orang
asing dalam gerbang dan percaya kelangsungan hidupnya tergantung pada elaborasi
budaya adat, Cina sebagai minoritas berada di bawah ancaman kepunahan budaya.
Akan bodoh untuk membayangkan bahwa kepunahan pasti akan disempurnakan, tapi
dua puluh tahun setelah perang Pasifik, kita sudah dapat melihat bahwa sebagian
besar orang Cina Indonesia bergerak menuju "nasionalisasi" yang bermuara deskripsi
"Cina" hampir semua konten budaya.
Malaysia dan Indonesia tidak hanya tetangga (dan, untuk saat pada setiap
tingkat, saingan); mereka memiliki banyak sejarah mereka di umum. Komunitas Cina
mereka tumbuh dalam banyak cara yang sama dan pergi melalui proses serupa
adaptasi. Mari kita mempertimbangkan lagi kasus Malayan Babas, kali ini dalam
terang dari Cina yang sejajar mereka di Indonesia, kaum Peranakan. Sebagai akibat
dari banjir besar imigran ke Malaya di bagian akhir abad kesembilan belas, Babas
datang untuk membentuk minoritas kecil dari Cina Melayu. Ketika masa depan
ekonomi mereka menurun relatif untuk orang-orang dari banyak imigran, dan ketika
nasionalisme Cina dari abad kedua puluh merusak kepercayaan mereka dalam budaya
Malaya mereka sendiri, Babas mulai bergerak kembali ke pusaran budaya Cina. Selat
Cina, seperti yang sekarang disebut, masih sampai batas tertentu diidentifikasi sebagai
daerah khusus dari masyarakat Cina, tapi kita tidak bisa mendorong garis keras
melalui komunitas untuk mengatur Straits Chinese di satu sisi dan "imigran" Cina di
yang lain.
Namun hal semacam itu dapat dilakukan di Indonesia, setidaknya di Jawa,
yang, tentu saja, jantung negeri. Di sini Peranakan, analog dari Babas (dan sering
berhubungan dengan mereka melintasi perbatasan internasional dengan kekerabatan
dan perkawinan) telah berhasil bertahan ke hari kita sendiri sebagai besar, subsisten
diri, dan masyarakat Tionghoa relatif independen. Cina dengan siapa kita kontras
Peranakan adalah totok, yang "imigran" (tetapi belum tentu benar jadi untuk banyak
dari mereka yang kelahiran Indonesia). Di Jawa, pada setiap tingkat, mereka telah
muncul sebagai semacam terpisah dari Cina, dipertentangkan dengan Peranakan,
hanya pada abad kedua puluh; untuk sebelum itu, laju pergerakan China ke Jawa yang
relatif rendah dan stabil (dan, seperti di tempat lain, terdiri hampir secara eksklusif
laki-laki), para imigran yang diserap oleh Peranakan, seperti pada satu waktu Babas

tertelan imigran Cina di Malaya. Sekali lagi seperti Babas, Peranakan muncul dari
serikat antara perempuan Cina dan lokal. Budaya Peranakan dibentuk yang
dinyatakan dalam satu atau lain dari bahasa Jawa dan adat istiadat beberapa yang
mudah ditelusuri ke Jawa asal. Tapi itu tidak harus seharusnya bahwa kontras antara
budaya ini dan bahwa dari totok di abad 20 adalah sederhana antara, katakanlah,
setengah Cina dan penuh Cina, untuk kata "Cina" memiliki arti licin. Benar, totok,
menjadi lebih derivasi baru dari Cina, sepenuhnya Cina dalam pembicaraan mereka,
simpul umum mereka hidup, dan evaluasi mereka dari hal-hal Cina dari Cina. Tapi
mereka "modern" Cina dan direproduksi di Jawa banyak fitur dari masyarakat Cina
republik dan ideologinya; sedangkan Peranakan (yang dari titik ini dari sisa-sisa
pandangan fosil kekaisaran Cina) dilakukan ke depan untuk kali kami banyak
karakteristik tradisional Cina dalam kerangka budaya dijawakan mereka. Paradoks
(dan titik memegang mutatis mutandis berlaku untuk Malaya), Peranakan adalah
dalam arti lebih Cina daripada totok.
Saya akan mencoba untuk menggambarkan paradoks ini sangat singkat.
Meskipun sistem peranakan dari keluarga dan kekerabatan telah banyak dipengaruhi
oleh kebutuhan untuk beradaptasi dengan nilai-nilai lokal (non Cina) dan untuk
kondisi perkotaan dan ekonomi baru, urusan keluarga Peranakan dilakukan lebih
konservatif dan seremonial dibandingkan dengan totok. Memang, keluarga tampaknya
membawa lebih berat di Peranakan daripada di organisasi sosial Totok, sementara
pemujaan leluhur negeri (yang kita tentu memikirkan sebagai ciri dari budaya Cina)
tampaknya dilakukan oleh keluarga lebih banyak dan lebih teratur antara Peranakan.
Tentu saja, tak seorang pun yang telah melihat pernikahan Baba (dan saya
menganggap sama untuk menjadi kenyataan dari pernikahan Peranakan) dan telah
mampu membandingkan itu pernikahan antara "imigran," bisa gagal diyakinkan
bahwa, dalam hal tertentu, budaya baba Peranakan adalah Sinologically lebih menarik
daripada budaya Cina nasionalis melengking dari zaman modern. Pada pernikahan
Baba, salah satu mungkin merasa bahwa seseorang telah memiliki akses istimewa ke
masa lalu Cina. Pada pernikahan "modern", yang lebih mungkin akan terkesan dengan
versi Cina simbolisme Barat. Kaum peranakan dan totok di Jawa telah muncul sebagai
kelompok sosial yang terpisah dan entitas budaya yang berbeda dari ukuran yang
sangat kurang lebih sama. Belum dan titik membawa kita kembali ke kepentingan
strategis pendidikan formal dalam membentuk Nan-yang takdir batas antara dua
kelompok dan budaya mereka tidak dipertahankan terus. Di bawah pengaruh

semangat nasionalis di bagian awal abad ini, banyak anak-anak Peranakan berjalan
jalan ke budaya Cina modern di sekolah-sekolah berbahasa Mandarin didirikan di
Jawa, orang tua mereka yang telah terjebak dalam gerakan, pada dasarnya Totok di
inspirasi, untuk menyatukan Cina di Hindia sebagai kelompok yang koheren dan
untuk menekan hak politik yang lebih besar dalam kerangka masyarakat kolonial.
Pada tahap perkembangan Peranakan ini, kebijakan Belanda campur tangan dengan
cerdas. Dari 1908 dan seterusnya, sekolah-sekolah Belanda untuk anak-anak
Peranakan diciptakan oleh pemerintah. Dan Belanda diberikan Peranakan hak hukum
dan politik yang membantu untuk mengarahkan mereka dari mengidentifikasi diri
dengan nasionalisme dari totok.
Sebuah periode kedua dari Peranakan Totok pemulihan hubungan datang
selama pendudukan Jepang dan akibatnya. kesadaran diri Cina telah meningkat, dan
minat dalam pendidikan Cina dipromosikan. Di Jawa, Peranakan melanjutkan minat
mereka dalam pendidikan Cina selama beberapa tahun setelah berakhirnya perang;
ketika di tahun pasti dari kembalinya Belanda itu tidak jelas bahwa mereka segera
pergi selamanya, banyak Peranakan tidak bersedia untuk membuat penyebab umum
dengan Indonesia; dan selama tahun-tahun awal republik, ada cukup dalam perilaku
Indonesia terhadap China untuk meyakinkan Peranakan bahwa mereka memiliki
sedikit keuntungan dengan meninggalkan apa pun yang mereka punya dari warisan
Cina. Tapi dengan akhir 1950-an, situasi umum telah berubah, dan kami telah sejak
itu telah saksi divergensi diasah antara Peranakan dan Totok. Ia akan muncul bahwa
pada saat ini hanya anak-anak Totok menghadiri sekolah Cina, dan bahwa hampir
semua anak Peranakan sedang dididik di sekolah-sekolah di mana bahasa adalah
Indonesia, yaitu bahasa modern Republik, berdasarkan Melayu. (Tapi ini sekolah
terakhir adalah untuk sebagian besar dijalankan oleh Peranakan sendiri; pendidikan
adalah Indonesia tapi secara struktural terpisah.) Peranakan dan 'totok mengurai diri
dari satu sama lain dalam bidang selain pendidikan; di atas semua dalam kehidupan
asosiasi. , Sehingga kedua bagian dari masyarakat Cina Jawa beroperasi tanpa
kepemimpinan umum dan dengan beberapa hubungan untuk mengikat mereka
bersama-sama. Sebagai G. William Skinner, kepala otoritas kami pada Tionghoa
Indonesia, mengatakan: "hari ini link utama antara kedua komunitas ini adalah
Peranakan berpendidikan Cina sekarang anomali dan jumlah berkurang perempuan
Peranakan menikah dengan totok...."

Sekarang didorong antara Peranakan dan totok meremas mantan ke dekat dan
identifikasi lebih dekat dengan Indonesia dan yang terakhir ke pertahanan cemberut
integritas nasional dan budaya mereka. "Indonesia" memiliki dua makna. Di satu sisi,
setiap orang yang merupakan warga negara republik ini adalah Indonesia; dan.
meskipun isu kewarganegaraan fantastis kompleks, kita bisa mengasumsikan bahwa
sebagian besar, mungkin hampir semua, Peranakan adalah orang Indonesia dalam
pengertian ini. Di sisi lain, kata tersebut digunakan untuk masyarakat adat dari. negara
dengan mengesampingkan luar etnis seperti Cina yang, dalam konteks ini, dikatakan
tidak nyata (adat, asli) Indonesia. (Ada kurang kebingungan dalam terminologi paralel
di air di Malaya, di mana "Malayan" atau "Malaysia" menggambarkan
kewarganegaraan dan tidak dapat digunakan untuk membedakan Melayu dari sesama
warga mereka dari lainnya "ras.") Kita bisa mengatakan bahwa Peranakan. telah
menjadi Indonesia dalam arti pertama, yang berusaha setelah penerimaan di kedua.
Apa yang membuat usaha mereka lebih mencolok adalah bahwa kedua
kebijakan resmi dan sikap masyarakat tidak pergi terlalu jauh ke arah pencocokan
antusiasme mereka. Warga negara Indonesia keturunan Tionghoa didiskriminasi, di
atas semua dalam kehidupan ekonomi, di mana dominasi Cina kuno perdagangan
lokal dan beberapa bentuk industri dipenuhi oleh perlakuan (dalam pemberian izin,
kredit, dan sebagainya) untuk "nyata "Indonesia. Tentu saja, seperti di tempat lain di
Asia Tenggara, upaya pemerintah untuk menipu Cina keluar dari relung ekonomi
mereka

dan

menggantinya

dengan

"benar"

warga

telah

memiliki

efek

mempromosikan aliansi antara modal dan keterampilan Cina di satu sisi dan lisensi
dan kontak dengan pejabat dari "benar" warga di sisi lain. Dan obligasi sehingga
membuat aktivitas ekonomi antara Cina dan non Cina adalah salah satu dasar untuk
Peranakan berharap bahwa mereka dapat akhirnya diterima sepenuhnya dalam lipatan
Indonesia. Ia akan muncul bahwa pada saat-saat ketika Tionghoa asing telah diserang
(seperti luar biasa terjadi di akhir tahun 1959, ketika Cina asing dilarang melakukan
perdagangan di daerah pedesaan, dan di Jawa Barat secara paksa diusir dari pedesaan)
, Peranakan memiliki untuk sebagian besar diselenggarakan sendiri menyendiri, baik
memiliki sedikit simpati untuk totok atau pada setiap tingkat tidak ingin
membahayakan modus mereka sendiri vivendi dengan Indonesia dengan menunjukkan
solidaritas dengan orang asing.
"Asimilasi" sekarang papan dalam platform politik Peranakan. Apa ini
dimaksudkan untuk menyiratkan dalam bagian mayoritas Muslim negara (karena

tidak semua "Muslim" Indonesia sebenarnya Muslim, beberapa memang memusuhi
Islam) tidak jelas. Tapi ada tampaknya tidak ada keraguan bahwa anggota
berpengaruh dari masyarakat Peranakan meramalkan semacam penggabungan budaya,
langkah pertama yang telah diambil. (Ini harus sangat mengejutkan Sinophiles budaya
itu, dalam beberapa tahun terakhir, peningkatan jumlah Peranakan telah memberikan
anak-anak mereka nama-nama Indonesia dan menekan nama keluarga Cina mereka.)
Suara-suara yang diangkat dalam mendukung "penggabungan" tidak berarti semua
menangis untuk hilangnya langsung dari Peranakan sebagai entitas yang terpisah.
Memang, kebijakan "integrasi" tampaknya perintah berikut terbesar. Cina
kewarganegaraan Indonesia telah, dalam dekade terakhir, telah diselenggarakan
terutama dalam kerangka sebuah organisasi yang dikenal sebagai BAPERKI, di mana,
dan dengan mengambil bagian dalam politik diterima oleh penguasa negara,
Peranakan telah mencapai apa yang tampaknya menjadi hubungan yang cukup stabil
dengan masyarakat dunia mereka. Oleh karena itu Peranakan masih entitas yang
berbeda dan terorganisasi dalam masyarakat Indonesia. Suatu hari, mungkin, mereka
mungkin berhenti menjadi. Sementara itu, kontras dengan totok, dari siapa mereka
telah semakin membedakan diri mereka dalam beberapa kali, mereka menunjukkan
kepada kita identitas Cina dilucuti dari banyak budaya China.
Dalam tidak Malaya maupun Indonesia memiliki Cina di setiap nomor yang
cukup telah berasimilasi ke titik menghilang sebagai Cina, meskipun di negara yang
terakhir hal yang mungkin dokter hewan terjadi. Thailand, negara ketiga saya telah
memilih untuk berbicara tentang, menggambarkan kasus sebaliknya: asimilasi massa,
telah terjadi. Sama seperti Singapura atau Kuala Lumpur tampak seperti argumen
yang baik untuk mengasumsikan bahwa budaya Cina selalu berkembang di Malaya,
sehingga Bangkok hari ini tampaknya menjadi bukti tertentu dari ketekunan dan
kelangsungan hidup budaya yang sama di Thailand. Kesimpulan akal sehat terjadi
menjadi salah, untuk apa kita sekarang dapat melihat di Thailand adalah bagian belum
berasimilasi dari populasi sejarah yang jauh lebih besar dari Cina. Ini adalah negara
yang dalam dua hal utama berdiri kontras dengan yang lain kita telah melihat: Itu
tidak pernah koloni, dan agama yang dominan adalah Buddhisme.
Sekali lagi kita harus meminta bantuan berterima kasih kepada pekerjaan
pengupas kulit. Mahasiswa hati ini dari Cina (baik di rumah dan di luar negeri)
menegaskan dan mendukung pernyataannya oleh massa bukti sosiologis dan historis
yang telah terjadi aliran Cina ke penduduk Thailand sejak abad kedelapan belas. Dan

besar kemungkinan bahwa proses yang lama ini akan terus berlanjut, mungkin ke titik
di mana semua landmark China, kecuali untuk "arkeologi" monumen dan sisa-sisa
sastra, akan lenyap dari kerajaan.
Aku harus memuaskan diri dengan garis sederhana dari fakta-fakta. Sementara
pendatang baru Cina ke negara itu bebas untuk membangun untuk diri mereka sendiri
posisi ekonomi yang baik keadaan ekonomi lokal dan internasional didorong; dan
yang organisasi sosial dan nilai-nilai dicegah Thailand dari pendudukan, Cina berada
pada saat yang sama diberikan izin untuk menggabungkan ke dalam masyarakat Thai,
menumpahkan identitas Cina mereka sepenuhnya. peran ekonomi mereka, dan
organisasi sosial yang diciptakan tentang mereka, membuat imigran Cina sektor yang
berbeda dari masyarakat Thailand. Tapi keturunan imigran khas pindah ke masyarakat
umum dengan mudah, lebih terutama karena mereka adalah anak-anak dari
perempuan Thailand yang imigran Cina menemukan sedikit kesulitan dalam menikah.
Tapi imigrasi dari Cina tidak, tentu saja, sekali untuk semua; Cina baru terus datang
ke negara itu untuk mengambil tempat, sehingga untuk mengatakan, orang-orang
yang telah menghilang dari jajaran sebuah enklave Cina yang berbeda. masyarakat
Cina di Thailand adalah, karena itu, jenis posting pementasan sepanjang jalan dari
masyarakat Cina tenggara ke masyarakat Thai Hinayana Buddhis Thailand.
Dalam memeriksa bagian dari sejarah Cina di Malaya dan Indonesia, kita
harus mempertimbangkan, namun sepintas, .dari dampak dari bentuk nasionalisme
Cina kita kaitkan dengan munculnya Republik Cina pada tahun-tahun awal abad ini.
Kita harus melakukan hal yang sama dalam kasus Thailand, mencatat bahwa pada
periode yang sama, Thailand sendiri menjalani pengalaman kebangkitan nasionalis
modern. Dua nasionalisme dalam interaksi menghasilkan konfrontasi tajam dari
Thailand dan Cina di tanah Thai, dan garis antara dua selanjutnya bercokol oleh
penampilan wanita dalam jumlah yang cukup besar di antara imigran dari China.
Perkawinan, sampai sekarang urutan hari, menurun secara signifikan sebagai
jembatan yang Cina mungkin lulus dengan mudah dan cukup cepat dalam masyarakat
Thailand.
Setelah Cina di Thailand didefinisikan sebagai orang asing (bukannya
menyambut orang asing), mereka bisa mengalami tekanan resmi untuk mengekang
kekuatan ekonomi mereka, keistimewaan budaya mereka, dan nasionalisme bersaing
mereka. Daftar tekanan ini adalah satu panjang, dan sebagai membosankan untuk
membaca karena mereka menyakitkan dan menyinggung orang Cina yang mengalami

mereka. Tentu saja, upaya yang dilakukan oleh pemerintah Thailand di zaman modern
untuk menghambat imigrasi, untuk tuas Cina dari benteng ekonomi mereka, dan untuk
menekan budaya Cina (terutama dengan menempatkan pembatasan pada sekolahsekolah Cina) mungkin tampaknya menjadi bukti jelas dari anti serius kebijakan Cina
kebijakan cenderung membuat Cina merapatkan barisan mereka dan menolak
asimilasi paksa untuk yang menunjuk. Tapi ada dua hal yang sangat penting yang
harus ditanggung terus dalam pikiran ketika kita mencoba untuk menafsirkan sejarah
nasib Cina di Thailand.
Poin pertama adalah bahwa kebijakan anti Cina di banyak aspek yang
diarahkan terhadap masyarakat Cina terorganisir, tidak melawan Cina seperti itu.
Banyak Thai keturunan Cina belum umumnya dibuat menderita karena anteseden
asing mereka. Sebaliknya, definisi "Thai" menjadi dioperasi budaya, Thailand
keturunan China telah bernasib luar biasa baik. Tentu, kebijakan ekonomi yang
bertujuan mengurangi kekuatan Cina berat menanggung pada individu, tetapi tidak
tampaknya telah dimaksudkan untuk kelaparan Cina keluar.
Poin kedua adalah bahwa itu adalah karakteristik dari Cina di non kolonial
Thailand untuk melihat sampai dengan dan tidak turun pada "orang asing" di
antaranya mereka hidup, berbeda dengan perilaku congener mereka di Asia Tenggara
kolonial. Thailand Cina telah tertarik untuk host mereka yang, menjadi tuan di rumah
sendiri, tidak bekerja di bawah kerugian dari Melayu atau Indonesia masyarakat
sebagai subjek. Beberapa Cina di Malaya bisa bercita-cita untuk berperilaku seperti
orang Inggris dan diterima secara sosial kepada mereka; dan ada beberapa imitasi
Cina wajar Inggris di Malaya. Beberapa Tionghoa di Hindia Timur yang bertujuan
sama mendampingi dengan Belanda; di zaman modern, mereka bisa memperoleh hak
hukum tertentu terbuka untuk "berasimilasi." Tapi tidak ada Cina bisa menjadi
seorang Inggris atau Belanda. Di Thailand, Cina bisa menjadi Thai. Dan langkahlangkah represif yang diambil di Thailand untuk mengekang China tampaknya telah
bekerja, dalam arti bahwa mereka memberi dorongan ekstra ke arah melakukan
sendiri Cina akhirnya mengadopsi identitas Thai. Semua dalam semua, tampak
seolah-olah kebijakan anti Cina di Thailand dapat ditafsirkan untuk lebih halfpence
dari tendangan.
Pada saat ini, situasi tampaknya sesuatu setelah gambar berikut. Ada
masyarakat Cina kecil di samping masyarakat Thai. (Pada batas maksimum,
masyarakat Cina ini tidak dapat berisi lebih dari 10 persen dari total penduduk negara

itu.) Masing-masing dua socie-ikatan adalah entitas mengkristal. Sebuah Cina dapat
berpartisipasi dalam keduanya, dengan asumsi nama pribadi dan bahasa yang sesuai
dengan keselarasan dan asosiasi dari saat itu. Banyak Thailand Cina dari generasi
kedua dan selanjutnya bergerak maju mundur dengan cara ini, tapi gerakan ini, pada
kenyataannya, sangat sensitif terhadap perubahan dalam kebijakan nasional. Dalam
periode ketika tekanan diambil dari, gerakan ini prei, dan seorang pria tidak perlu
membuang di banyak nya akhirnya dengan Thailand. Tapi ketika tindakan represif
diterapkan, ia harus membuat pilihannya. Sepanjang waktu, apakah pemerintah negara
tersebut secara resmi anti Cina, proses asimilasi berlangsung (meskipun pada
kecepatan yang berbeda), dan yang sangat penting dan menarik itu berfungsi untuk
krim dari pemimpin masyarakat Cina terorganisir . Tampaknya bahwa setelah Cina
sampai ke puncak hirarki sosial Cina, dia paradoks dengan cara yang adil untuk
menjadi Cina tidak lagi; untuk masyarakat Thailand menawarkan dia hadiah besar
prestise untuk memancing dia di. Dan sementara ia sendiri tidak pernah dapat berhenti
untuk milik masyarakat Tionghoa dalam arti, anak-anaknya akan lebih pasti
berkomitmen untuk masyarakat yang dominan. Mungkin yang paling menerangi fakta
tunggal tentang Cina di Thailand adalah bahwa, meskipun sejarah yang tak terputus
pemukiman Cina di negara itu setidaknya sejak abad kelima belas, "bahkan generasi
keempat Cina," kata pengupas kulit, "yang praktis tidak ada."
Jika memang benar bahwa asimilasi berlangsung dengan keteraturan,
meskipun pada tingkat yang berbeda pada waktu yang berbeda, maka "orang Cina"
tidak dapat bertahan hidup di Thailand, karena di sini, seperti yang terjadi pada
umumnya di wilayah tersebut, gerbang telah ditutup cukup baik untuk imigrasi sejak
tahun 1949. Ini mengikuti bahwa minoritas Tionghoa akan terkikis. Kemudian jika
kita mungkin mainan dengan mewah menjadi hidup untuk menyaksikan
penyempurnaan ini kita akan mampu untuk mengatakan "Begitu banyak untuk
keunggulan dan selfsatisfaction dari budaya Cina."
Ada titik akhir yang akan dibuat pada kasus Cina Thailand. Ketika di Malaya
dan Indonesia kita berpikir tentang orang Cina mengubah budaya mereka (menjadi
terakulturasi, karena beberapa antropolog menaruhnya), kita dapat membayangkan
proses sebagai salah satu di mana Cina tumbuh kurang dan kurang Cina dan lebih
sesuatu yang lain (meskipun di Malaya, bertentangan ke Indonesia kontemporer,
bahwa sesuatu yang lain jatuh baik dari identitas non Cina). Dan karena proses tidak
akan beroperasi pada tingkat yang seragam untuk semua orang, dan tidak semua orang

akan mulai bergerak sepanjang jalan pada saat yang sama, beberapa Cina akan budaya
kurang Cina daripada yang lain, pendatang baru dari China di salah satu ujung skala
dan versi modern dari Baba Peranakan di lain. model semacam ini tidak akan
membawa kita jauh dalam mempersepsikan realitas situasi di Thailand seperti yang
ada saat ini. Ada titik-titik terminal untuk skala akulturasi pasti dapat ditemukan:
imigran Cina terbaru dari China dan orang keturunan Cina di antaranya budaya Cina
adalah nyaris tak terlihat. Tapi sebagian besar Thailand Cina tidak dapat digantung di
sepanjang garis antara dua titik untuk membentu