memperluas jangkauan pada segmen-segmen komunitas Islam tanpa mengubah sikap dasar ideologinya.
17
Arti penting teori aliran Geertz adalah bahwa teori ini mencoba menunjukkan salah satu sumber paling esensial dari pengelompokan-
pengelompokan sosial-politik yang berkembang dalam realitas politik di Indonesia.
B. Islam Tradisionalis
Sebenarnya apa yang sering disebut sebagai tradisionalis-modernis dalam gerakan Islam Indonesia merupakan suatu istilah yang bisa diperdebatkan dan
dipertukarkan dengan istilah-istilah lain. Pemakaian istilah modernis, misalkan, dalam banyak literatur gerakan Islam Indonesia teramat sering bertukar dengan
istilah “reformis”. R. William Liddle
18
bahkan menggunakan istilah “Skripturalis- Substansialis” untuk menggantikan istilah “tradisionalis-modernis”, Deliar Noer
19
menggunakan istilah “kaum tua” kelompok tradisional dan “kaum muda” untuk kelompok modernis. Meskipun demikian pada tulisan ini akan tetap digunakan
istilah “tradisionalis-modernis” yang dalam banyak hal maknanya paralalel dengan “skripturalis-substansialis” dan “kaum tua-kaum muda”.
Sarjana Indonesia yang paling bertanggung jawab dalam menyebarluaskan distingsi – yang selanjutnya menjadi dikotomi – antara “Islam tradisionalis” dan
17
Kuskridho Ambardi. Mengungkap Politik Kartel; Studi tentang Sistem Kepartaian di Indoensia Era reformasi Jakarta; Kepustakaan Populer Gramedia, 2009, h. 239
18
R. William Liddle. Skripturalisme Media Dakwah: sebuah Bentuk Pemikian dan Aksi Politik Islam Indonesia pada Masa Orde Baru. Dalam Idy Subandi Ibrahim editor. Media dan
Citra Muslim: Dari Spiritualitas untuk berperang menuju Spiritualitas untuk Berdialog. Yogyakarta: Jalasutra, 2005, h. 406
19
Fathurin zen. NU Politik: Analisis wacana Media. Yogyakarta : LKiS, 2004.
20
“Islam modernis” dalam kajian tentang Islam di Indonesia adalah Deliar Noer dalam karyanya yang kini sudah menjadi klasik. Dalam karyanya ini, Deliar Noer
secara tegas membuat semacam watertight distinction antara Islam tradionalis dan Islam modernis
20
. Pembedaan awal dari kedua golongan ini pada mulanya hanya
menyangkut gerakan sosial dan keagamaan, akan tetapi selanjutnya meluas ke bidang lainnya termasuk politik. Golongan tradisional adalah mereka yang
berpegang teguh pada pemikiran tradisional, sedangkan golongan modern adalah mereka yang menghendaki perubahan.
Dalam konteks studi sosial-politik Islam Indonesia, islam “muslim tradisionalis” memiliki dua arti: yang satu bersifat pejorative sementara yang lain
bersifat netral. Pertama, istilah tradisionalis berkonotasi pejorative jika dipakai dengan merujuk kepada muslim model lama yang berasal dari kampung yang
tradisional dalam agama, kolot secara intelektual, oportunistik secara politik dan sinkretik secara kultural. Kedua, pemahaman yang lebih umum mengenai muslim
tradisionalis menunjukkan bahwa mereka merupakan orang yang percaya bahwa umat Muslim yang tidak memiliki keahlian memadai untuk berijtihad harus
mengikuti salah satu dari empat mazhab hukum yang ada dan memakai pendekatan bertahap dan toleran dalam berdakwah ketika mereka berhadapan
dengan tradisi lokal. Kenyataan bahwa praktik-praktik Islam adakalanya
20
Azyumardi Azra. Reposisi Hubungan Agama dan Negara: Merajut Kerukunan Antar Umat, h. 145
21
tercampur aduk dengan tradisi lokal tidak berarti bahwa mereka menganggap tradisi lokal bersifat islami; sebaliknya, ini hanya soal pendekatan saja
21
. Golongan Islam tradisional diwadahi oleh organisasi keagamaan Nahdlatul
Ulama NU. Sedangkan kendaraan politik yang mereka pergunakan pada awal kemerdekaan adalah Masyumi hingga NU menyatakan keluar dan membentuk
partai sendiri, tahun 1952. Selanjutnya pada pemilu 1955 dan 1971 NU tampil sebagai partai politik yang mewadahi golongan tradisional. Namun sebagaimana
golongan Islam lainnya, sejak tahun 1973 NU memperoleh perlakuan yang tidak manusiawi dari pemerintah dan dipaksa berfusi ke PPP. Kondisi perpolitikan yang
tidak kondusif ini baru berakhir ketika rezim otoriter Orde Baru tumbang dan beralih ke era reformasi, dimana setiap kelompok dan juga individu memiliki
kebebasan dan berpolitik. Akhirnya pada forum Munas Alim Ulama NU pada 1983 di Situbondo,
NU memproklamirkan kembali ke “khittah 1926”. Digulirkannya gagasan ”kembali ke khitah 1926” ini merupakan upaya pemulihan untuk mengatasi
persoalan aliran atau eksklusivisme politik yang ada pada the body of politics organisasi sosial keagamaan ini. Dengan pernyatan ini, NU melakukan reposisi
ulang: mengembalikan jati dirinya sebagai organisasi sosial keagamaan seperti ketika lahir dulu 1926. Dan itu berarti NU tak lagi berfungsi sebagai organisasi
sosial-politik
22
.
21
Suadi Asyari. Nalar Politik NU dan Muhammadiyah. Yogyakarta: LKiS, 2009, h. 76-77
22
Bahtiar Effedi. Repolitisasi Islam: Pernahkah islam Berhenti Berpolitik? Bandung : Mizan, 2000, h. 179
22
C. Islam Modernis
