Pengukuran dukungan sosial Dukungan Sosial
1. Dari perspektif sosiologis, dimensi pengetahuan keagamaan mengacu pada
harapan sosial bahwa orang-orang religius memiliki pengetahuan agama, dan bahwa mereka dapat menjelaskan pandangan mereka tentang
transendensi, agama dan religiusitas. Dalam sistem konstruk agama pribadi dimensi ini direpresentasikan sebagai tema yang menarik,
keterampilan hermeneutik, gaya pemikiran dan interpretasi, dan sebagai tubuh pengetahuan. Indikator umum untuk dimensi pengetahuan
keagamaan adalah frekuensi berpikir tentang isu-isu agama. Hal ini menunjukka
n seberapa sering isi religius “diperbarui” melalui media berpikir, yang mengarah ke jantung dimensi pengetahuan keagamaan.
Selanjutnya, isi indikator ini adalah independen dari bias pengakuan atau afiliasi keagamaan. Oleh karena itu dapat diterapkan di seluruh agama.
2. Dimensi keyakinan keagamaan mengacu pada harapan sosial bahwa
agama individu memiliki keyakinan tentang keberadaan dan esensi dari sebuah realitas transenden dan hubungan antara transendensi dan manusia.
Dalam sistem konstruk agama pribadi dimensi ini digambarkan sebagai keyakinan, keyakinan dipertanyakan dan pola masuk akal. Indikator umum
dimensi ini harus fokus hanya pada aspek masuk akal dari adanya realitas trans
enden, misalnya, “Untuk apa memperpanjang apakah Anda percaya pada keberadaa
n Tuhan atau sesuatu yang ilahi”. Ini “dasar keyakinan” adalah umum untuk tradisi keagamaan besar, karena merupakan prasyarat
untuk semua konsep lebih lanjut dan dogma mengenai esensi dari realitas ini. Setelah responden menganggap realitas transenden sebagai masuk
akal, konstruksi spesifik transendensi lazim dalam tradisi yang berbeda bisa menjadi psikologis yang relevan.
3. Dimensi kegiatan keagamaan kelompok merujuk pada harapan sosial
bahwa agama individu milik umat beragama yang diwujudkan dalam partisipasi publik dalam ritual keagamaan dan kegiatan komunal. Dalam
sistem konstruk agama pribadi dimensi ini digambarkan sebagai pola tindakan dan sebagai rasa memiliki terhadap tubuh sosial tertentu serta
imajinasi ritual tertentu transendensi tersebut. Intensitas umum dimensi ini dapat diukur dengan mudah dengan bertanya tentang frekuensi seseorang
yang mengambil bagian dalam pelayanan keagamaan. Dalam studi antaragama itu dianjurkan untuk beragam label untuk ibadah sesuai
dengan agama yang dianu t mayoritas responden misalnya “kehadiran di
gereja” bagi orang Kristen, dan “shalat Jumat” bagi umat Islam. 4.
Dimensi kegiatan keagamaan individu merujuk pada harapan sosial bahwa agama individu mengabdikan diri untuk transendensi dalam kegiatan
individual dan ritual di ruang pribadi. Dalam sistem konstruk agama individu dimensi ini digambarkan sebagai pola tindakan dan gaya
pengabdian individu kepada transendensi tersebut. Masuk akal untuk mempertimbangkan baik doa dan meditasi ketika mengukur intensitas
umum kegiatan keagamaan individu, karena mereka mengekspresikan bentuk-bentuk dasar dan tereduksi menangani diri untuk transendensi.
Melekat pada struktur doa adalah tindakan mengatasi sebuah “pendamping”. Dinamika ini menunjukkan pola dialogis spiritualitas.
Sebaliknya, meditasi terstruktur lebih mendasar dengan mengacu pada diri sendiri dan atau prinsipnya semua-meresap, dan karena itu lebih sesuai
dengan pola partisipatif spiritualitas. Mengingat kedua bentuk kegiatan keagamaan pribadi berarti bahwa kedua pola dasar spiritualitas tertutup.
5. Dimensi pengalaman keagamaan mengacu pada harapan sosial bahwa
orang religius memil iki “semacam kontak langsung kerealitas tertinggi”
yang mempengaruhi mereka secara emosional. Dalam sistem konstruk agama pribadi dimensi ini digambarkan sebagai pola persepsi agama dan
sebagai tubuh pengalaman dan perasaan religius. Analog ke kegiatan keagamaan individu, dua bentuk dasar mengalami transendensi dapat
dibedakan, “satu-ke-satu pengalaman” yang sesuai dengan pola spiritualitas dialogis dan “pengalaman berada di satu” sesuai dengan yang
partisipatif. Oleh karena itu, kami menyarankan penggunaan kedua ekspresi pengalaman religius untuk pengukuran intensitas umum.